Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяПроблеми філософії → 
« Попередня Наступна »
П. С. Гуревич. Проблема людини в західній філософії; Заг. ред. Ю. Н. Попова,-М.: Прогрес -552 с., 1988 - перейти до змісту підручника

Буттєвий сенс і лад людського ігри

розломленими людського буття на фрагментарні форми життя, чоловічу і жіночу, є щось більше, ніж випадкове біологічний стан, ніж суто зовнішня обумовленість психофізичної організації: подвійність підлог відноситься до буттєвого строю нашого кінцевого існування і є фундаментальним моментом нашої кінцівки як такої. Кожен, з нас виступає одночасно особистістю і носієм статі, індивідом лише в просторі роду, кожен з нас позбавлений іншої половини людського буття, позбавлений в такій мірі, що саме ця лишенность і породжує найбільшу і могутню пристрасть, глибоке почуття, неясну волю до заповненню і ловлення по неминущому буттю - загадкове прагнення приречених на смерть людей до якоїсь вічного життя. Про те, як Ерос у своїй останній смисловий глибині віднесений до безсмертя смертних, Платон висловлює в «Бенкеті» вустами пророчиці Діотіми: таємниця якої людської любові - воля до вічності в часі, потяг до устоянія, до тривалості саме кінцевого в часі людини, гнаного надривним потоком часу, знаючого про свою тлінність *. До того, що без праці дається безсмертним богам в їх самодостатності, прагнуть смертні люди, які не в змозі вберегти своє буття від руйнівний

Eugen Fink. Grundphanomene des menschlichen Daseins. M? Nchen, 1979.

«Бенкет», 207c-209a.

Тельной сили часу, - і вони майже знаходять вічність у обіймах *. Можливо, доставляється Еросом переживання вічності сприяло виробленню людського уявлення про вічність і безсмертя богів, сприяло виникненню поняття буття, що розділив смертне і безсмертне: буття в часі і буття по той бік будь-якого часу. Можливо, у людській любові корениться та поетична сила, що створила міф, і тоді Ерос насправді виявився б найстарішим з богів. Всі розглянуті до цих пір основні екзистенційні феномени суть не лише істотні моменти людського буття, але також і джерело людського розуміння буття, не тільки онтологічні структури людини, а й смисловий горизонт людської онтології. Той рід і спосіб, яким ми розуміємо буття, як ми розглядаємо багатоаспектний суще, як мислимо собі обриси речі, робимо різницю між неживим і живим буттям, між видами і родами разнооформленних речей, як ми тлумачимо сутність і існування, розрізняємо дійсність і можливість, необхідність і випадковість тощо - все це визначено і зумовлено своєрідністю нашого розуму, структурою пізнавальної здібності. Але ж наш розум є розум відкритого смерті і смерті приготовлені істоти, розум чинного, трудящого і бореться створення, розум переважно практичний, нарешті - розум творіння, роздвоєного на дві полярні форми життя і нудиться по єднанню, зціленню і заповненню. Наш розум не байдужий по відношенню до основних феноменам нашого існування, неминуче він є розумом кінцевого людини, певного і обумовленого в своєму бутті смертю, працею, пануванням і любов'ю. Кінцівка людського розуму осягається недостатньо, коли її тлумачать як обмеженості, звуженням, обмеженості, тобто намагаються визначити через дистанцію, яка відокремлює людський розум від якогось гіпотетичного розуму божества чи світового духу. Обмірюваний божественної міркою, людський розум виявляється несуттєвим, убогим, жалюгідним, тьмяним вогником, вигнаним в далекі дали від сяйва, озаряющего всесвіт. Розум бога не знає ні смерті, ні праці, ні панування над рівним, -

СР: 1Ш. 1 * ике: Б \ Л / 1, 691.

Ні любові як прагнення за втраченою іншій половині свого буття. Вважається, що божественний розум безмежний, закінчений, завершений і блаженно покоїться в собі. Для нас незбагненно, яким чином бог розуміє буття, виходячи з своєї всемогутності, всеприсутності і всезнання. Але тому він і не може бути міркою для кінцевого людського розуму. Всяка спроба уподібнити себе богу є зарозумілість. Неодноразово в історії західної метафізики створювалася трагічна ситуація, в якій тлумачення буття людиною пов'язувалося з бажанням поставити себе на місце божественного розуму або хоча б за аналогією зняти «дистанцію», перекинути місток між кінцевим і нескінченним буттям за допомогою analogia cntis *. З цією традицією слід порвати, якщо ми готові вступити в істину нашого кінцевого існування і адекватно сприйняти нашу антропологічну реальність.

Які ж є людські підстави для того, щоб людина постійно перескакував через своє "condition humaine" **, здавався здатним відлинути свою кінцівку, міг опановувати над-людськими можливостями, марити про абсолютне розумі або абсолютної влади , міг з-мислити дійсне і прімисліть недійсне, був у змозі звільнитися від тягот нашого життя - тягаря праці, гостроти боротьби, тіні смерті і мук любовного томління? Мабуть, не слід поспішати з психологічним поясненням і вказувати на особливу душевну здатність - здатність фантазії. Неможливо заперечувати існування цієї здатності. Всякий знає її і незліченні форми її вираження. Безсумнівно, сила уяви належить до основних здібностям людської душі; вона проявляється в нічному сновидінні, в напівусвідомлених денний мрію, в експонованих потягах нашої інстинктивної життя, у винахідливості бесіди, в численних очікуваннях, які супроводжують і обганяють, прокладаючи йому шлях, процес нашого сприйняття. Фантазія діє майже повсюдно: вона гніздиться в нашій самосвідомості, визначаючи той образ, який складається у нас про себе, або ж той, в якому нам хотілося б бачитися ближнім, вона спритно пручається нещадному самопізнання,

Аналогія сущого (лаг.). ** доля людський, людська природа (фр-) - прикрашає або спотворює для нас образ іншого, визначає ставлення людини до смерті, наповнює нас страхом або надією, вона - в якості творчого осяяння - спрямовує і окрилює працю, вона відкриває можливість політичної дії і прояснює один для одного люблячих. Тисячею способів фантазія проницает людське життя, таїться в усякому проекті майбутнього, у всякому ідеалі і всякому ідолі, виводить людські потреби з їх природного стану до розкоші; вона присутня при всякому відкритті, розпалює війну і кружляє біля пояса Афродіти. Фантазія відкриває нам можливість звільнитися від фактичності, від непохитного повинності так-буття, звільнитися хоча б не в дійсності, а «понарошку», забути на час негаразди і бігти в більш щасливий світ мрій. Вона може звернутися до опіум для душі. З іншого боку, фантазія відкриває чудовий доступ до можливого як такого, до спілкування з бути-що можуть, вона володіє силою розкриття, надзвичайною за значенням. Фантазія - одночасно небезпечне і благодатне надбання людини, без неї наше буття виявилося б безвідрадним і позбавленим творчості. проніц всі сфери людського життя, фантазія все ж володіє особливим місцем, яке можна злічити її будинком: це гра.

Так називаємо п'ятий з основних феноменів людського існування. Якщо він названий останнім, то не тому, що є «останнім» в ієрархічному сенсі - менш значним і вагомим, ніж смерть, праця, панування і любов. Гра настільки ж відвічна, як і ці феномени. Вона охоплює все людське життя до самої підстави, опановує нею і істотним чином визначає буттєвий склад людини, а також спосіб розуміння буття людиною. Вона пронизує інші основні феномени людського існування, будучи нерозривно переплетеної і скріпляє з ними. Гра є виняткова можливість людського буття. Грати може тільки людина. Ні тварина, ні бог грати не можуть. Лише суще, кінцевим чином віднесене до всеосяжного універсуму і при цьому перебуває в проміжку між дійсністю і можливістю, існує в грі. Ці «тези» потребують поясненні, тому що на перший погляд суперечать звичного життєвому досвіду. Кожен знає гру, це абсолютно знайоме явище. Але, за Гегелем, знайоме ще не їсти пізнане *. Якраз те, що здається нам звичним і само собою зрозумілим, часом найбільш вперто вислизає від якого б то не було понятійного осягнення . Кожен знає гру по своєму власному житті, має уявлення про гру, знає ігрове поведінка ближніх, незліченні форми гри, знає громадські гри, цірцеевскіе масові уявлення, розважальні ігри і кілька більш напружені, менш легкі і привабливі, ніж дитячі ігри, ігри дорослих; кожен знає про ігрові елементах у сферах праці й політики, у спілкуванні підлог один з одним, ігрові елементи майже у всіх галузях культури. Homo ludens невіддільний від homo faber і homo politicus. Гра є такий вимір існування, яке-численними нитками сплетено з іншими вимірами . Всякий людина грав і може висловитися про гру, спираючись на власний досвід. Щоб зробити гру предметом роздуми, її не потрібно привносити звідки-ззовні: відповідно до обставин ми виявляємо, що залучені в гру, ми накоротке з цієї ключової можливістю навіть тоді, коли насправді не граємо або вважаємо, що давно залишили позаду ігрову стадію свого життя. Кожному відомо незліченну кількість ігрових ситуацій у приватного, сімейного і суспільного сферах. Вони рясніють ігровими діями, які суть повсякденні події і події в людському світі. Нікому гра не чужа, всякий знає її за свідченням власного життя. Буденна звичність гри, проте, часто перешкоджає більш глибокої постановці питання про сутність, буттєво сенсі і статус гри. Така звичність абсолютно затуляє питання про те, чи дійсно і в якій мірі ігрове начало людини визначає і оформляє його розуміння буття в цілому. Буденна звичність ігри найчастіше залишається без питань завдяки буденному тлумаченню гри. Як основний феномена, гра має структурою тлумачення. І це тлумачення не зводиться до домішки приватного або суспільної свідомості, яка могла б бути і відсутніми. Основні екзистенційні феномени - не просто буттєві способи людського існування: вони також і способи розуміння, за допомогою яких людина

СР сфеноменологія духу »,-Гегель. Соч., т. 4, М., 1959, с . 16 розуміє себе як смертного, як трудящого, як борця, люблячого і гравця і прагне через такі смислові горизонти пояснити одночасно буття всіх речей.

Що ж характеризує буденне тлумачення людської гри? Чи не що інше, як спробу витіснити гру з сутнісного центру людського буття, позбавити її суті, зрозуміти її як «прикордонний феномен» нашого життя, забрати у неї вагомість і справжнє значення. Хоча очевидні частота ігрових дій, інтенсивність, з якою віддаються грі, її зростаюча оцінка у зв'язку з зростанням вільного часу в технізірованном суспільстві, як і раніше в грі прийнято вбачати насамперед «відпочинок», «розслаблення», проведення часу і радісну неробство, доброчинну «паузу», переривають робочий день або притаманну дню святковому. Там, де тлумачення гри виходить з її протиставлення праці або взагалі серйозності життя, там ми маємо справу з найбільш поверхневим, але переважаючим в повсякденності розумінням гри. Гра при цьому вважається певним додатковим феноменом, чимось несерйозним, необов'язковим, довільно-самовільним. Навіть визнаючи, що гра має владу над людьми і своєю чарівністю спокушає їх, гру все ж не розглядають з точки зору її позитивного значення і невірно тлумачать як якусь інтермедію між серйозними життєвими заняттями, як паузу, як наповнення вільного часу Сказане про буденне тлумаченні гри, яка її применшує, стосується насамперед до життя дорослих. Грають - так адже тільки між справою, заради жарту, для разлеченій, проведення часу, заради того, щоб на час випрягти з кабали праці, а може навіть і з терапевтичними цілями: розслабитися, відновитися, відсторонитися від серйозності життя - грою користуються як сном . Вважається, що реальність дорослого життя - рішення, рішення моральні і політичні, тягар праці, гострота боротьби, відповідальність за себе і за близьких Нібито тільки дитині пристало жити грою, проводь! ь годинник в радісній безтурботності, попусту марнувати час Щастя дитинства, блаженство ігри - швидкоплинні, як Мімолет цей період часу нашого життя, коли ми ще маємо час, бо ще не знаємо про нього, ще не бачимо в «тепер» «вже», «ніколи більше» і «ще не», коли наше життя мчить в глибокому і неусвідомленому сьогоденні, коли життєвий потік захоплює нас, не відають-юшіх про перебіг, прагнучому до нашого кінця. Чисте даний дитинства і вважається зазвичай часом гри. Чи відіграє по-справжньому і в справжньому сенсі слова тільки дитя, а в дорослому житті присутні лише якісь ремінісценції дитинства, нездійсненні спроби «повторення», - або ж гра залишається основним феноменом і для інших вікових? Поняття «основний феномен» не має на увазі вимоги, щоб явлений образ людського життя неодмінно і невпинно виявляв якийсь певний ознака . Питання про те, чи є гра основним екзистенціальним феноменом, не залежить від того, граємо ми постійно або ж тільки іноді. Основним феноменам зовсім не обов'язково проявлятися завжди і у всіх випадках у вигляді, якоїсь постійної документації. Та це й не необхідно - щоб вони «могли» проявлятися невпинно. Те, що визначає людину як істота тимчасове в самому його підставі, зовсім не повинно відбуватися в кожен момент «тепер» його життя. Смерть все ж розташована в кінці часу життя, любов - на вершині життя , гра (як дитяча гра) - на її початку. Подібна фіксація і датування в часі упускає те, що основні екзистенційні феномени захоплюють людину цілком Смерть - не просто «подія», а й буттєво осягнення смертності людиною. Так і гра: не просто калейдоскоп ігрових актів, але перш за все основний спосіб людського спілкування з можливим і недійсним. Ми починаємо з короткого аналізу ігрового поведінки, тобто заняття грою. Через свою стислості і стислості цей аналіз може здатися абстрактно-формальним, але виводяться структури кожен може, враховуючи певні поодинокі випадки, перевірити на самому собі. При розрізненні «структури» і «одиничного випадку» останній прийнято позначати як приклад (ВЕ1-Бр1е1) структури. найрізніша, в якому стверджується структура, розуміється як випадкове, привнесене грою випадку. Ставлення постійного до мінливого Nietzsche F Werke (Colli / Montinan) Berlin, 1969 Bd VI, 3, 379f.

 часту недооцінюваний і неправильно тлумачиться, оспівує якраз чари і оазисное щастя гри в пустелі і безглузді сучасного буття, породжуваних знеціненням колись вищих цінностей. Гра не має «мети», вона нічому не служить. Вона марна і нікчемна: вона не співвіднесена з якоюсь кінцевою метою - кінцевою метою людського життя, в яку вірять або яку проголошують. Справжній гравець грає заради того, щоб грати. Гра - для себе і в собі, вона більш, ніж в одному сенсі, є «виключення».

 Часто стверджують, що гра целедостаточна в самій собі, що вона несе в собі цілі, які, однак, не виходять за межі ігрової структури. Але ж і всяке закінчене трудове дія несе мети в собі, поодинокі прийоми узгоджені один з одним, відбуваються за єдиним планом, направляються єдиним задумом. Однак трудове дію в цілому служить виходять за його межі цілям, вплетено в більш широкий смисловий контекст. Ігровому дії властиві лише іманентні йому мети. Якщо ми граємо заради того, щоб за рахунок гри досягти якоїсь іншої мети, якщо ми граємо заради гарту тіла, заради здоров'я, придбання військових навичок, граємо, щоб позбутися від нудьги і провести пусте, безглузде час, - тоді ми випускаємо з уваги власне значення гри. Вважається, що грі відплачується сповна, якщо їй приписується біологічне значення якоїсь ще поки безпечної, позбавленої ризику тренування і відпрацювання майбутніх серйозних справ нашого життя. Гра в цьому випадку служить для підготовки - спочатку за допомогою ні до чого не зобов'язують проб-вчинків і способів поведінки, які пізніше стануть обов'язковими і неотменімо. Саме в педагогіці виявляється значна кількість теорем, нізводящее гру до попередньої проби майбутнього серйозного дії, до маневреного поля для дослідів над буттям. При такому розумінні гри її користь і цілюща сила вбачаються в тому, щоб в спрямовується і контрольованою дитячій грі передбачити майбутнє доросле життя і плавно, через ігровий маскарад, підвести вихованця до часу, коли зайвого часу у нього не залишиться: все поглинуть обов'язки, будинок, турботи і звання. Залишаємо відкритим питання, чи вичерпується подібним розумінням гри її педагогічна значущість і взагалі - ухвативается чи хоча б приблизно. Ми скептично ставимося до широко поширеній думці, нібито гра належить виключно дитячому віку. Звичайно, діти грають більш відкрито, прикидаючись і маскуючись менше, ніж це роблять дорослі, але гра є можливість не тільки дитини, але людини взагалі.

 Людина як людина є гравець. Ігровому вершению притаманна особлива налаштованість, настрій окриленого задоволення, яке більше простої радості від звершення, супроводжуючого спонтанні вчинки, радість, в якій ми насолоджуємося своєю свободою, своїм діяльним буттям. Ігрове задоволення - не тільки задоволення в грі, але і задоволення від гри, задоволення від особливого змішання реальності і нереальності. Ігрове задоволення обмолоту також і печаль, жах, страх: ігрове задоволення античної трагедії охоплює і страждання Едіпа. І гра-пристрасть, пережита як задоволення, тягне за собою катаріс душі, який є щось більше, ніж розрядка застояних афектів. Далі, гра пов'язана з правилами. Те, що обмежує сваволю в діях граючого людини, - не природа, не її опір людському вторгненню, що не ворожість ближніх, як у сфері панування, - гра сама вважає себе межі і кордони, вона підкоряється правилу, яке сама ж і ставить. Граючі пов'язані ігровим правилом, будь то змагання, карткова гра або гра дітей. Можна скасувати «правила», домовитися про нові. Але поки людина грає і осмислено розуміє процес гри, він залишається пов'язаним правилами. Насамперед грають домовляються про правила - нехай це навіть буде умовленому імпровізація. Звичайно, не весь час винаходяться «нові» гри - готові гри з твердими, відомими правилами існують в будь-якій соціальній ситуації. Але є й творче винахід нових ігор, що виникають з спонтанної діяльності фантазії і потім «фіксованих» у взаємній домовленості. Однак ми граємо не тому, що в навколишньому соціумі є ігри: ігри готівковій та можливі лише тому, що ми граємо в сутнісної основі своїй.

 Чим ми граємо? На це питання не можна відповісти відразу і недвозначно. Всякий гравець грає насамперед самим собою, приймаючи на себе певну змістову функцію в смисловому цілому суспільної гри: він грає засобами гри (Игралище), речами, визнаними придатними для гри або спеціально для неї виготовленими. До таких засобів відносяться: ігрове поле, позначення меж, позначки, необхідні інструменти, допоміжні засоби речового характеру. Не всі Игралище є іграшки в строгому сенсі слова. Там, де гра є в чистій рухової формі (спорт, змагання і т. д.), вона потребує різноманітному ігровому інвентарі. Але чим більше гра набуває рис гри-вистави, тим більше в ігровому інвентарі від справжньої іграшки. Здається, що про іграшку може розповісти будь-яка дитина, і, проте, природа іграшки - темна, заплутана проблема. Сама назва двозначно: ми звемо яку річ іграшкою, коли вважаємо, що можна пристосувати її для гри. Ми говоримо зараз як би з боку, з точки-зору Неграючий, що не залученого в гру. Якісь чисто природні речі можуть здатися нам придатними для чужої гри, наприклад черепашки на березі для дитячої гри. З іншого боку, нам відомо про штучне виробництві та виготовленні іграшок для певної ігрової потреби. Значить, люди не виробляють іграшки в грі: вони виробляють їх у праці, серйозному трудовому дії, постачальному іграшками ринок? Людська праця, таким чином, виробляє не тільки кошти прожитку та інструменти для обробки природного матеріалу, він виробляє життєво необхідні речі і для інших вимірів буття, виробляє зброю воїна, прикраси жінок, культовий інвентар для богослужіння і - іграшку, наскільки іграшкою можуть бути штучні речі . З цієї точки зору, іграшка є один з предметів у загальному контексті єдиної світової реальності, битующій інакше, але все ж не менш реально, ніж, наприклад, грає дитина. Лялька - опудало з пластмаси, що купується за певну ціну. Для дівчинки, що грає в ляльку, лялька - «дитина», а сама вона - його «мама». Звичайно ж, дівчинка не стає жертвою омани, вона не плутає мляву ляльку з живою дитиною.

 Граюча дівчинка живе одночасно у двох царствах: у звичайній дійсності і в сфері нереального, уявного. У своїй грі вона називає ляльку дитиною: іграшка володіє магічними рисами, вона виникає, в строгому сенсі, не завдяки промисловому виробництву, вона виникає не в процесі праці, але в грі і з гри, наскільки остання є проектом особливого смислового виміру, не включаються до дійсність, але, швидше, парить над нею як якась невловимою видимості. Тут розкривається сфера можливого, не пов'язана з плином реальних подій, область, яка, хоч і потребує місці і використовує його, займає простір і час, але сама по собі не є частиною реального простору і часу: нереальне місце в нереальному просторі та часі. Іграшка виникає тоді, коли ми перестаємо розглядати її як фабричного вироби, ззовні, і починаємо дивитися на неї очима гравця, в рамках єдиного смислового контексту ігрового світу. Творче породження ігрового світу - особлива продуктивність гри-вистави - найчастіше має місце в рамках колективної дії, зіграності ігрового співтовариства. Творячи ігровий світ, що грають не залишаються осторонь від свого створення, вони не залишаються зовні, але самі вступають в ігровий світ і грають там певні ролі. Усередині створеного фантазією творчого проекту ігрового світу грають маскують себе як «творців», деяким чином втрачаються у своїх творіннях, занурюються в свою роль і зустрічаються з партнером по грі, які також грають певні ролі. Звичайно, речі ігрового світу жодним чином не перекривають реальні речі реального світу: вони лише перетворюють їх в атмосфері продукованого сенсу, по не міняють їх реально в їх бутті. Сила ігровий фантазії в реальності, зрозуміло, є безсилля. Якщо говорити про зміну буття, то тут гра, очевидно, не може зрівнятися з людським працею або боротьбою за владу. Що ж, значить нікчемне свідчення нашої творчої сили, яка ледь накидає обриси повітряних замків у податливому матеріалі фантазії, несуттєво? Або воно свідчить про виняткове умінні-вступати в контакт з можливостями посеред міцно встановленої реальності, до якої ми прив'язані самими різними способами? Чи не є це звільняюче, визволяти спілкування з можливостями також і спілкування з Первоїстоком, звідки взагалі тільки і сталося міцне, стійке і незмінне буття? Чи є така изначальность гри людським, занадто людським помилкою, надмірної оцінкою абсолютно безсилого небудь змінити способу поведінки або ж в людській грі нам явлено вказівка на те, що більш всього іншого може бути названим Первоїстоком? Буттєвий лад людського гри зовсім не легко прояснити, ще важче вказати властивий грі особливий рід розуміння буття.

 Людина втягнутий в гру, в трагедію і комедію свого кінцевого 15итія, з якого він ніяк не може вислизнути в чисте, непорушне самостояння божества. «Навколо героїв, - казав Ніцше, - все звертається на трагедію, навколо напівбогів - в сатиру, а навколо богів - як? - Ймовірно, у світ »*.

 Гра як фундаментальна особливість нашого буття

 Гра, яку знає кожен, знає з власного досвіду задовго до того, як взагалі навчиться надійно управляти своїм розумом, гра, в якій всякий вільний задовго до того, як зможе розрізняти поняття свободи і несвободи, - ця гра не є прикордонний феномен нашого життя або перевага одного тільки дитинства. Людина як людина грає - і лише він один, один серед всіх істот. Гра є фундаментальна особливість нашого існування, яку не може обійти увагою ніяка антропологія. Вже чисто емпіричне вивчення людини виявляє численні феномени явною і замаскованої гри в самих різних сферах життя, виявляє найвищою мірою цікаві зразки ігрового поведінки в простих і складних формах, на всіх щаблях культури - від первісних пігмеїв до пізньоіндустріальних урбанізованих народів. Усі літа життя причетні грі, все обплутані грою і водночас «звільнені», окрилені, ощасливлені, в ній - дитина в пісочниці точно так само, як і дорослі в «суспільній грі» своїх конвенціональних ролей або старець, на самоті розкладає свій «пасьянс» . Істинно емпіричному дослідженню слід було б коли-небудь зібрати і порівняти ігрові звичаї. Всіх часів і народів, зареєструвати і класифікувати величезну спадщину фантазії, відображене в людських іграх. Це була б історія «винаходів»-іншого роду, звичайно, чим винаходи знарядь праці, машин і зброї, винаходів, які можуть здатися менш корисними, але які в основі своїй були надзвичайно необхідними. Немає нічого необхідніше надлишку, ні в чому людина не потребує настільки

 Nietzsche F. Werke (Colli / Montinari) Berlin, 1968, Bd. VI, 2, '»9 (150).

 гостро, як в «мети» для своєї безцільної діяльності. Природні потреби примушують нас до дії, нужда вчить працювати і боротися. Утруднення ясно дає нам зрозуміти, що нам слід робити в тому чи іншому випадку. А як справи тоді, коли потреби на час вщухають, коли їх невблаганний бич не підганяє нас, коли у нас є час, який буйно для нас розростається, розтягується і загрожує зовсім спорожніти. Без гри людське буття занурилося б в рослинне існування. Гра до того ж вливає багато смислові мотиви в життєві сфери праці і панування: як то кажуть, гра обертається серйозністю. Інший раз зроблені в грі винаходи раптово отримують реальне значення. Людське суспільство різноманітне експериментує на ігровому полі перш, ніж випробувані там можливості стануть твердими нормами і звичаями, обов'язковими правилами та приписами. Гра як випробування можливостей займає в системі економії соціальної практики величезне місце, хоча її екзистенційний сенс ніколи не вичерпується цією функцією. Філософська антропологія зобов'язана вийти за межі емпіричного розуміння гри і насамперед розробити концепцію принципової структури, буттєвого ладу і іманентного буттєвого розуміння гри.

 Людську гру складно розмежувати з тим, що в біолого-зоологічному дослідженні поведінки зветься грою тварин. Хіба не безперечно наявність у тваринному царстві численних і різноманітних способів поведінки, які ми абсолютно не замислюючись повинні назвати «іграми»? Ми не можемо знайти для цього ніякого іншого виразу. Поведінка дітей і поведінку дитинчат тварин здається особливо близькими одне іншому. Взаємне переслідування і втеча, гра в переслідування видобутку, проба зростаючих сил в бійках і перетворений боротьбі, неспокійне, живий прояв енергії і радості життя - все це ми помічаємо як у тварини, так і у людини. Зовні - прямо-таки разючу подібність. Але схожість шежду тваринами і людиною позначається не тільки в поведінці людських дітей і дитинчат тварин. Людина-жива істота, "animal": незліченні риси зближують і ріднять його з тваринами, і близькість ця настільки велика, що тисячоліттями людина шукає все нові формули, щоб відрізнити себе від тварини. Ймовірно, один з найсильніших стимулів антропологій - прагнення до подібного розрізнення. Тварина уникає людини. Принаймні дика тварина зі своїм непошкодженими інстинктом намагається обійти нас стороною, воно цурається порушника спокою в природі, але не «розрізняє» себе від нас. Людина є природне створення, яке невпинно проводить межі, відділяє самого себе від природи, від природи навколо і всередині себе - знедолене тварина, що не кероване вже надійними інстинктами, приречене відстороняти себе, - воно вже не існує просто так, але, швидше, відкинуто назад на своє буття, відображено до нього, воно відноситься до самого себе і до буття всього сущого, невпинно шукає втрачені стежки і потребує визначень самого себе, відчуває себе «вінцем творіння», «подобою бога», місцем, де все, що є, звертається в слово, або ж вмістилищем світового духу. Людський дух вже розробив численні формули для того, щоб утвердитися у своїй винятковості і незвичайною вагомості, щоб дистанціюватися від усіх інших природних створінь. Можливо, важкою справою виявиться відібрати серед подібних розрізнень ті, які йдуть від нашої гордості і зарозумілості, і ті, які насправді істинні. Нехай деякі з цих формул помилкові - безсумнівно те, що ми розрізняємо і існуємо в подібних розрізнення. Акт осягнення людиною самого себе має передумовою протиставлення себе всьому іншому сущому. Тварина не знає гри фантазії як спілкування з можливостями, воно не грає, відносячи себе до уявної видимості. З точки зору науки про поведінку, специфічно людське в грі виявлено бути не може. Нагальним завданням філософського осмислення залишається твердження поняття гри, що означає основний феномен нашого буття, всупереч широкому і неясного використанню слова «гра» в рамках зоологічного дослідження поведінки. Завдання це тим нагальною, ніж ширший матеріали про психології тварин. Та обставина, що людина потребує «антропології», в понятійному саморозумінні, що він живе з ним самим створеним образом самого себе, з баченням свого завдання і визначенням свого місця, постійно пеленгуя своє положення в космосі, що він може розуміти себе, лише відділивши себе від всіх інших областей сущого і водночас відносячи себе до сукупного цілого, до всесвіту, вже саме це є антропологічний факт величезного значення.

 У тварини немає ніякої «зоології», і вона йому не потрібна, тим більше - як би з протилежного боку - у нього немає «антропології». Звичайно, домашня тварина знає людину, собака - свого господаря, дикий звір - свого ворога. Але подібне знання інакшості сущого не складає моменту самопізнання. Антропологія - не якась випадкова наука в довгому ряду інших людських наук. Ніколи ми не стаємо для себе «темою», предметом обговорення, як природна речовина, млява матерія, рослинне і тваринне царства. Людина дійсно нескінченно цікавиться собою і саме заради себе досліджує предметний світ. Будь-яке пізнання речей в кінцевому рахунку - заради самопізнання. Всі звернені зовні науки вкорінені в антропологічному інтересі людини до самої себе. Суб'єкт всіх наук шукає в антропології справжнє розуміння самого себе, розуміння себе як істоти, яка розуміє. Особливе положення антропології - не тільки в системі наук, яким віддається людина, але і в сукупності всіх людських інтересів і устремлінь грунтується на споконвічній самоозабоченность людського існування. Праця є явне вираження подібної самозаботи; тільки тому, що в «тепер» людина передбачає «пізніше», в «сьогодні» - «завтра», він може подбати, спланувати, потрудитися, прийняти на себе теперішні тяготи заради майбутнього задоволення. У сфері ж панування, боротьби за владу людей над людьми можливе забезпечення майбутнього, стабілізація відносин насильства інституційно закріпленими правовими відносинами. Праця і панування свідчать про віднесеної до майбутнього самозаботе людського буття.

 А як справи з грою? Чи не є її саме глибока безтурботність, її радісне, що перебуває в собі справжнє, її безцільність і марність, її блаженне ширяння і віддаленість від всіх насущних життєвих потреб тим, що надає їй чарівну силу, привабливе чарівність і здатність ощасливити? Хіба гра не суперечить тому, що ми тільки що назвали центральної антропологічної структурою людського інтересу - «турботою?» Хіба тепер не. Можуть нам заперечити, що безтурботність гри є вказівка на те, що гра з самого початку є щось нелюдське, що вона, швидше, належить до ще потривожений, не порушеної ніякої рефлексією тваринного життя природного створення, що людина володіє природною здатністю до гри переважно лише в дитячому віці, в стані, найближче знаходиться до рослинної і тваринної природного життя, що він все більше втрачає невимушеність гри, коли починається серйозність життя? Подібне заперечення випустило б з уваги, наскільки велике відмінність людської безтурботності від всякого лише по видимості східного поведінки тварини. Тварина не «дбає» і не буває «безтурботним» в нашому сенсі слова. Лише суще, в суті своїй певне «турботою», може також і бути «безтурботним». У строгому сенсі тварина -

 ні «вільно», ні «невільно», ні «розумно», ні «нерозумно». Лише у людини є можливість прожити життя по-рабськи і нерозумно. Безтурботність гри по суті своєму не має негативного характеру, подібно неразумию або рабської свідомості .. Тут якраз все навпаки: саме даремна гра автентична і справжня, а не така, яка служить якимось внеігровим цілям, як то: тренування тіла, встановлення рекорду, проведення часу як засіб розважитися. У новітніх теоріях гри зроблена спроба представити гру як феномен, який притаманний не тільки живому, але відомим чином зустрічається всюди. Як стверджують прихильники цих теорій, відображення місячного світла на хвилястою водної поверхні є ігралсвета; низка хмар в небесах відкидає гру тіней на ліси і луки. Певна замкнутість місця дії, рух, вироблене на тлі ландшафтної декорації місячним світлом, тінню від хмар і тому подібним, нібито дозволяють припустити, що десь посеред реального, дослідно осягається світ-а є такий собі ігровий феномен, «повітряним» над реальними речами в якості прекрасної естетичної видимості. Гра є насамперед нібито вільно ширяє епіфеномен, прекрасне сяйво, ковзання тіней. Подібні ігри можна виявити у всьому обширі відкривається нам природи. Це щось на зразок естетичної творчості природи, і тоді з повним правом можна говорити, наприклад, про гру хвиль; виявляється, що це зовсім не людська метафора, не зовсім перенесення людських відносин на явища природи. Навпаки, природа грає в самому первісному значенні, а ігри природних створінь, тварин і людей, є похідними. На перший погляд у цьому твердженні міститься щось привабливе. Можна пов'язати його з барвистою, образною повсякденному промовою, яка постійно підхоплює ігрову модель, щоб виразити в мові по-людськи переживається, чіпайте нас своєю красою і чарівністю природу. Гра виводиться з тіснини тільки-людського явища в якості оптичного події величезного діапазону. Очевидно, подібні «ігри», яким не потрібен ніякий гравець-людина, можливі всюди: людина, в крайньому випадку, може бути залучений в таку гру. Отже, людські гри представляються приватними випадками загальної, поширеної на всю природу «гри».

 Нам здається, що таке розуміння гри неправильно. Тут підставою аналізу робиться певний естетичний або навіть естетизуються ставлення до природи, але це підстава залишається в тіні і явно не зізнається. Світлові ефекти і ковзаючі тіні настільки ж реальні, як і речі, які вони висвітлюють або затемнюють. Природні речі навколишнього нас світу завжди виступають за певних обставин свого об-стояння: на світанку, під які кидають тінь хмарним небом, в сутінкової нічній темряві, повної місячного сяйва. І кожна річ на березі водойми кидає своє дзеркальне відображення на поверхню води. Так що так звані гри світла і тіні - не більше ніж ліричний опис тих способів, якими дано нам речі навколишнього світу. Природно, ми не випадково використовуємо подібні «метафори», говоримо про гру хвиль або про гру світлових відблисків на водній брижах. Однак не сама природа грає, оскільки вона є безпосередній феномен, а ми самі, по суті своєму гравці, вбачаємо в природі ігрові риси, ми. використовуємо поняття гри в переносному сенсі, щоб вітати вихор прекрасного і удаваного довільним танцю світла на хвилястою водної поверхні. На ділі танець світла на тисячегранних гребінцях хвиль ніколи не «довільний», ніколи не вільний, ніколи він не буває походить із себе творчою рухом. Непорушно і недвозначно тут панують оптичні закони. Світлові ефекти - «гра» в настільки ж малою мірою, в якій гребінці хвиль, з їх ламкими пінними гребенями, - Білогриве коні Посейдона. Поетичні метафори тут з наївним правом може використовувати марить, занурена в прекрасну видимість-душа але не людина, яка мислить, осягає і займається наукою чи який -

 зайнятий виробленням філософського поняття гри. Ми не хотіли цим сказати, що не може і не повинно бути осмисленого перенесення ідеї гри на внечеловеческая суще. Там, де метафоричне або символічне розуміння гри виявляється ширше людської сфери, необхідно просто критично вивірити і роз'яснити виправданість, зміст і межі "подібного переходу кордонів. Але ні в якому разі не слід віддаватися полупоетіческой манері естетизуються споглядання природи. Проблема« антропоморфізму »настільки ж стара , як і прагнення європейської метафізики виробити онтологічні та космологічні поняття. Те розуміння буття і світу, якого ми можемо досягти, завжди і неминуче буде людським, тобто розумінням буття і світу кінцевим створенням, яке народжується, любить, зачинає і народжує, яке трудиться і бореться, грає і вмирає. Елеати Парменід зробив спробу помислити буття в чистому вигляді, виходячи з нього самого, а з іншого боку, представити розуміння буття людиною як нікчемне й ілюзорне: він спробував подумки поглянути очима бога. Але його мислення залишилось разом з тим пов'язаним з якимсь шляхом, 1пос1о5 сПгезюБ (фрагм. 2), шляхом дослідження. Те ж можна сказати і про Гегеля, який переосмислив шлях людського мислення в дорогу буття, самопізнати себе в людині і завдяки людині. Антропоморфізм не долає просто відмовою від наївного мови образів і заміною його строгими поняттями. Наша голова, мислячий мозок не менш людяні, ніж наші органи чуття.

 Для проблеми гри з 'цього випливає, що гра є онтологічна структура людини і шлях людської онтології. Вміщені тут співвідношення між грою і розумінням буття можуть бути помічені лише тоді, коли феномен людської гри буде достатнім чином роз'яснено у своїй структурі. Наш аналіз з самого початку відмовився від того поетизує способу розгляду, який сподівається виявити феномен гри всюди, де вільна, наївна у своєму антропоморфізмі мова метафорично говорить про «гру» - наприклад, про сріблястих місячних променях на волнуемой вітром морської поверхні. По видимості «більш широке» поняття гри, що включає в себе «гри» місяця, води і світла нарівні з іграми колишащейся ниви, дитинча тваринного або людського дитини, а то і зовсім - ангела і бога, насправді не дає нічого, крім естетичного враження , враження що витає необов'язковості, прекрасного свавілля і сценічної замкнутості. Ми наполягаємо на тому, що гра в основі своїй визначається печаткою людського сенсу. Вище ми згадали на нашому викладі моменти протікання гри: настрій задоволення, яке може охоплювати і свою протилежність - сум, страждання, відчай, що перебуває в собі «чисте справжнє», не перебивайте футуризмом нашому повсякденному житті; потім ми перейшли до роз'яснення правил гри як самополаганія і самообмеження гравців і торкнулися комунікативного характеру людської ігри, играния-друг-с-другом, ігрового співтовариства, щоб нарешті намітити тонка різниця між «засобом гри» і «іграшкою». Особливо важливим нам видається розрізнення зовнішньої перспективи чужої гри, в якій глядач не приймає участі, і внутрішньої перспективи, в якій гра є гравцеві. Діяльність гравця є незвичайне виробництво - виробництво «видимості», уявне творення і все ж не ніщо, а, швидше, породження якоїсь нереальності, яка володіє чарівною і захоплюючою силою і не протистоїть гравцеві, але втягує його в себе. Поняття «гравець» настільки ж двозначно, як і поняття «іграшка». Подібно до того як іграшка є реальною річчю в реальному світі і одночасно річчю в уявному світі видимості з діючими тільки в ньому правилами, так і гравець є людина, яка грає, і одночасно людина згідно його ігровий «ролі». Граючі немов занурюються у свої ролі, «зникають» у них і приховують за розіграним поведінкою своє грає поведінку.

 «Ігровий світ» - ключове поняття для тлумачення всякої гри-вистави. Цей ігровий світ не укладено всередині самих людей і не є повністю незалежним від їх душевного життя, подібно реальному світу щільно примикають один до одного в просторі речей. Ігровий світ -

 не зовні і не всередині, він настільки ж зовні, як обмеженого уявного простору, межі якого знають і дотримуються об'єдналися гравці, наскільки і всередині: в уявленнях, помислах і фантазіях самих граючих. Вкрай складно визначити місце розташування «ігрового світу». Феномен, з яким легко звертається навіть дитина, виявляється майже неможливо зафіксувати в понятті. Маленька дівчинка, яка грає зі своєю лялькою, впевнено і зі знанням справи рухається по переходах з одного «світу» в інший, вона без праці снує з уявного світу в реальний і назад і навіть може одночасно перебувати в обох світах. Вона не стає жертвою обману, або самообману, вона знає про ляльку як іграшці і одночасно про ігрові ролях ляльки і себе самої. Ігровий світ не існує ніде і ніколи, однак він займає в реальному просторі особливе ігровий простір, а в реальному часі - особливе ігровий час. Ці подвійні простір і час не обов'язково перекриваються одне іншим: одна година «гри» може охоплювати все життя. Ігровий світ володіє власним іманентним сьогоденням. Грав я і Я ігрового світу повинні відрізнятися, хоча і складають одне і те ж обличчя. Це тотожність є передумова для розрізнення реальніше особистості та її «ролі». Певна аналогія між грою і картиною допоможе нам кілька це прояснити. Коли ми розглядаємо предметне зображення, що представляє якусь річ, ми абсолютно вільно можемо розрізнити: висить на стіні картина складається з полотна, фарб і рамки, а також зображеного на ній пейзажу. Ми одночасно бачимо реальні і представлені на картині речі. Фарба полотна не затуляє від нас колір неба з зображеному пейзажі, навпаки: крізь колір полотна ми переглядаємо фарби речей, зображених на картині. Ми може також розрізнити реальні фарби і представлений ними колір, місце в просторі і розміри єдиного предмета «картина» і просторовість всередині картини, зображену на ній величину речей. Стоячи біля зображає краєвид картини, ми немов дивимося на простір за вікном - подібно з цим, але все ж не точно так само-Картина дозволяє нам зазирнути в «образний світ», ми вдивляємося через вузько обмежений шматок простору, охоплений рамою, в якийсь « пейзаж », але при цьому знаємо, що він не розкинувся за стіною кімнати, що дія картини схоже, з дією вікна, але на ділі не є таким. Вікно дозволяє визирнути з замкнутого простору на простір, картина - вдивитися в «образний світ», який ми бачимо фрагментарно. Вільний простір за вікном переходить в простір кімнати не перериваючись. Навпаки, простір кімнати не переходить безперервно в пейзажне простір картини, воно визначає тільки те, що є в картині «реального»: обмалював полотно. Простір образного світу - не частина реального простору, в якому посідає якесь певне місце і картина як річ. Перебуваючи в якомусь певному місці реального простору, ми вдивляємося в «нереальне» простір пейзажу, що належить до образного світу. Зображення нереального простору використовує простір реальне, але вони не збігаються. Важливо не те, на чому грунтується ілюзорне, краще - уявне, явище пейзажу образного світу, чи дійсно і яким чином усвідомлені й освоєні іллюзіоністіческіе ефекти стали використовуватися як художні засоби мистецтва для створення ідеальної видимості. У нанга контексті важливо відзначити ту свободу і легкість, з якою ми приймаємо розрізнення картини і зображеного на ній «образного світу" (не вживаючи ніяких понятійних розрізнень). Ми не змішуємо дві області: область реальних речей і область речей всередині картини. Якщо ж трапиться подібне змішання, то ми зовсім не помітимо ніякої «картини». Сприйняття які картини (не торкаючись тут художніх проблем) відноситься до об'єктивно готівкової «видимості», що представляє собою медіум, той, в якому ми бачимо пейзаж образного світу. У самому образному \ світі - знову ж реальність, але не та, в якій ми живемо, страждаємо і діємо, чи не справжня реальність, а як би «реальність». Ми можемо уявити себе всередині пейзажу образного світу і людей, для яких образний світ означав би їх «реальне оточення»; вони виявилися б суб'єктами всередині мірообраза даного образного світу, ми ж - суб'єктами сприйняття зображення. Ми знаходимося в іншій ситуації, ніж зображені на картині люди. Ми одночасно бачимо картину і бачимо всередині картини, знаходимося в реальному співіснуванні з іншими спостерігачами картини і в як-би-співіснуванні з особами всередині образного світу. Стан справ, однак, ще більш заплутано наступними обставинами. Оскільки всяке зображення, відволікаючись від притаманного йому «образного світу», потребує також і в реальних носіях зображення (полотно, фарби, дзеркальні ефекти і т. д.) і опиняється в цьому відношенні частиною простий реальності, картина знову може бути зображена на іншій картині , і так ми стикаємося з повтореннями (итерацией) образів. Наприклад, картина зображує «інтер'єр», культивована внутрішній простір з дзеркалами і картинами на стінах. Тоді декорація образного світу ставиться до наявних усередині нього картинам як наша реальність - до всієї картині як такої. Модифікація «як би» подібною «видимості» може бути відтворена -

 нам легко уявити собі картини всередині картин образного світу. Але розгадати ітераційні відносини не так-то легко. Лише в уявному Медіумі образної видимості здається можливим як завгодно часте відтворення відносини реальності до образного світу; в строгому сенсі, образність вищого порядку нічого не додає до уявного характеру картини. Зображення всередині зображення не є більш уявним, ніж вихідне зображення. Посилення, яке ми, напевно, интенционально розуміємо, само є тільки «видимість».

 Вказівка на ці складні співвідношення в картині, які, правда, завжди відомі нам, але навряд чи можуть бути викладені з понятійної строгістю, послужить дороговказною ниткою для структуро-аналітичного розуміння гри. У грі ми виробляємо уявний ігровий світ. Реальними вчинками, які, однак, пронизані магічною дією і смисловий міццю фантазії, ми створюємо в ігровому співтоваристві з іншими (іноді в уявному співіснуванні з уявними партнерами) обмежений ігровими правилами і сенсом подання світ гри. І ми не залишаємося перед ним як глядачі картини, але самі входимо в нього і беремо всередині цього ігрового світу певну роль. Роль може переживатися з різною інтенсивністю. Є такі ігри, в яких людина до певної міри втрачає себе, ідентифікує себе зі своєю роллю майже до непомітності, занурюється в свою роль і вислизає від самого себе. / Але подібні занурення нестабільні. Всякій грі приходить кінець, і ми прокидаємося від пленившего нас сну. А є ігри, у яких грає звертається зі своєю роллю суверенно легко, насолоджується своєю свободою у свідомості, що в будь-який момент він може відмовитися від ролі. Гру можна грати з глибокої, майже неусвідомлюваної творчою активністю, а можна - з пурхають легкістю і граціозною елегантністю. Ігрове подання не охоплює одних тільки грають, закуклівшіхся у свої ролі: воно спільноти пов'язане і з глядачами, ігровим співтовариством, для якого піднято завісу. Про це ясно свідчить видовищна гра. Глядачі тут не випадкові свідки чужої гри, вони Небезучастний, до них з самого початку звернена гра, вона дає їм щось зрозуміти, приваблює у мережі своїх чар. Навіть не діючи, глядачі опиняються зачаровані. Подання в його традиційній формі, з навколишнім його декорацією, подібно картині. Глядачі бачать розкривається перед ними ігровий світ. Простір, в якому вони себе відчувають, не переходить у сценічний простір - або ж переходить тільки в простір сцени, оскільки воно є все ж лише ігровий реквізит, а не дорога в Колон. Простір ігрового світу використовує реальне місце, дію ігрового світу - реальний час, і все ж його неможливо визначити і датувати в системі координат реальності. Розкрита сцена - немов вікно в уявний світ. І цей незвичайний, світ, що відкривається в грі, не тільки протистоїть звичної реальності, але володіє можливістю відтворити всередині себе це протистояння і свій контраст з реальністю. Подібно картинам в картинах існують і гри в іграх. І тут ітерація багатоступенева по інтенції, але утримується в одному і тому ж Медіумі видимості ігрового світу. За своєму уявному змістом гра третього ступеня не більше уявна, ніж гра другого або першого ступеня. І все ж така ітерація не позбавлена значення.

 Коли довго колебавшийся принц Датський велить поставити всередині ігрового світу ще одну гру, яка зображує царевбивство, і цим разоблачающим подання ставить в безвихідь причетну до вбивства мати і її коханця, то при цьому ігрове співтовариство дивиться в грі на інше ігрове співтовариство, стає свідком жахливої зачудованості -

 і саме підпадає під владу чаклунських чар.

 Двояке саморозуміння людської гри: безпосередність життя і рефлексія

 Гра належить до елементарних екзистенціальним актам людини, які знайомі і самому нерозвиненому самосвідомості і, стало бути, завжди знаходяться в полі свідомості. Гра незмінно веде з собою самотолкованіе. Граючий людина розуміє себе і беруть участь у грі інших тільки всередині загального ігрового дійства; йому відома роздільна, що полегшує і звільняє сила гри, але також і її чаклунська, що зачаровує сила. Гра викрадає нас під влади звичною і буденною «серйозності життя», що виявляється насамперед у суворості і тягаря праці, в боротьбі за владу: це викрадення часом повертає нас до ще глибшої серйозності, до бездонно-радісною, трагікомічній серйозності, в якій ми споглядаємо буття немов у дзеркалі. Хоча людської грі незмінно притаманне двояке саморозуміння, при якому «серйозність» і «гра» здаються протилежностями і в якості таких знову знімають себе, що грає людина не цікавиться розумовим саморозумінням, понятійним розчленуванням свого окриленого, чарівно налаштованого действованія. Гра любить маску, закутування, маскарад, «непряме повідомлення», двозначно-таємниче: вона кидає завісу між собою і точним поняттям, не виявляє себе в недвозначних структурах, якомусь одному простому вигляді. Привольная переповненість життям, радість від возз'єднання протиріч, насолода сумом, свідоме насолоду несвідомим, почуття довільності, самовіддача поднимающимся з темної серцевини життя імпульсам, творча діяльність, яка є блаженне справжнє, не приносить себе в жертву далекого майбутнього, - все це риси людської гри, завзято чинять опір з самого початку всякому розумовому підходу. Висловити гру в понятті - хіба це не протиріччя саме по собі, неможлива затія, яка якраз ускладнює постановку цікавить нас проблеми? Руйнує Чи тут рефлексія феномен, що є чистою безпосередністю життя? Осмислити гру - хіба-це не все одно що грубими пальцями схопити крило метелика? Можливо. У напруженому співвідношенні гри і мислення парадігматі-"" тично виражається загальне протиріччя між безпосередністю життя і рефлексією, між в-собі-буттям і поняттям, між екзистенцією і свідомістю, між мисленням і буттям, і саме у того самого істоти, яка існує в якості розуміючого буття істоти. Гра є такий основний екзистенціальний феномен, який, ймовірно, більш всіх інших відштовхує від себе поняття.

 Але хіба не відноситься це ще більшою мірою до смерті? Людська смерть вислизає від поняття зовсім на інший манер: вона незбагненна для нас, як кінець сущого, яке було впевнене у своєму бутті; догляд вмираючого, його відхід з тутешнього, з простору і часу немислимі. Зафіксувати порожнечу і невизначеність царства мертвих, помислити це «ніщо» виявляється для людського духу граничної негативністю, що поглинає всяку визначність. Але смерть - це саме темна, страхітлива, що лякає сила, невблаганно виводить людину перед самим собою, що влаштовує йому очну ставку з усією його долею, що пробуджує роздуми і баламутять душі питання. З смерті, яка зачіпає кожного, народжується філософія (хоча не тільки і не виключно з цього). Страх перед смертю, перед цією абсолютної володаркою є, по суті, початок мудрості. Людина, будучи смертним, потребує філософії. Це melete thanatou - «турбота про смерть», - як звучить одне з найбільших античних визначень філософствування. І Арістотель, зрозумівши джерело мислення як здивування, подив, thaumazein, - і він говорить про те, що філософія виходить з «меланхолії» - не з хворобливою туги, але, напевно, з туги єства. Людська праця спочатку відкритий для поняття, він не відгороджений від нього подібно грі. Він спрямований на самопроясненіе, на раціональну ясність, його ефективність зростає, коли він осягає себе, методично рефлектує над собою: пізнання і праця взаємно підвищують свій рівень. Нехай антична theoria і грунтується, мабуть, на якомусь іншому досвіді, і розвивається в першу чергу в рамках внетрудовой дозвілля: наука нового часу своєї прагматичної структурою вказує все ж на тісний зв'язок праці і пізнання. Не випадково метафори, що характеризують пізнавальний процес, взяті з галузі праці та боротьби, не случйно ми говоримо про «роботу поняття», про боротьбу людського духу з Потаєні сущого. Пізнання і осягнення того, що є, часто розуміється як духовна обробка речей, як ламає опір натиск, і філософію звуть гигантомахия, боротьбою гігантів. «Перш потаємна і замкнута сутність всесвіту, - говорить Гегель в Гейдельберзькому« Запровадження в історію філософії », - не має сил, щоб чинити опір відвагу пізнання; вона повинна розкритися перед ним, показть свої багатства і глибини, надавши йому все це для його насолоди »*. Напевно, більше не можна розділяти Hegel G. W. G. Einleitung in die Geschichte der Philosophie, Heidelberger Niederschrift (Hoffmeister). Hamburg, 1966, S. 6.

 цей тріумфальний пафос, осмислений лише на грунті абсолютної філософії тотожності. Але навряд чи є привід заперечувати близькість пізнання і боротьби або ж пізнання і праці. Навпаки, коли понятійні пояснення характеризуються метафорою «гри», коли говорять про гру поняття, це сприймається майже як девальвує заперечення. Ненависть до «безпідставного», «необов'язкового» і «несерйозного» міцно пов'язана з грайливим або награним мисленням: це якась безглузда радість від дістінкціі, псевдопроблем, порожніх вправ у дотепності. Мислення вважається занадто серйозною річчю, щоб можна було допустити його порівняння з грою. Гра нібито спочатку не розташована до мислення, вона уникає поняття, вона втрачає свою невимушеність, свою непорушну імпульсивність, свою радісну невинність, коли педант і буквоїд хочуть накинути на неї мережу понять.

 Поки людина грає, він не мислить, а поки він мислить, він не грає. Таким є розхожа думка про співвідношення гри і мислення. Звичайно, в ньому міститься щось істинне. Воно висловлює часткову істину. Гра чужа поняттю, оскільки сама по собі не наполягає на якомусь структурному саморозумінні. Але вона жодним чином не чужа розумінню взагалі. Навпаки. Вона означає і дозволяє означати: вона представляє. Гра. Як уявлення є переважно оповіщення. Цей структурний момент оповіщення важко зафіксувати і точно визначити. Усяке подання містить якийсь «сенс», який повинен бути «сповіщений». Співвідношення між грою і сенсом відрізняється від співвідношення словесного звучання і значення. Ігровий сенс не є щось відмінне від гри: гра - не засіб, не знаряддя, не привід для вираження сенсу. Вона сама є власний зміст. Гра осмислена в собі самій і через себе саме. Граючі рухаються в смисловий атмосфері своєї гри. Але, можливо, сенс має місце лише для них?

 Поняття глядачів гри двояко, і його слід розрізняти. Іноді мається на увазі байдужий,, байдужий глядач, який сприймає ігрове поведінку інших, розуміє, що ці інші «грають», тобто розряджаються, відпочивають, розсіюються, розважаються прекрасним проведенням часу. Ми бачимо що грають на вулиці дітей, картярів в трактирі, спортсменів на спортивній арені. Ми спостерігаємо це здалеку, нас розділяє дистанція байдужості, ми не беремо в цьому жодної участі. Гра - відома нам за своїм типом форма поведінки, одна серед інших. Як байдужі глядачі ми спостерігаємо також за працею інших людей, їх політичними діями, за прогулянкою закоханих. Ми можемо несподівано стати свідками якогось нещасного випадку, чужої смерті. Всі подібні свідоцтва ми здійснюємо «проходячи повз». Прохожденіемімо взагалі є переважний спосіб людського співіснування. Ми висловлюємо це без домішки жалю чи обвинувачення Абсолютно неможливо вести діалог з усіма людьми оточуючого нас світу, підтримувати з ними справжні стосунки інтенсивного співіснування. Люди, з якими ми можемо дійсно співіснувати в позитивному співтоваристві, - це завжди лише вузьке коло близьких, прихильників, друзів. Емфатіческій «обійміться, мільйони, в поцілунку злийся, світло» можна уявити собі лише в гранично абстрактною загальності, в якості універсальної філантропії. Споконвічні, справжні переживання спільності завжди вибагливі. Люди, які нас зачіпають, до яких прив'язано наше серце, виділені з величезною безликої маси байдужих нам людей. Невірно, коли соціальний світ представляють у вигляді концентричних кілець, вважаючи всередині найбільш вузького кільця життєве з'єднання чоловіки і жінки і розташовуючи навколо сім'ю, родичів, друзів, друзів друзів і т. д. аж до чужих і байдужих нам людей. Чужі, повз які «проходять», утворюють настільки ж елементарну структуру спільного буття, як і сфера інтимності. Остання сама по собі зовсім не первісніша навколишнього усе близьке сфери «чужого». Людина, що стає важливим для іншого - як коханий, як дитя, як друг, - завжди знаходиться «на людях». «Люди '», тобто відкрите, невизначене безліч співіснують інших, якими ми не цікавимося, спостерігаючи їх лише з боку, утворюють неодмінний фон всієї нашої виборчої комунікації. Байдуже і байдуже споглядаємо ми не чіпаємо нас гру чужих людей: саме «проходячи повз».

 Зовсім інша справа, коли глядачі належать до ігрового співтовариства. Ігрове співтовариство охоплює як грають, так і зацікавлених, побічних і порушених їх грою свідків. Граючі - «всередині» ігрового світу, глядачі -

 «Перед» ним. Ми вже говорили про те, що структурні особливості подання особливо добре прояснюються на прикладі видовища (Бс1паі5р1е1). Беруть участь тут глядачі споглядають чужу гру не просто так, «проходячи мимо», але соучаствуя'в ігровому співтоваристві і орієнтуючись на те, що сповіщає їм гра. До гри вони ставляться інакше, ніж грають-актори, у них немає ролі в грі, уявні маски не приховують і не приховують їх. Вони споглядають гру-маскарад ролей, але при цьому самі вони не є персонажами ігрового світу, вони дивляться в нього як би ззовні і бачать видимість ігрового світу «перед собою». Разом з тим вони не впадають в оманливе помиляєтесь, що не плутають події в ігровому світі з подіями в реальній дійсності. Само собою зрозуміло, ігрові дії завжди залишаються також і реальними подіями, проте події играния не ідентичні з подіями, зіграними або, краще, розіграними на показних, уявних підмостках ігрового світу.

 Глядачі знають, що на підмостках - реальний актор, але бачать його саме «в цій ролі». Вони знають: впаде завіса, і він змиє грим, відкладе у бік реквізит, зніме маску і з героя звернеться в простого громадянина. Ілюзорний характер ігрового явища відомий. Це знання, однак, не є найсуттєвіше. Чи не бутафорія субстанція гри. І актор може розрізняти себе як актора від тієї людини, яким він є в показному Медіумі ігрового світу, він не помиляється щодо самого себе і не стане обманювати глядачів - НЕ стант, як часом невірно стверджують, пробуджувати в них оманливу ілюзію і намагатися, щоб вони взяли представлений ним «театр» за чисту дійсність. Велич актора не в тому, щоб глядачі були засліплені і припустили себе свідками виняткових подій у буденному дійсності. Імагінативна, підкреслено по-каз-ної характер ігрового світу зовсім не повинен зникнути для ігрового співтовариства глядачів, вони не повинні бути захоплені зненацька потужним гіпнотизуючим, сліпучим впливом і втратити свідомість того, що вони присутні при грі. Сповіщає сила уявлення досягає кульмінації не тоді, коли ігрове подія змішується з повсякденною дійсністю, коли страх і співчуття так само захоплюють глядачів, як це може статися, виявися-ми свідками якого-небудь жахливого дорожньої пригоди. При вигляді подібної катастрофи, яка зачіпає чужих нам людей, ми відчуваємо в собі пориви загальнолюдського почуття солідарності, ми шкодуємо нещасних, страшимося небезпеки, так вражаюче продемонстрованої катастрофою, - небезпеки, яка підстерігає всіх і коли-небудь може наздогнати і нас. Ми не ідентифікуємо себе з потерпілими, наполягаємо на чужості нам жертв катастрофи. Елемент «показного», ірреального і уявного, "характеризує ігровий світ, ще більш, очевидно, усуває діяння і страждання виступають у грі фігур: адже вони тільки« вигадані », вигадані, складені, просто зіграні. Це« як би »діяння і« як би »страждання, абсолютно позбавлені вагомості і належать до повітряного царству ширяють у ефірі образів фантазії. Коли ж мова заходить про відтворення цієї модифікації« як би », про ігри всередині ігор, про вантажі всередині мрій, тоді ми як глядачі вже зовсім не уразливі для лютує в ігровому світі долі: з надійного відстані ми насолоджуємося видовищем щастя і загибелі Едіпа.

 Чи надійно наше побудова? Що ж тоді настільки сильно чіпає, приголомшує і вражає глядачів у саме серце? На чому грунтується чарівна, чарівна сила уявлення, чому ми дивимося затамувавши подих, як уявлення царевбивства - гра в грі - накладаєте шекспірівському «Гамлеті» чари на ігрове співтовариство, яке саме належить до ігрового світу, чому й самі ми опиняємося під владою цих чар? Адже вважається, що гра є щось «нереальне», але при цьому не мається на увазі, звичайно, що гра як играние не існує зовсім. Швидше, саме тому, що играние як таке існує, розіграного їм ігрового світу немає. Товар тієї простої реальності, де розгортаються ігрові дії, але ігровий світ - зовсім не «ніщо", не ілюзорний образ, він володіє доданим йому змістом, це сценарій з безліччю ролей. Нереальність ігрового світу є передумова для того, щоб у ньому міг позначитися якийсь «сенс», що затягує щось таке, що «реальніше» так званих фактів. Щоб зберегти виглядає з-за фактів сенс, ігровий світ повинен здаватися «ничтожнее» фактів. У нереальності гри виявляється сверхреальность сутності. Гра-представлення націлена на звіщення-сутності. Ми надто звикли вважати віднесеність до сутності переважно в мисленні, в якості розумового відношення до «ідеї», ко «загальному» як інваріантної структурі, виду, роду і т. д. Одиничне лише недосконалим чином бере участь у загальності сутності, одиничне пов'язано з ідеєю через участь, ТЕ1: 11ех15, рагйарайо, відокремлене від невиліковним і постійної ідеї своєї тлінністю. Фактична річ належить до сутності як екземпляр - до виду або роду. Все зовсім інакше в сфері гри, особливо уявлення. Тут у наявності наступна проблема: яким чином в певних ролях виявляються сутнісні можливості людяності. Завжди перед нами тут «цей» людина, яка діє і страждає, стверджує себе і гине, сутнісний людина в своєму безсиллі, перед долею, обплутаний виною і стражданням, зі своїми надіями і зі своєю погибеллю. Нереальність сплетеного з видимості ігрового світу є дереалізація, заперечення певних поодиноких випадків, і в той же час - котурн, на якому отримує репрезентацію фігура ігрового Світу. У своєму возвещении гра символічна. Структура понятійного висловлювання не пронизує її, вона не оперує з розрізненням одиничного і загального, але сповіщає в символі, в збігу одиничного і загального, сповіщає парадигматичною фігурою, яка "не-реальна», тому що не має на увазі якогось певного реального індивіда, і «над-реальна», бо має на увазі сутнісне і можливе в кожному. Сенс уявлення, одночасно уявний і сутнісний, нереальний і сверхреален. Глядач ігрового співтовариства стає свідком події, яка не сталося в повсякденній дійсності, яке здається віддаленим в якусь утопію і все ж відкрито для зрящіе - те, що він бачить в ігровому Медіумі, не їсти якийсь довільний вимисел, який зачіпає чужих йому людей і , по суті, не може торкнутися його самого. Свідок уявлення, який дійсно залучений в ігрове співтовариство, а не просто «проходить мимо» нього, не може більше робити розхожого відмінності між собою і своїми близькими, з одного боку, і байдужими йому іншими - з іншого. Немає більше протиставлення людини і людей. Зрящий пізнає, узре-кість сущностно нелюдське - його потрясає розуміння того, що він сам у своїй сутнісної глибині ідентичний з чужими персонажами, що розбитий горем син Лайя, несучий тягар прокляття Орест, божевільний Аякс - все в ньому, як моторошних, страшних і жахався можливостей. Страх і співчуття позбавлені тут якої б то не було рефлексивної структури, що вказує на прикладі чужого страждання подібну загрозу власному буттю і, таким чином, що підводить окремої людини під загальне поняття. Співчуття і страх зазвичай вважаються різноспрямованими поривами душі: можна сказати, що один націлений на інших людей, друга є турбота про власний устоянія. Потрясіння, яке викликається трагічної грою, певною мірою знімає відмінність між мною як окремим істотою і іншими людьми - настільки ж відокремленими екзистенції. Страх виявляється не турботою про моє емпіричному, реальному, що знаходиться під загрозою Я, але турботою про людську істоту, загрозу якому ми бачимо в дзеркалі видовища. І страждання звернено не зовні, до інших, але веде всередину, туди, де всякий індивід стикається з до-індивідуальної основою. Якщо ми хочемо отримати задоволення від парадоксального способу вираження, можна сказати - на противагу аристотелевскому вченню про те, що дія трагедії засноване на ефектах «страху» і «співчуття» і їх катарсису, - що це вірно, лише коли враховують звернення обох афектів, їх структурна зміна: обидва міняють, так би мовити, своє інтенціональне напрямок, страх бере структуру, перш належала співчуттю, і навпаки. Метафізика мистецтва європейської традиції відправлялася від платонівської боротьби проти поетів і його тлумачення гри, а також від арістотелівської поетики. Знову звернути цю традицію у відкриту проблему, поставити під сумнів вірність второваних шляхів, критично перевірити ще надмірне зближення розуміння гри з розумінням, властивим понятійному мисленню, підтримати розрізнення символу і ейдетичного поняття - все це нагальні питання, що стоять перед філософською антропологією при тлумаченні нею однією зі сфер людського життя - ігри. Природно, подібна задача не може бути вирішена досить повно у вузьких рамках даної роботи. Вона лише позначена тут як вказівку на більш широкий проблемний горизонт.

 Вказавши на «страх» і «співчуття», ми спробували пояснити ситуацію глядача, включеного в ігрове співтовариство, що не споглядає гру з байдужим байдужістю і не «проходить мимо» неї, захопленого і порушеного світом гри. Видовищу потрібні аж ніяк не тільки актори і їх ролі, а й ігрове співтовариство. Звичайно, спроба охарактеризувати глядача ігри-вистави лише через схвильовану торкнутися була б односторонньою. Адже є абсолютно інша поведінка глядачів - наприклад, глядачів комедії та сатири, що викликають сміх. І в цьому випадку вірно, що сміємося ми над самими собою, що не над емпіричними недоліками, слабкостями і дурощі тих чи інших індивідів, але над слабкістю і дурістю людської істоти. Комедія не менше символічна, ніж трагедія. Вона звільняє нас, встановлюючи іронічну дистанцію між людиною і людським. Жарт, гумор, іронія - ці основні елементи ігрової веселості прокладають шлях тимчасового звільнення людини в сміховому піднесенні над самим собою. Комедія знімає з нас тягар гнітючої кабали праці, підпорядкованості чиїмось пануванню, любовної пристрасті і похмурої тіні смерті. Сміх як сміх-надсамім-собою властивий лише суті, існуючому як кінцева свобода. Жодна тварина сміятися не може. Бергсон написав знамените твір під заголовком "Le Rire", де він представив сміх сутнісним відмінністю людини. Правда, греки вірили, що їх боги, оскільки їм не потрібно трудитися для підтримки своєї безсмертної життя, або - за аналогією з людиною - проводять дні у веселій грі, як казав Гомер, або зайняті невпинним мисленням і управлінням світом, як говорили філософи. Олімпійські боги зображувалися гравцями, люди - їх іграшками, якими вони розпоряджалися на власний розсуд. І те, що для смертного було сокрушающей серце трагедією, безсмертному цілком могло здатися комедією. Напевно, їх сміх мав недобрий відтінок зловтіхи - і тоді, коли гуркіт гомеричного реготу потряс Олімп, коли Глфест, майстерний і «рогатий» бог зловив Афродіту в обіймах Ареса в нервучкого мережу. Лише сповнений гідності незмінний бог метафізики далекий від сміху. Образу християнського бога також чужі сміх, гумор, іронія, звернена на себе самого, вчинене істота не знає ніякого сміху, ніякого радісного ігрового самовизволення.

 Звідси випливає з суворою логічною послідовністю, що перший істинно безбожна людина, Ніцшевський Заратустра, захоплено славить сміх: «Цей вінець сміється, цей вінок з троянд: я сам поклав на себе цей вінець, я сам освятив свій регіт. Нікого іншого я не знайшов сьогодні досить сильним для цього »*.

 Ігрове співтовариство, що належить до ігрового поданням, ще недостатньо повно охарактеризовано у своєму ставленні до ігрового світу тим, що виділяється символічне розуміння, що використовує нереальність сцени в якості умови для явища сверхреального сутності. Обставини людської істоти, проте, зовсім не так прості. Людина, як ми з'ясували в ході розгляду основних екзистенціальних феноменів, не володіє твердо певної сутністю, яка потім супроводжувалася би безліччю випадкових обставин: людина є смертний і він є трудящий, борець, люблячий і гравець. Ці сфери життя ніколи не ізольовані один від одного, ні за буттям, ні по розумінню. Праця і панування в незліченних формах переплітаються в історії людського роду, любов і смерть змикаються один з одним, як ми спробували показати. Гра коштує в опозиції до тих феноменів життя, які прийнято вважати тяжкій серйозністю життя. Гра - інша, вона є нестійке в елементі «нереального» активне і імпульсивна спілкування з уявним, туманним царством можливостей. Грою, цілком реальною дією, ми створюємо «нереальний» ігровий світ і глибоко раді цьому створенню, ми в захваті від його фантастичності, якої, втім, менше, ніж піни, що викидається на берег хвилями. Хоча в ході аналізу гри ми і пояснили, що для гравця в ігровому світі речі «реальні», все ж слід уточнити, що це реальність в лапках: її не плутали з справжньою реальністю. Як гравець у своїй ролі, так і глядач всередині ігрового співтовариства - обидва знають про фіктивність реальності в ігровому світі. Вони зберігають це знання, коли мова йде вже про гру всередині гри,-як зберігається відмінність реальної речі і «картини», коли в картинах в свою чергу зустрічаються картини і т. д. Ітераційні можливості гри споріднені ітераційним структурам

 Nietzche F. Werke (Colli / Montinari). Berlin, 1968, Bd. IV, I, 362.

 образності. Гра може відтворюватися всередині гри. Попросту кажучи, діти, що у найдавнішу наслідувальну гру, виступаючі в своєму ігровому світі «батьками» і «матерями», у яких є «діти», цілком можуть послати цих дітей з ігрового світу «пограти» на вулиці, поки вдома не будуть приготовлені пасочки з піску. Вже на цьому прикладі можна дізнатися щось значне. Грі відома не-проста однорідна ітерація, повторення гри в грі, у своїй уявній зоні подання гра обмолоту і внеігровое поведінку людей. Як один з п'яти основних феноменів, гра охоплює не тільки себе, але і чотири інших феномена. Зміст нашого існування знову виявляється в грі: грають у смерть, похорон, поминання мертвих, грають в любов, боротьбу, працю. Тут ми маємо справу зовсім не з якимись перекрученими, несправжніми формами даних феноменів людського буття, їх розіграш - зовсім не оманливе дію, за допомогою якого людина вводить інших в оману, прикидається, ніби насправді трудиться, бореться, любить. Цю несправжнього модифікацію, лицемірну симуляцію справжніх екзистенціальних актів, часто, але неправомірно, звуть «грою». У настільки ж малій мірі це гра, в якій брехня є поезією. Адже довільним все це виявляється тільки для обманюють, але ніяк не для ошуканих. У грі ж не буває брехливою підтасування з наміром обдурити. Гравець і глядач ігрового представлення знають про фіктивність ігрового світу. Про гру в строгому сенсі слова.можно говорити лише там, де уявне усвідомлено і відкрито визнано як таке. Це не суперечить трму, що гравці іноді потрапляють під чари власної гри, перестають бачити реальність, в якій вони грають і імагінативна будують свій ігровий світ. Від заглибленості в гру можна прокинутися. Зіграна боротьба, зіграний працю і т. д. - знов-таки досить двозначні поняття. Інший раз мають на увазі удавану боротьбу, удаваний працю, іншого разу - справжню боротьбу і справжній працю, але в якості подій всередині ігрового світу. У людської гри немає какихто інших можливостей для свого вираження, крім життєвих сфер нашого існування. Ставлення гри до інших основних феноменам - не просто сусідство і співвіднесеність, як у випадку з працею і боротьбою або любов'ю і смертю. Гра охоплює і обіймає всі інші феномени, представляє їх у незвичному елементі уявного і тим самим дає людському буттю можливість самопредставления і самоспоглядання в дзеркалі чистої видимості. Слід ще поміркувати над тим, що це означає.

 « Попередня

Наступна » = Перейти до змісту підручника =
Інформація, релевантна "Буттєвий сенс і лад людського гри"
 Контрольні питання по § 3: 1.
  1.  буттєвий рівень діалогу совісті і відповідальності? 6. Що таке «чиста совість», чи можлива вона? 7. Які підстави припускати, що діалог совісті і відповідальності феноменально проявляє сенс людського
     Теми для рефератів, курсових і дипломних робіт
  2.  буттєвий рівень морального існування людини. 27. Любов і її метафізикою-етичне значення. 28. Відповідальність як відношення до Бога, себе, людей. 29. Добродійність і праведність. 30 Перспективи морально-морального існування людини. 1 Шрейдер Ю.А.. Етика. Введення в предмет.-М.: Текст, 1998. С.41. 2 Там же. С. 65. 4 Там же. С.611. 2 Там же с.507 3 Виндельбанд
     5. ПОНЯТТЯ І СОЦІАЛЬНА ЦІННІСТЬ КОНСТИТУЦІЙНОГО ЛАДУ
  3.  лад - тип національної системи права, при якій верховенство належить конституції, тобто основному закону, приймають і змінюють в особливому порядку і має вищу юридичну силу. Конституційний лад почав формуватися в умовах буржуазних революцій XVII-XVIII ст. в країнах Західної Європи та Північної Америки, коли бурхливо розвивалися капіталістичне виробництво,
     Господарський і громадський лад Стародавньої Індії по «Законам Ману» і «Артхашастре».
  4.  лад Стародавньої Індії. Література: Бонгард-Левін Г.М., Ільїн Г.Ф. Індія в давнину. М.: Головна редакція східної літератури видавництва «Наука». 1985. Гол. 12, 13, 14. Бешем А. Чудо, яким була Індія. М.: Головна редакція східної літератури видавництва «Наука». 1977. З глав 4 і 5. Історія Стародавнього Сходу. / Под ред. В.І. Кузищина. М., 1999. Гол. 28-33 (с. 337-340, 346-348). Історія Сходу. /
     СОЦІАЛЬНИЙ І ПОЛІТИЧНИЙ СТРОЙ
  5.   СОЦІАЛЬНИЙ І ПОЛІТИЧНИЙ
     ПОЛІТИЧНИЙ РЕЖИМ ЯК ВЛАДНИЙ ПОРЯДОК
  6.  лад в цілому) означає комплекс елементів інституційного, соціологічного та ідеологічного порядків, що утворюють політичну владу конкретної країни на певний період; в цьому розумінні виражається формальноюрідіческій і - ширше - конституційний аспект організації політичної системи, що характеризує структуру державної влади; 2) режим як відкриті для змін змінні
     § 14. ДЕРЖАВНИЙ ЛАД РИМСЬКОЇ РЕСПУБЛІКИ
  7.   § 14. ДЕРЖАВНИЙ ЛАД РИМСЬКОЇ
     § 15. ДЕРЖАВНИЙ ЛАД РИМСЬКОЇ ІМПЕРІЇ
  8.   § 15. ДЕРЖАВНИЙ ЛАД РИМСЬКОЇ
     Глава VII Політичний устрій в XI - XIII ст.
  9.   лад в XI - XIII
     Глава IV Аграрний лад. Селянство. Велике землеволодіння в XI-XIII ст.
  10.   лад. Селянство. Велике землеволодіння в XI-XIII
     Глава III Політичний і державний лад Астуро-Леонського королівства в VIII-X ст.
  11.   лад Астуро-Леонського королівства в VIII-X
     2.9. ВИСНОВОК ПО ЧОЛІ 2
  12.  буттєвого опосередкування смислової реальності. Сенс з урахуванням цього був визначений як відношення між суб'єктом і об'єктом або явищем дійсності, яке визначається місцем об'єкта (явища) у житті суб'єкта, виділяє цей об'єкт (явище) в образі світу і втілюється в особистісних структурах, що регулюють поведінку суб'єкта по відношенню до даного об'єкту (явищу). 166
     1. ЩО ТАКЕ перетворених форм
  13.  буттєвих ефектів), що припускає розширення об'єктивного опису істотних відносин за рахунок обліку в них тієї області, де сумірні дію спостереження і дія змісту спостереження (сумірні як частини єдиного дії системи, що включає в себе спостерігача-суб'єкта). Тоді перетворені продукти дії можуть бути зрозумілі з необхідністю, а сама дія - описано повно.
     VII. Розваги
  14.  людського життя. § 226. Звертаючись до задоволень, в яких індивід грає головним чином пасивну роль, ми знаходимо, що навіть аскетично налаштовані люди не відкидають емоційних і інтелектуальних задоволень, що доставляються подорожжю. Мало задоволень можуть бути більш схвалені і менш давати приводу до зловживань, ніж задоволення, пов'язані з малярством і
     Державний лад Франції
  15.  в цей період характеризувався децентралізацією державного управління. Окремі частини країни були слабо пов'язані в державно-правовому відношенні, а великі феодали володіли у своїх володіннях майже тими ж правами, що і глава
     § 4 Методологічні висновки та рекомендації для освоєння матеріалу 2 розділу
  16.  буттєвий. Онтологічним підставою взаємозв'язку дійсного і можливого, її побутового та буттєвого рівнів є абсолют, який рефлексує як морально безумовне. З поняттям абсолютного в моралі зв'язується весь вільний від умов її здійснення, так що "свобода" мислиться в якості головного конституирующего початку моральності (як можливість по відношенню до
    бытийный. Онтологическим основанием взаимосвязи действительного и возможного, ее бытового и бытийного уровней является абсолют, который рефлексируется как морально безусловное. С понятием абсолютного в морали связывается все свободное от условий ее осуществления, так что "свобода" мыслится в качестве главного конституирующего начала нравственности (как возможность по отношению к
© 2014-2020  ibib.ltd.ua