Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяАнтична філософія → 
« Попередня Наступна »
Адо П'єр. Духовні вправи і антична філософія / Пер. з франц. за участю В. А. Воробйова. М., СПб. Вид-во «Степовий вітер»; ВД «Коло»,. - 448 с. (Серія «Катарсис»)., 2005 - перейти до змісту підручника

Що таке етика? 21

Пан П'єр Адо, Ви великий фахівець з античної філософії, автор книги Що таке антична філософія? 76), і Ви тільки що випустили у світ видання Посібника Епіктет 77). Але Ви також писали про Мон-тене, К'єркегора, Торо, Фуко, Вітгенштейна. Чи можна сказати, що цей Ваш інтерес до настільки різноманітним філософам - етичного порядку, і в якому сенсі «етичного»?

Коли я чую слово «етика», то мене це трохи спантеличує, так як воно має на увазі оцінку в плані добра і зла дій, або людей, або ж речей. Мій інтерес до всіх цих авторам, може бути, не цілком етичний. Я б сказав, що мова йде, скоріше, про екзистенціальному інтересі. Наприклад, у Вітгенштейна мене зацікавило саме те, що співзвучно моєму умонастрою, коли читав його в 1959 році - це перш за все була містика, або скоріше, як я б назвав, містичний позитивізм. А це - майже протиріччя в термінах: чому Вітгенштейн заговорив про містику? Кінець Трактату мене особливо вразив. Йдеться, згідно з моїм тлумаченню, і не думаю, що я занадто помиляюся, про «мовчазною мудрості». Цю формулювання я виявив у книзі пані Анскомб, яка помітила з приводу Вітгенштейна, що найважливіше для нього було - це здивування перед світом. Так що це не зовсім «етика».

Я взагалі-то не такий вже мораліст, і боюся, що слово «етика» є занадто вузьким, якщо тільки не розуміти його в сенсі етики Спінози. Дійсно, Спіноза назвав Етикою книгу з метафізики. Тому потрібно було б швидше брати слово «етика» в дуже широкому сенсі.

Цей особливий сенс слова етика, на якому Ви так наполягаєте, Ви іноді називаєте «перфекціоніз-мом», формою моральної філософії, яка трохи залишена без уваги сучасної філософією. Саме ідея пошуку найкращого «я», ідея самовдосконалення, знаходить своє джерело у Платона, і постає, як показало Ваша творчість, у всій античної філософії. Її також можна знайти у більш сучасних філософів, таких, наприклад, як американський філософ Емерсон або Ніцше. Чи можна цей перфекціонізм - який Ви пов'язуєте також з ідеєю духовного вправи - визначити за рамками історичного періоду духовних вправ? Словом, чи може ця етика мати більш сучасне звучання?

Так, поняття перфекціонізму може, з одного боку, розглядатися як форма етики, і з іншого боку, воно має ту перевагу, що имплицирует всякі види понять, необов'язково суто етично. У кінцевому рахунку, це зручна формула, відповідна найбільше традиції, висхідній до Платону. Наприкінці Тімея Платон говорить про найпрекраснішою частини нас самих, яку потрібно узгодити з гармонією Всесвіту. Я, до речі, був вражений, коли, коментуючи Керівництво Епіктет, побачив, що поняття руху до найкращого, яке зустрічається у нього кілька разів, практично еквівалентно поняттю філософії, як у самого Епіктет, так і у кініка епохи Лукіана.

Це той, про кого Лукіан Самосатський, знаменитий сатирик II століття після P. X., говорить якраз, що «Демонакс повернувся до найкращого», що означає, що він звернувся до філософії. Це також дуже точно відповідає ідеї наприкінці Тімея Платона: сама вища частина приходить в гармонію з Цілим, з миром.

Це знову приводить нас до проблеми етики та її визначення. У перспективі того, що ви тільки що назвали перфекционизмом, можна було б сказати, що це пошук більш високого стану або рівня «я». Тобто це питання не тільки моралі. В античності - як мені довелося говорити, зокрема, з приводу стоїків, але думаю, що це можна віднести до всякої філософії - філософія ділиться на три частини: логіка, фізика і етика. Насправді, існує теоретична логіка, теоретична фізика, теоретична етика, і потім є пережита логіка, пережита фізика, пережита етика. Пережита логіка полягає в критиці уявлень, що значить просто не давати собі заблукати в повсякденному житті через хибні судження, зокрема, в тому, що стосується ціннісних суджень. Вся робота Епіктет якраз і намагається підвести учня до усвідомлення того, що потрібно перш за все почати сприймати речі такими, які вони суть, тобто дотримуватися об'єктивного уявлення, що дозволяє уникнути негайного додавання ціннісних суджень перед обличчям подій, якими б серйозними вони не були. Пережита логіка полягає в цьому. Переживається фізику ми дуже часто знаходимо у Марка Аврелія, але також і у Епіктета. Йдеться про усвідомлення долі для стоїчної філософії, або ж про усвідомлення фізичних реальностей для епікурейців. Згідно з останніми, щоб усвідомити, що ми можемо жити, не боячись богів, тому що боги не створювали світ, потрібно застосовувати фізику до нашого повсякденного поведе-* П. Адо. Духовні вправи і античність-нению. Що стосується пережитої етики, звичайно ж, не потрібно задовольнятися теоретичної етикою, потрібно її застосовувати на практиці. Для стоїків мова йде в основному про те, що вони називають боргом, тобто про обов'язки повсякденному житті. Тобто йдеться про духовні вправи, або про те, що я називаю духовними вправами, тобто про практиках, призначених для перетворення «я» для того, щоб це «я» досягло більш високого рівня і універсальної перспективи, зокрема, завдяки фізиці , усвідомленню ставлення до світу або завдяки усвідомленню відносини до людства в його сукупності, що тягне за собою необхідність враховувати суспільне благо.

Отже, чи може все це мати сенс в даний час? Я думаю, що є як історія наступності цих практик, так і історія порушення такої спадкоємності. Ці духовні вправи з'являються знову і знову протягом століть. Наприклад, ми їх знаходимо в Середні століття - інтегрованими в християнське життя, бо християни взяли багато духовні вправи, наприклад, моральну самоперевірку, медитацію про смерть (втім, більш-менш спотворивши її) і так далі. З іншого боку, ми їх також знаходимо, наприклад, у Декарта (принаймні в медитації, щоб привести вам один з найбільш наочних прикладів), у англійського письменника Шефтсбері (він написав Вправи - саме так, коротко - абсолютно в стилі Епіктет і Марка Аврелія), у Гете (наприклад, в деяких поемах), у Емерсона і Торо, і в Бергсона. У всіх випадках ми маємо справу з перфекционизмом, бо мова йде саме про рух до вищого «я». Це дуже наочно у Бергсона, бо він завжди протиставляє звички, що притупляють наше сприйняття (тобто, що роблять наші рішення не справжніми рішеннями, а майже механічними отве-тами на звичні ситуації), чіткого усвідомлення «я», яке є (він використовує зворотний образ) більш глибоким. Мова завжди йде саме про Перфекція-низме. До речі, можна було б навіть знайти такий перфекціонізм у Хайдеггера, в тій мірі, в якій він протиставляє узагальнене «ми», тобто «я», абсолютно занурене в механічні звички, в автоматичні рефлекси, справжнього існування, яка не відсахується перед жахом, і, відповідно, передбачає вищий стан «я». Тут перфекціонізм дуже актуальне.

У книзі про Марка Аврелія Внутрішня цитадель 78) Ви хотіли змінити традиційне прочитання, що представляє Марка Аврелія песимістом, до відрази пересиченого повсякденним життям, і ви робите очевидним те, що він нам говорить про красу життя, це здивування перед світом, про який Ви щойно говорили. У цьому аспекті філософське вправу більше не вириває з повсякденного життя, що по Вашому визначенням було метою духовних вправ - воно може вчинятися у повсякденному житті в силу самого розуміння того, що є повсякденне. Це ставить питання про двозначність цієї ідеї повсякденного, оскільки, згідно Вам, потрібно вміти впускати в себе буденне, але також вміти з нього вириватися. Як дозволяєте Ви цю подвійність? Я маю на Відути, що американський філософ Стенлі Кейвел (Cavell) 79) говорить про два види повсякденного. Перший містить в собі вказані Вами звички, від яких потрібно вивільнятися. Другий вид повсякденності полягає в перетворенні першого і є як би «другий наївністю». Чи мається на Вашому прочитанні Марка Аврелія та ж подвійність - повсякденне, яке потрібно перевершити, і повсякденне, якого потрібно досягти? Так. Я теж ставив собі подібні питання. В кінці роботи Що таке антична філософія? я думав визначити філософію, як перетворення повсякденного. Ви абсолютно праві, коли питаєте, яке становище цього повсякденного, тобто чи повинна філософія вириватися з повсякденного або, навпаки, перетворювати його. Звичайно, повинен бути відрив від повсякденного. У Марка Аврелія, наприклад, ми знаходимо прагнення уникнути уявлень чи суджень, звичайних для повсякденного життя. Людині, котрий перебуває в захопленні перед стравами, поданими на стіл, він відповідає, що все це не що інше, як труп риби або тварини.

Перед своєю власною порфірою він говорить собі, що це тканина, просочена кров'ю тварини. І з приводу сексуальних задоволень, які вважаються в повсякденному житті чимось надзвичайним, він каже що це тертя животів, ось так ... Він створює визначення, що поміщають повсякденну реальність у світ, або космос; дає фізичні визначення цим реальностям. Як Ви говорили з приводу Стенлі Кейвела, відбувається відрив від повсякденного в тій мірі, в якій це повсякденне складається з суджень чи вчинків, в яких справжнє «я» не задіяне, а домінують звички і забобони. Хоча філософія є відривом від повсякденного, вона проте залишається невіддільна від цього повсякденного. Мені завжди подобався наступний уривок в трактаті Плутарха Чи повинен старець втручатися в державні справи. Він там говорить про Сократа в тому сенсі, що той був філософом не тоді, коли викладав з підмостків або розвивав тези, а коли жартував, бражничал, бився, йшов на площу і особливо - коли пив цикуту. Сократ також показав, що в будь-який час, що б з нами не відбувалося і що б ми не робили, повсякденне життя невіддільна від можливості філософствувати. Я думаю, що це досить відпо-ствует концепціям Кейвела: немає поділу між повсякденним і філософією. Філософія не є діяльністю, закріпленої за созерцающим, поки він сидить у своєму робочому кабінеті, і яка припиняється, як тільки він звідти йде, або як тільки він закінчує свою лекцію - мова скоріше йде про діяльність абсолютно повсякденної.

Ви якось зауважили, теж з приводу Марка Аврелія, що духовне вправа є також мовним вправою. І Ви завжди цікавилися питаннями мови. Ви говорите з приводу Епіктет і Марка Аврелія про «вправах в листі, весь час поновлюваних». Яка роль листи і мови в самопреобразованія, скоюване етикою? Мається два види промов. Стоїки так говорили, але це питання здорового глузду. Є зовнішня мова, тобто, наприклад, мова, яку філософ вимовляє або пише. І є внутрішня мова. Зовнішня мова відіграє важливу роль остільки, оскільки, по-моєму, філософія завжди передбачає два полюси. У перспективі етики, навіть у широкому сенсі, зовнішня мова зводиться до готовим формулами, принаймні, для таких людей, як Марк Аврелій і Епіктет. Щоб навести приклад дуже простий промови, досить згадати принципово важливе положення для стоїків - ні блага крім морального блага, і немає зла крім морального зла. Таку формулу викладають на курсах філософії. Однак прийнявши її, потрібно її здійснити і застосувати. Саме тут і вступає в дію внутрішня мова. Йдеться про інтеріоризації, або про засвоєння вчення. Щоб цього досягти, недостатньо пам'ятати, що немає блага, окрім морального блага, і зла, крім морального зла, - ця формула повинна дійсно стати привабливою для вас і змусити вас зважитися сказати собі, наприклад: «Я хворий, я страждаю, але це ніщо ? *? П. Адо. Духовні вправи і античність Зарядом з моральним злом і це зовсім не зло в порівнянні з моральним злом ».

Але щоб зробити можливим таке застосування, повинні діяти різноманітні фактори, такі, наприклад, як фактор уяви або фактор афекту. Ця проблема хвилювала мене протягом усього мого життя. У той період, коли я отримував своє християнське виховання і знаходився в християнському середовищі, я прочитав An Essay in Aid of a Grammar of Assent кардинала Ньюмена 80) - цього автора тоді ще не дуже читали. Ньюмен встановлює цікаве відмінність між понятійним згодою і реальним згодою. Він прекрасно побачив, що всіма понятійним згодами світу ніколи не вдасться викликати віру християнина, якщо він не дає реальної згоди (у тому більш ніж сильному сенсі англійського дієслова realize). Тому, в перспективі етики внутрішня мова, особливо коли вона «реалізує», або «реалізована», має вкрай важливе значення.

У Вашій концепції етики теоретичний аспект поступається практичного і «врачевательной». У Вас це загоїтись є направляючої і червоною ниткою проходить від стоїцизму до Вітгенштейна. Може бути, саме тому Ви дуже рано і зацікавилися Вітгенштейнів. Я думаю, що у Франції Ви перший звернулися до його творчості, опублікувавши про це філософа статтю в журналі Critique в 1959 році. Ви спочатку зацікавилися Логіко-філософським трактатом, надзвичайно важким твором, який завершується мовчанням.

 Треба сказати, що кінець Трактату вкрай загадковий. Ми досить добре розуміємо, я думаю, що Вітгенштейн прагнув привести читача до констатації, що всі його пропозиції були нонсенсом (може бути, перш за все він хоче зробити це з Трактатом). 

 Навіть якщо це зрозуміло, все-таки ми запитуємо себе, чому потрібно мовчати. У мене зовсім немає наміру прояснювати цю проблему. До речі, про Вітгенштейна взагалі не насмілюються більше говорити після того, що про нього написав Жак Буврес (Bouveresse). Його книга Рима і розум 81) - справжнісінький шедевр, яким я нескінченно захоплююся. Я не претендую зробити краще. Тому обмежуся обговоренням дещо яких дрібниць. 

 По суті, це мовчання може мати кілька смислів. Наприклад, якщо згадати лист Вітгенштейна Л. фон Фікер в 1919 році. Вітгенштейн там пише, що в Трактаті є два аспекти: те, що він сказав, і те, що він не сказав, і додає, що невимовне важливіше, тобто: «Моя творчість - це особливо те, що я не написав». Але ж він якраз говорить, що ненаписане становить етичну частину. Тоді тут можна було б говорити про мовчазною етиці. Насправді, я завжди схилявся до розуміння того, що наприкінці Трактату Вітгенштейн вважає, що його читач дечому навчився і може тепер покинути філософію і вступити в мудрість - а мудрість мовчазна. 

 Тут може бути й інший сенс - передбачуваний, оскільки він нічого не говорить. Таким чином, це мовчання може бути скептичним, відповідно до древнього значенням терміна. Тобто мова може йти про скептичною установці - жити як усі, одночасно з цим культивуючи повну внутрішню відчуженість, що має на увазі відмову від всякого ціннісного судження. І це теж являє собою форму мудрості. 

 А може бути, Вітгенштейн каже, що можна мати вірне бачення світу. Готтфрід Габріель (Gabriel) 82) думає, що це вірне бачення є, по суті, баченням світу як Цілого. Ця ідея може означати наївне ставлення до світу, як сказав би Кей-вів. Вона також відсилає до Бергсону і до його формулою: «Філософія це не побудова системи, але одного разу прийняте рішення наївно вдивлятися в себе і навколо себе ». Тоді цю тишу можна зовсім просто визначити так: наївність, яка насправді є результат дуже складного відмови. 

 Але я вважаю, що за цією мовчазною мудрістю ховається акт віри, який ми знаходимо вже у Сократа - у тій мірі, в якій людина, спираючись на мову повсякденності і самого себе, здатний бажати благо і, відповідно, мати «справедливу» моральну життя, як каже Вітгенштейн. В особистісному плані я не дуже-то допускаю таку мовчазну установку, тому що я думаю, що філософія не повинна ось так припинятися після закінчення книги. У філософії немає кінця - вона завжди коливається між цими двома полюсами: мова і рішення, що стосується способу життя. 

 Вітгенштейн сам повернувся до філософії після Трактату. Все це викликає питання про ставлення між практичною мудрістю і самою філософією. У Трактаті Вітгенштейн висловлюється проти самого існування якоїсь моральної філософії, оскільки для нього філософія не теорія, що не звід доктрин, але діяльність з прояснення наших думок. А для Вас етика є більше діяльністю, способом життя, ніж сукупністю теоретичних формулювань? Я відповім «так», а потім «так» і «ні». Спочатку так, тому що, розмірковуючи над цими практиками, або, скоріше, після написання статті, під заголовком «Духовні вправи», я зрозумів, що спочатку мені захотілося поговорити про античності. Це була моя посадовий обов'язок, оскільки мене попросили написати передову статтю в щорічнику V відділення Практичної школи вищих знань, і ця стаття повинна була бути пов'язана з моїми роботами. Отже, дійсно, спочатку я хотів говорити про античності. Але, у міру углиб- лення в предмет, я ризикнув вийти за її межі. Мені хотілося визначити філософську установку, яка, по-перше, не залежала б ні від якої конкретної філософії, і, потім, ні від якої релігії. Щоб вона сама давала своє обгрунтування. По суті, я зрозумів, що те, що я називаю «духовним вправою», теж може не залежати ні від якої теорії. Я маю на увазі, що якщо ми її практикуємо, ми перетворимо своє життя, не маючи потреби в конкретних догматах. Візьмемо, наприклад, установку: «Жити в теперішньому» (може бути, це єдиний приклад, але він мені здається дуже важливим).

 Якщо я собі говорю, що минулого вже немає, а майбутнього ще немає, значить, я можу діяти тільки в сьогоденні. У цієї констатації багато наслідків. Наприклад, я можу усвідомити нескінченну цінність справжнього, думаючи також про смерть. Все це не залежить від будь-якої конкретної теорії. Усвідомлюючи цінність справжнього, я навіть можу сказати собі, що не тільки дію зараз, але вся Всесвіт постає переді мною в цей момент, то є цілий світ належить мені. Саме так всякого роду речі можуть міститися у начебто незначному рішенні. Це що стосується «так». Але після «так», я можу відповісти і «ні», бо якщо ми усуваємо всяку догматичну і теоретичну посилання, то тоді людина повністю наданий самому собі. Але коли є соціальні норми (або соціальні забобони), йому не вдається зважитися, настільки ситуації виявляються складними. Внаслідок цього я все-таки думаю, що певною мірою потрібно знати життєві моделі або, у всякому разі, людські моделі, щоб орієнтуватися. Я реабілітував б установку, на яку в усі часи дивилися дуже косо: еклектизм. Я завжди захоплювався Цицероном 83), вихваляли свободу і незалежність розуму академіків (академіків як спадкоємців платонівської Академії, але зі схильністю до імовірнісних тенденціям). Щоб приймати свої рішення, вони шукали те, що було найбільш ймовірно з раціональної точки зору. І щоб шукати це найбільш ймовірне з раціональної точки зору, вони зверталися за порадою, якщо можна так сказати, або до стоїчної, або до епікурейської, або до платонічної установці. Діючи згідно обставинам, вони брали вільне і особистісне рішення. 

 І Ніцше теж говорить досить прямо: не потрібно погоджуватися користуватися стоїчним рецептом, а потім, залежно від потреб життя - епікурейським. Але і це не означає, що є тільки стоїцизм і епікуреїзм в якості можливого встановлення - є ще платонічна установка, зрештою, деякі люди можуть знайти свій шлях у буддизмі, або в скептичною установці, або ж в екзистенціалізмі, оскільки це був все- таки стиль життя. Випадок марксизму більш складний, але по суті це теж була модель, і є люди, які прожили зразкову життя, обравши для себе марксизм. 

 Значить, еклектизм і пошук моделей не обмежуються тільки моральної теорією. Вони мають на увазі звернення до життя, до спостереження іншої людини, але також фігур, які ми зустрічаємо в літературі або в кіно. Могла б етика іноді розглядати такі моделі ще де-небудь, крім філософії? Я знаю, яке важливе значення мали для вас деякі книги: Ви сказали одного разу, що деякі книги справили на Вас настільки глибокий вплив, як якщо б їх персонажі стали частиною Вас самих. Я думаю, що у кожного з нас був такий досвід, і він має відношення до етики. 

 Так, я говорив про це з приводу Монтеня, Вітгенштейна, Рільке, Гете. У кінцевому рахунку, вони всі по-своє- му були філософами. Але те ж саме можна було б сказати про більш сучасних і більш популярних авторів, таких як Девід Лодж (Lodge). Багато з його романів дійсно ставлять філософські чи релігійні проблеми, або взагалі проблеми поведінки. Водночас, в романі є щось, що філософ ніколи не зможе справити: зображення ситуації у всій повноті подій. Це не означає, що, коли нам потрібно приймати рішення, ми повинні читати, наприклад, роман Лоджа; але не можна заперечувати, що ми можемо отримати величезні знання з деяких романів з їх разюче ясним сприйняттям того, що відбувається в житті. Зворотне, на жаль, теж вірно. Під час війни я прочитав романи Шарля Моргана (Morgan), Fontaine і Sparkenbrok, і це принесло мені велику шкоду! У цих романах мова приблизно про одне й те ж, про дуже освічену людину, швидше платониками, який надає великого значення споглядання і мистецтву, і відноситься до жінки як до чистого джерела натхнення. У результаті у мене склалося хибне уявлення про любов - я хочу сказати, людської, а не любові за Греблю, - бо це було читання-спокуса з платонічної лакуванням, і в цих романах малася тріада, що забезпечує єдність розуму: мистецтво, любов, смерть . Я думаю, що такий псевдоплатонізм може виявитися досить небезпечним. 

 Але ви не просили мене говорити про моїх невдачах в читанні. Я думаю, що іноді потрібно остерігатися суміші літератури і філософії. Наприклад, Лоренц Даррел в чудовому Олександрійському квартеті (Quatuor d'Alexandrie). Звичайно, не варто драматизувати, але у нього там є абсолютно незрозумілі філософські пасажі, утяжеляющие роман. Таким чином, роман може допомагати, тільки якщо в ньому описується зусилля перфекціонізму, на конкретному прикладі, саме тим, що в ньому показано безпосередньо. 

 Але тоді те, що ми витягаємо з читання, не тільки зразок для наслідування, не тільки урок, який підкаже нам, як діяти в тих чи інших обставинах. Чи потрібно тоді відрізняти нормативну, розпорядчу етику, якщо користуватися сучасним словником моральної філософії, скажімо, етику повинності, кантівського морального закону, етики опису, або, як Ви, по-моєму, також говорили, етики перетворення? 

 З приводу етики Канта, яка дійсно знаходиться в самому серці проблеми, я б вніс деякі уточнення. Я схильний, може бути, помилково, інтерпретувати Канта в менш жорсткій манері, ніж це зазвичай робиться. Я часто цитував формулу Канта: дій таким чином, щоб максима твоєї дії, тобто те, що його направляє, була б універсальним законом природи. Зрозуміло, формула сьогодні не дуже приваблива, але саме в ній я бачу волю до універсальності. Один із секретів зосередження на теперішньому моменті, яке також є «духовним вправою», це рішучість поставити себе в універсальну перспективу. По-перше, постаратися поставити себе на місце іншого, а потім просто-напросто застосувати це горезвісне правило: не роби іншому те, що ти не хотів би, щоб зробили тобі. Це принцип, не заснований ні на який філософії, а просто пов'язаний з людським досвідом. І формула Канта насправді також відповідає цій ідеї переходу від нижчого «я», егоїстичного, упередженого, яке бачить тільки свій інтерес, до більш високого «я», яке якраз і відкриває для себе, що воно не єдине в світі, що є світ, людство і інші люди, є люди, яких ми любимо, і так далі. Насправді можна пробачити старому Канту це формулювання: вона, зрозуміло, зовсім кантіанська в сенсі систематичної рішучості формулювати закони, але по суті це закон, який ми даємо самі собі і Кант їм дуже дорожить. Це закон, який не накладається ззовні, але йде зсередини. І перевага його в тому, що він - не догмат. Загалом, я б реабілітував Канта. 

 Ви пропонуєте нам Канта-перфекціоніста замість Канта-мораліста, як його зазвичай сприймають, це досить оригінально! .. І останнє запитання. Наприкінці свого життя Мішель Фуко впритул зацікавився техніками себе, практикою себе під впливом Вашої ідеї духовного вправи: Ви дуже близькі в цьому відношенні, тоді як більшість сучасних філософів говорять не про практиках себе, але радше про теоріях «самості». У той же час Ви ж критикували ідею Фуко про естетику існування. Як би Ви визначили відносно етики його і власну позиції? 

 Фуко якось сказав мені, що він перебував також під впливом моєї першої статті, яка була присвячена поняттю «звернення» і де я розрізняв дві форми: epistropbe, звернення, повернення до себе, і metanoia, перетворення себе. З цієї точки зору між нами дійсно існує свого роду близькість. Але, може бути, є і відмінність в тому сенсі, що Фуко, швидше, зводить свою ідею практик себе до певної установці індивіда, яку він називав естетикою існування і яка в кінцевому рахунку спрямована на те, щоб наше існування було красивим. І я трохи дорікаю Фуко в цьому, як я кажу, «Дендізм». Великі люди у Фуко часто представляються денді, як, наприклад, Бодлер - людьми, які насамперед прагнули «жити красиво». Навпаки, хотілося б, всупереч суворої «етичності», навчитися глибше відчувати поняття, яке я знаходив, починаючи з Тімея, у всій античності, тобто «фізики як духовного вправи». Мене більше приваблює космічний аспект філософії - бути може, через пережите колись конкретного досвіду - хоча б досвіду «океанічного почуття». Іншими словами, хочеться, щоб філософ бачив Всесвіт, а значить, людство як щось ціле, де існуєш не тільки ти, «один», а й той, «інший». 

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "Що таке етика? 21"
  1. § 1. Яке місце займає етика у філософському світогляді?
      щоб досягти досконалості і щастя? ». Все це свідчить про те, що етика знаходиться в невідривно єдності з ними, пропонуючи людині «шлях» його життя. До «шляху» життя ставляться як мета існування людини, так і засоби, що ведуть до неї. Бо за авторитетним висловом Аристотеля, викладеному в «Політиці», «людина залишається нещасним або через те, що він невірно визначив мету
  2.  Г л а в а VI Етика
      Г л а в а VI
  3.  12.7. Педагогічна етика керівника
      етика
  4. § 2. Що означає термін «етика»?
      що немає однозначного їх Прочко ППЯ пп в різних філософських шкіл і напрямів, ні в раз пих філософських епохах. Нам залишається виділити наибе »леї значні підходи в їх прочитанні, котрі три тою ЩО б, по-перше, виявити можливий діапазон їх використання і, по-друге, найбільш Топко підійти до розгляду етичного
  5. РАДЖА ХАЛВАНІ
      що таке благополуччя, що таке життєве благо. Аристотель. Евдемова етика. 1216а10 Я не можу жити спокійним життям, як ти. Мені потрібно все: жахливі падіння, запаморочливі злети і жирна начинка посередині! Може, я і отруюю життя деяким задирають носа своїй самовпевнений ної ходою і неприємним запахом. О, я ніколи не стану улюбленцем так званих «батьків міста», що цокають
  6. Теми рефератів 1.
      етика. 8. Космологія і міфологія
  7. V. Допомога скривдженим і знаходяться в небезпеці
      що наказує позитивна благодійність щодо порятунку потопаючого? Очевидно, відповідь буде дуже різноманітний, дивлячись по більшому або меншому вмінню плавати того, хто міг би спробувати врятувати потопаючого; по більшій або меншій труднощі порятунку; нарешті, навіть і дивлячись по положенню цієї людини: так, людина, службовець єдиною підтримкою сім'ї, має більше права не
  8. § 3. У чому смислове відмінність слів «етика», «Мораль» і «моральність» в сучасному їх розумінні?
      етика »,« моралі, »і« нравст венность ». І хоча загальна їх розуміння в різних традиціях відрізняється один від одного, можна виділити деякий універсальне значення, що закріпилося за кожним з них. Так, наприклад, за терміном «етика» закріпилася назва розділу філософського знання, що займається вивченням походження моралі та форм її прояву. За терміном «мораль» закріпилося
  9. Турбота і відповідальність versus справедливість
      що вона придатна тільки для жіночої частини населення. Фемінізм розглядає етику відповідальності і турботи в якості основної для світу, позбавленого протистояння чоловічого і жіночого. Етика відповідальності і турботи включає в себе такі основні ознаки: а) уважна турбота про інших, б) наказує слухати інших, мати волю тримати відкритим інтерсуб'єктивності простір, в якому
  10. VIII. Шлюб
      що існує зобов'язання приносити для цього відповідні жертви. Природна справедливість вказує, що так як кожен індивід знаходиться в боргу перед передували йому індивідами з <витрати, пов'язані з виробництвом і вихованням його, то він повинен дати відомий еквівалент на користь майбутніх індивідів. § 231. Шлюб морально виправдовується і навіть морально наказується
  11. § І. Введення
      що етика філософії релігії, а разом з нею і етика релігійної філософії залишаються частими формами існування фундаментального філософського знання, іменованого етикою. Розділ філософської етики було розглянуто нами раніше, і тому ми можемо перейти до самого загальному порівнянні релігійних чеснот. У філософській етиці ми умовно виділили чотири її розділу, відповідні своїм сферам буття. Так,
  12. § 14. Що таке чеснота?
      що пов'язано з вчинками, їх користю та шкодою, немає нічого, раз і назавжди встановленого, тому одним з найважливіших ознак доброчесного вчинку стає його доречність і своєчасність (Аристотель. ніком-хова етика. - 1104 а). Цінність однієї і тієї ж чесноти може бути різна в залежності від обставин, в яких вона народжується. Так, в небезпеці чеснота розсудливості
  13. III. Напад
      етика ворожнечі помалу обмежувалася етикою дружелюбності, у міру того як внутрішнє життя суспільства виховувала людей для миролюбного співробітництва, бо благоденство націй, хоча почасти і обумовлюється їх здатністю до завоювань, однак, з іншого боку, завжди обумовлювалося і тим, наскільки сильно, в повсякденних взаєминах, приборкана агресивність її членів. § 129.
  14. (X. Батьківське положення
      щоб всі вимоги, пропоновані шлюбу, узгоджуватися з умовами виникнення нового покоління. § 236. Моральний кодекс Природи не дозволяє батькам ухилятися від виконання своїх обов'язків. Якщо з гедоністичної точки зору він дає енергійно санкцію задоволенню батьківських почуттів, то з точки зору еволюційної він категорично наказує виконання всіх тих
© 2014-2020  ibib.ltd.ua