| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Диференціація давньогрецької духовної культури і виникнення філософії. |
||
|
Найважливішим змістом «грецького чуда» 8 - 5 ст. стали багатство і багатосторонність духовної культури цієї великої епохи. У гомерівському епосі, як зазначено, вже є значна глибина психології і напруженість діяльності персонажів і тим більше героїв цих поем. Тепер, вже в 7 в., А також у наступних, коли епічна творчість навколо міфологічних сюжетів тривало, більш характерними для прогресу людської індивідуальності стають нові жанри, що відображають подальше збагачення її духовності. Вже в другій половині 7 в. з'являється лірична поезія, створена конкретними авторами (Архілох, Тіртей). У нових поетичних формах викладаються всі більш складні почуття і умонастрої реальних людей, що живуть власним життям і не волають - здебільшого - до богів. Добре відомі імена Алкея, Сапфо, Анакреонта, Піндара та інших давньогрецьких ліриків, вірші яких увійшли до золотого фонду світової поезії. Іншим, ще більш близьким філософії літературним жанром стала трагедія; перші твори такого роду з'явилися в останній третині 6 в. У наступному, п'ятому, столітті духовним (багато в чому і політичним) центром Стародавньої Греції стали Афіни, де творили Есхіл, Софокл і Евріпід, деякі твори яких йдуть і в сучасних театрах. Світоглядно істотно сама поява трагедії - з публічних дій, пов'язаних з культом Діоніса. Показова і роль хору, спочатку - козлоподобних сатирів, супутників цього популярного бога, - як виразника колективної думки. Перші трагедії мали лише одного актора, що взаємодіє з хором. Есхіл ввів другого, а Софокл - третього, і діалогічне дію ставало більш самостійним стосовно до колективного початку хору. Міфологічні сюжети трагедій орієнтовані на сучасність їх творців. Їх світоглядне зміст перегукується з філософськими концепціями. Для світогляду громадянського суспільства, який утвердився в Афінах та інших давньогрецьких полісах в результаті перемоги в них демократії в другій половині 5 ст., Ще більш характерна комедія («Пісня веселого натовпу»), що виникла на початку того ж століття з пісень іншого, балаганного, характеру тих же сатирів. У перших комедіях Епіхарма (6 - 5 ст.) Сатирично представлені деякі боги і герої. Великий афінський комедіограф Аристофан, що представляв свої п'єси (поїв, чверть 5 - поч. 4 ст.), Наповнені соціально-політичним змістом, лише епізодично - і сатирично - вводить фігури деяких богів, представляючи основне поле дії в них своїм широко відомим (Сократ, Евріпід) і зовсім рядовим сучасникам. Поетична форма гекзаметра, якими складені епічні поеми Гомера і Гесіода, як і багато пізніші поеми, використана і деякими філософами, про які піде мова надалі. Але більш важливим фактором культури, без якої не могла б відбутися трансформація образів і розрізнених ідей міфологічного світогляду в системність філософії, стала поява в духовному житті стародавніх греків прозових творів, орієнтованих не так на декламацію (вимагала - особливо при використанні епічних поем - музичного супроводу), а на «буденне» читання. Зачинателями цього епохального жанру (якщо не вважати фольклорних його форм) можна вважати «логографов» (як їх назвав великий афінський історик втор. Пол. 5 в. Фукідід), «словопісцев». Найзначніший з них - Гекатей з Мілета, який писав свої географічні та історичні твори в кінці 6 ст. Міфологічну тематику Гекатей прагнув звільнити від визначального для неї елемента чудес. Він взагалі підкреслював суперечливість і сміховинність «оповідань еллінів» і прагнув на противагу їм описувати речі і події так, як він уявляв їх вірними. З логографии виростає наука історія, ще описово емпірична у Геродота і більше осмислена і навіть концептуальна у Фукідіда. Для становлення і розвитку філософської і взагалі теоретичної думки величезне значення набуло все більшого вживання великого слова логос. Його основне значення - слово, мова, а одне з похідних - поняття, розум, розум. У гомерівському епосі воно зустрічається лише тричі і практично не грає ніякої ролі для розгортання його розповіді. Світоглядна суть цих поем визначається словом міф (mythos), що виражає їх смисловий зміст, в той час як слово епос виражає звукове відтворення того ж змісту. Розвиток писемного, прозової культури, опора на логос в його протилежності «мюфосу» - одне з головних проявів трансформації міфологічного світогляду в філософське. Німецький філософ В. Нестле свою працю про становлення давньогрецької філософії озаглавив «Від міфу до логосу» (1940), і ця формула повторена в безлічі інших праць з цієї невичерпної тематики. Яскрава метафорична ілюстрація процесу переходу від міфу до логосу, від міфології до філософії міститься в одному фрагменті з Геракліта. «Одне-єдине Мудре (Істота) не бажає і бажає називатися ім'ям Зевса» (32 ДК) - критичний момент трансформації мюфоса в логос. Духовна культура Стародавньої Греції включала в себе і такий принциповий компонент, як наука, без з'ясування особливості якої неможливо ні розуміння виникнення філософії, ні поглиблення її концепцій і тим більше систем. Саме положення про максимальну раціоналізації світогляду, що народжує філософію, більш за все пов'язане з фактором науки. Але тут виникають труднощі, що випливають з того широкого розуміння науки, яке було сформульовано у вступі до цієї книги. Але в будь-якій науці ще більш характерну, можна сказати, сутнісну роль грає дедуктивно-теоретичний шар, з яким багато науковознавці і ототожнюють всяку науку. Для становлення та подальшого розвитку філософії як раціоналізує світогляду саме цей шар є першорядним. Настільки, що позитивистски налаштовані історики філософії і просветительски 62 орієнтовані марксисти, абсолютизуючи гносеогенний фактор філософії, схиляються до ототожнення її з наукою, представляють античну філософію як певну пранауку, найважливіший результат розвитку якої полягає у виділенні з філософії Дозріває в її лоні наук. Дійсне їх взаємодія з філософією більш складно, проте, все ж правильно те, що давньогрецька філософія тривалий час (до Аристотеля включно) становила з науками єдиний комплекс. Можна вже тут стверджувати, що чим точніше наука, чим ближче вона до математики або чим безпосередніше її зв'язок з конкретністю дії (як у медицині), тим швидше вона «відгалужується» від філософії, стаючи виключним заняттям учених. Але й це твердження не категорично, і надалі нам доведеться переконатися у всій складності взаємин філософії як верознанія з науками як концентрацією знання. Словосполучення з дієсловом «любити» (philein), які виражали схильність або навіть пристрасть до чогось, зустрічаються у давньогрецькій мові починаючи з Гомера. Наприклад, «любов до їжі» (philotrophia), «любов до напоїв» (philoposia), «любов до честі» (philotimia), «любов до праці» (philoponia), «любов до вчення» (philomathia), але ці слова дуже близькі до побутового життя. Принципово новий сенс набуло слово philosophia - «любов до мудрості». Цього слова ще немає у самих перших філософів, що жили в Іонії в 6 в. Відповідно до античної традиції (Діоген Лаерцій, Цицерон та ін.), вперше таке словосполучення вжив Піфагор. Цицерон, викладаючи погляди Піфагора і його послідовників (Туск, бесіди, V, II, 9), писав, що вони розрізняли три категорії людей, що прийшли на громадське змагання. «Одні природою покликані служити славі, інші - служити наживи, і лише деякі, відкинувши всі інші справи, уважно вдивляються в природу речей - вони-то і називаються" любителями мудрості ", тобто філософії». Потім слово «філософи» зустрічається у Геракліта. Можна вважати, що в цьому контексті у нього є підхід до предмета філософії в її відношенні до знання. Зокрема, він робить різкий критичний випад проти Гесіода, Піфагора, Ксенофан і Гекатея за те, що вони володіють многознании (polymathia), але позбавлені розуму (noon). Тим часом слід вчитися многоумію (polynoiaen), а не многознанію, і «справжній філософ - знавець багатьох речей», бо без такого знання немає «любомудрих мужів» (Леб., 195, 196, 191). Взаємовідносини філософії і наук у 5 в. образно, хоча і досить цинічно, висловив один із засновників руху софістів і викладач риторики Горгій. «Оратор Горгій говорив, - повідомляється у Ватиканському збірнику сентенцій, - що ті, хто нехтує філософією, займаючись приватними науками, схожі на наречених Пенелопи, які, домагаючись її, злягаються з її служницями» (ДК, 84/76; У 29). Вище зафіксовано, як в рефлексії «семи мудреців» формувалися сентенції, що виходили за межі побутового життя вже в силу своєї імперативної загальності. І тут слід мати на увазі, що слово «мудрість» наповнювалося в складалася в 6 -5 ст. філософії не тільки моральним змістом. Воно виражало і вправність у усложнявшейся практиці виробництва і тим більше в моральних якостях (arete), досвідченість в різних галузях суспільно-політичної діяльності. Але ще важливіше подальше наповнення «мудрості» - заглибленість у математичні науки: геометрію, арифметику, астрономію, музику, - як і в інші науки, що мали тоді безпосередню практичну орієнтацію. Тим самим слово «філософія», що отримало у 5 -4 ст. і дієслівні форми, фіксувало небувалий доти в країнах Середземномор'я рівень розумової праці, який у ряду його носіїв стає самоціллю, без якої вони не мислять свого життя. Не зайве нагадати тут, наприклад, повідомлення Геродота (І ЗО) про Солоне, який по завершенні своєї реформаторської діяльності в Афінах відправився в подорожі, і марнославний Крез в своїй столиці встановив з різної інформації, що знатний афінянин пустився в мандри «з любові до мудрості і щоб побачити світло ». Характеризуючи умонастрій першого давньогрецького філософа (і одного з «семи мудреців») Фалеса, Аристотель у своїй «Нікомахова етики» (VI 7) написав, що якщо «мудрість» (sophia) «є знання й осягнення найбільш цінних за своєю природою речей», то Фалеса, як пізніше і Анаксагора, по праву «називають мудрими, але не розважливими (phronimoi)», оскільки вони прагнуть не до власну вигоду, а до «виключно важкого і божественному». Пізньоантичні автори Прокл і Стобі бачили найважливішу заслугу Піфагора в тому, що він «перетворив заняття геометрією у вільну дисципліну», «просунув її вперед, виводячи за межі <практичного> вживання в торгівлі» (Леб. Але, звичайно, поява філософії не могло бути чисто спонтанним дією духовних сил. Епохальний «стрибок» у розвитку інтелектуальної культури, сконцентрований в самому слові «філософія», містить в собі значний комплекс первісного наукового знання, став можливий на певній соціально-економічної та соціально-психологічної грунті, яку ми вище схематично обмалювали. Слід тут додати, що в марксистській історіографії античної філософії величезний прогрес розумової праці з його кульмінацією у філософії зазвичай ув'язувався насамперед з тим, що зростає роль праці рабів у виробництві створила можливості для поглиблення інтелектуальної культури рабовласників. Дійсно, деякі відносно пізні філософи, такі як Аристотель, підкреслили роль праці рабів як умови дозвілля для інтелектуальних занять вільної людини. Але, по суті, не менше, якщо не більше, важливий інший фактор цивілізації, який визначається тим, що в її умовах відкриваються все великі можливості для виявлення інтелектуальних задатків людей - перш за все, звичайно, вільних - в силу нерівності їх природної структури. Політичні процеси і перевороти в давньогрецьких полісах, торжество в багатьох з них демократичних порядків відтісняли на задній план родову аристократію (евпатрідів), що визначала соціальне життя в гомерівської архаїки, і висували на перший план аристократію інтелектуальну. Басилевс Геракліт, передавши свій титул братові, підкреслив, що того, хто відрізняється високими моральними якостями (і хто, треба думати, наблизився до його вчення про логос), він вважає за краще багатьом тисячам, задовольняти набиванням черева подібно худобі. За повідомленням Ямвлиха (IV ст.), В школі піфагорійців «не звертали ніякої уваги на думку натовпу: правильно судити і дотримуватися правильної думки - доля небагатьох. Бо ясно, що правильним думкою володіють знаючі, а знаючих мало »(Леб., 497). Геракліт же, за повідомленням Іполита (II-III ст.), Стверджував, що «сам він знає все, а інші люди - нічого» (там же, 190). Платон посилив доктрину аристократичності знання, бо «натовпі не властиво бути філософом» (Держава, 494 а). Нагадаємо, що так звані філософські «школи» першого періоду, Милетская і Елейський, включають лише кілька імен, а Геракліт філософствував на самоті. Але вельми важливий той факт, що вони мали уявлення про поглядах один одного, критично оцінюючи їх і виявляючи тим самим сутнісну рису філософського менталітету. У доплатоновскій і доаристотелевской період слово «школа» найбільше підходить напрямку піфагорійців, яке існувало з кінця 6 до другої половини 4 в. в різних полісах Південній Італії (і в 5 -4 ст. у континентальній Греції) і нараховувало більше двохсот прихильників. Численність піфагорійців 5 - 4 ст. порівняно з іншими напрямками цього часу пояснювалася не тільки власне філософським змістом їх вчення, невіддільним від його наукового аспекту. Стійка традиція трактує вищий щабель пифагорейского освіти як здійснюваного для найбільш підготовлених з них «математиків». Зміст їх утворення було більш езоте-річно («таємним»), чим більш догматичне і екзотеріческое вчення «акусматікі» (послушників), що носило фольклорно-релігійний характер. Релігійно-моральна і політична спрямованість пифагорейских спілок - одне їх головних проявів взаємодії народжувалася філософії з міфологічною традицією. У піфагорійців вони черпалися особливо з орфических містерій. У перший період давньогрецької філософії її народжувалися поняття тісно перепліталися з міфообразів і міфосюжетамі. З іншого боку, дуже показово світогляд Ферекида з Сірос. За деякими пізнішими свідченнями, він був учителем Піфагора. Вважається, що саме Ферекид першим став писати в прозовій формі. Світогляд гесіодовой «Теогонії», як ми бачили, вельми органістічно, бо всі боги (за винятком Хаосу, якого важко віднести до їх числа) народжуються, і подальший процес космообразо-вання - низка все нових породжень. Більш спрощену картину представив Ферекид у своєму «Семінедріі», або «Змішування богів» (Theokrasia). Осмислюючи їх імена, автор трактує трьох одвічних бо- гов як космологічні принципи, фактично позбавлені ознак антропоморфності. Перший з них Зас (тобто Зевс), що втілює небесну сферу, другий - Хтония, уособлення земних надр і просто землі, після того як Зас подарував їй Гею як весільний подарунок. Ще важливіше переосмислення Кроноса в Хроноса (Chronos - час), бо, оскільки все відбувається в часі, саме він з власного насіння (gonos) створює вогонь, повітря і воду. Знаменно також, що одне із свідчень (Ахілл, II в.) Повідомляє, що Хаос Гесіода Ферекид трактує як воду. Але його міфопредставленія для 6 в. певною мірою вже анахро-ністічни. Філософія, починаючи тепер свій шлях, критично трансформує їх або навіть відкидає, як це робив Ксенофан. Найважливішим етапом складного взаємодії філософії з міфологією стали погляди Демокріта, максимально віддалені від міфопредставленій, що аж ніяк, звичайно, не означало їх остаточного краху, в принципі неможливого. У цьому ми переконаємося в подальшому при розгляді різних аспектів філософської проблематики.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Диференціація давньогрецької духовної культури і виникнення філософії." |
||
|
||