| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Духовні вправи * III Навчитися вмирати |
||
|
Існує таємничий зв'язок між мовою і смертю; це була одна з улюблених тем Бориса парена, на жаль, пішов від нас: «Мова розвивається тільки лише зі смертю індивідів» 107). Справа в тому, що Логос являє собою вимогу універсальної раціональності - припускає світ непорушних норм, який протиставляється вічного становленню і мінливим устремлінням індивідуальної тілесного життя. У цьому конфлікті той, хто залишається вірним Логосу, ризикує втратити життя. Такою була історія Сократа. Сократ помер з вірності Логосу. Смерть Сократа є кардинальним подією, на якому грунтується платонізм. Хіба сутність платонізму не полягає в твердженні, що саме Благо є остання підстава всіх істот? Як говорить неоплатоник четвертого століття: «Якщо всі істоти є істотами тільки лише в силу добра, і якщо вони беруть участь у благій, потрібно, щоб первинний принцип був благом, трансцендірует буття. Ось чудове тому доказ: високі душі нехтують буттям заради Блага, коли вони без зволікання прирікають себе на небезпеку заради батьківщини, заради тих, кого люблять або заради Чесноти »108). Сократ пішов на смерть за доброчесність. Він вважав за краще загибель зречення від вимог своєї совісті 109); таким чином, він вважав за краще Благо буттю, віддав перевагу совість і думка життя свого тіла. Це і є фундаментальний філософський вибір, і таким чином можна сказати, що філософія - якщо правда те, що вона підкоряє бажання життя тіла вищим вимогам думки, - є вправу і научение смерті, «... істинні філософи, - говорить Сократ у ФЕДО, - багато думають про смерть і ніхто на світі не боїться її менше, ніж ці люди. Суди сам. Якщо вони невпинно ворогують зі своїм тілом і хочуть відокремити від нього душу, а коли це відбувається, трусять і досадують, - адже це ж чистісінька нісенітниця! »110). Смерть, про яку тут ідеться, є духовне расделеніе душі з тілом: «А очищення - не в тому чи воно складається, ... щоб якомога ретельніше отрешать душу від тіла, привчати її збиратися з усіх його частин, зосереджуватися самої на собі і жити, наскільки можливо, - і зараз, і в майбутньому - наодинці з собою, звільнившись від тіла, як від кайданів? »1П) Таким є платонічне духовне вправу. Але потрібно правильно це розуміти і, зокрема, не відокремлювати його від філософської смерті Сократа, чия присутність є домінуючим в Федоне. Відділення душі від тіла, про який тут йде мова, яким би не була його передісторія, абсолютно нічого спільного не має з станом трансу, або каталепсії, коли завмирає свідомість і душа опиняється в стані надприродного провідчества 112). Всі хитросплетіння Федона, як попередні, так і наступні за нашим уривком, дійсно показують, що мова йде про звільнення душі, про її позбавленні від пристрастей, пов'язаних з тілесними відчуттями, щоб придбати незалежність думки 113). Насправді, ми краще представимо собі це духовне вправу, якщо будемо розуміти його, як зусилля по самозвільненню від упередженої та приватної точки зору, пов'язаної з тілом і з почуттями, щоб піднятися до універсальної і нормативної точки зору думки і підпорядкувати себе вимогам Логосу і нормі Блага. Вправлятися в науці смерті - це вправлятися в умещвленіі своєї індивідуальності, своїх пристрастей для розсуду речей у перспективі універсальності та об'єктивності. Зрозуміло, така вправа передбачає концентрацію думки на самій собі, зусилля по медитації, внутрішній діалог. Платон натякає на це в Державі, висловлюючись ще раз з приводу тиранії індивідуальних пристрастей. Ця тиранія бажання особливим чином дає про себе знати, каже він нам, у сні: «... початок (душі) дике, звіроподібне під впливом ситості і хмелю здіймається на диби ... Якщо йому заманеться, воно не зупиниться навіть перед спробою зійтися з власною матір'ю, та й з ким попало з людей, богів або звірів; воно зачне робити яким завгодно кровопролиттям і не утримається ні від якої їжі. Одним словом, йому все дарма в його безсоромність та нерозсудливості »114). Щоб звільнитися від цієї тиранії, ми будемо вдаватися до духовного вправі того ж самого типу, що описується в Федоне: «Коли ж людина дотримується себе в здоровій стриманість, він, відходячи до сну, пробуджує своє розумне початок, пригощає його прекрасними доводами і роздумами та таким чином впливає на свою совість. Пожадливий ж початок він хоч і не заглушає зовсім, але і не задовольняє його до пересичення ... Точно так само людина приборкає і шалений свій початок ... Заспокоївши ці два види властивих йому почав і привівши в дію третій вид - той, якому притаманна розумність ... він швидше за все стикнеться з істиною »115). Тут дозволимо собі стислий відступ. Уявити філософію як «вправа в научения смерті» було рішенням крайней важливості. Співрозмовник Сократа в Федоне негайно висловлюється про це: це швидше викличе сміх, і профани будуть, звичайно ж, мають рацію, ставлячись до філософів як до людей, що «насправді бажають померти, а стало бути, абсолютно ясно, що вони заслуговують такої долі »116). Однак, для приймаючих філософію всерйоз ця платонічна формула являє собою глибинну істину і робить величезний вплив на західну філософію: навіть такі противники платонізму, як Епікур і Хайдеггер, приймали її. Перед цією формулою вся філософська балаканина, як учора, так і сьогодні, представляється абсолютно порожньою справою. «Ні на сонце, ні на смерть не можна дивитися в упор» 117). Тільки філософи можуть піти на таку авантюру; серед їхніх різноманітних способів уявлення про смерть ми знаходимо одну унікальну чеснота: не втрачається ясність розуму. За Платоном, втрата чуттєвої життя не може настрашити того, хто вже скуштував безсмертя думки. Для епікурійця думка про смерть являють собою усвідомлення кінцівки існування, але це дає безмірну ціну кожній миті; кожен момент життя вихлюпується на поверхню, сповнений невимовним насолодою: «відспівати crede diem tibi di-luxisse supremum; grata superueniet quae non sperabitur hora» 118> 5 . Стоїк знайде в цьому научении смерті научение свободі. Як говорить Монтень, в наслідування Сенеку, в одній з найвідоміших глав своєї книги: «Хто навчився вмирати, той розучився бути рабом» 119). Думка про смерть перетворює тон і рівень внутрішнього життя: «Нехай смерть буде перед твоїми очима кожен день, - говорить Епіктет, - і в тебе ніколи не буде ніякої низькою думки, і ніякого надмірного бажання» 120). Ця філософська тема з'єднується з темою нескінченної цінності теперішнього моменту, який потрібно прожити, як якщо б він був і першим, і останнім 121). Так само для Хайдеггера філософія є «вправа в смерті»: справжність існування лежить в ясному передбаченні смерті. І кожен повинен вибирати між ясністю розуму і розвагою 122). Для Платона вправу в смерті є духовним вправою, яке полягає в зміні перспективи, в тому, щоб перейти від бачення речей, в якому переважають індивідуальні пристрасті, до подання світу, яке управляється універсальністю і об'єктивністю думки. Але це духовне вправу фізики може також прийняти форму імаганатівного здіймання, що дозволяє розглядати людські речі як нікчемні 133). Цю тему ми знаходимо у Марка Аврелія: «... якби ти, раптово піднявшись вгору над землею, кинув би погляд на людські справи і на многоізменчівий хід їх, то сповнився б презирства до них, маючи в той же час можливість споглядати стільки істот , що мешкають окрест, в повітрі і ефірі ... Припусти, що ти раптом знаходишся у висотах, і що ти споглядаєш зверху людські речі і їх різноманітність. Як же ти їх став би зневажати, коли ти побачив би тим же самим поглядом величезний простір, населене істотами повітря і ефіру »134). Те ж зустрічаємо і у Сенеки: «Ось тоді-то, зневаживши всяке зло і прямуючи вгору, душа проникає в сокровенну глибину природи і в цьому знаходить найповніше та досконале благо, яке тільки може випасти на долю людини. Тоді солодко їй, мандрівної серед зірок, сміятися над дорогоцінними мозаїчними підлогами в будинках наших багатіїв, над всією землею та її золотом. ... Розкішні колонади, сяючі слоновою кісткою, складальні стелі, майстерно підстрижені алеї, хвилясті в будинках річки не викличуть презирства в душі доти, поки вона не обійде весь світ і, оглядаючи зверху коло земель і без того закритий по більшій частини морем, але в решті частини майже скрізь пустельних-дикий, скутий або спекою, або холодом - не скаже сама собі: "І що - це та сама крапочка, яку стільки племен ділять між собою вогнем і мечем?" Про як смішні всі ці кордону, що встановлюються смертними! »135) Ми розпізнаємо третю ступінь цього духовного вправи в баченні загальності, в піднесенні думки до рівня універсальності; тут ми знаходимося ближче до платонічної темі, яка послужила нам відправною точкою:« Пора, - пише Марк Аврелій - не тільки погоджувати своє дихання з навколишнім повітрям, а й думки зі всеосяжним розумом. Але, слідуючи Греблю, повернемося до платонізму. Платонічна традиція була вірна духовним вправам Платона. Лише уточнимо, що в неоплатонізмі поняття духовного зростання відіграє набагато явну роль, ніж у самого Платона. Етапи духовного зростання відповідають ступеням чесноти, ієрархія яких описується в декількох неоплатонических текстах 138) і складає основу, зокрема, для твору Марина «Життя Про-кла» 139). Видав твір Гребля Порфирій систематично розташував твори свого вчителя відповідно до етапів цього духовного зростання: очищення душі за допомогою відділення від тіла, потім пізнання і пресходження чуттєвого світу, і нарешті, звернення до Інтелекту і до Єдиного но). Здійснення цього духовного зростання вимагає, таким чином, вправ. Порфирій досить добре резюмує платонівську традицію, кажучи, що ми повинні віддаватися двом вправам (meletai): з одного боку, усунути думку від всього, що є смертне і плотське, а з іншого - повернутися до діяльності Інтелекту М1>. Для неоплатонізму в першій вправі містяться досить аскетичні аспекти, в сучасному сенсі слова, зокрема, принцип вегетаріанства. У тому ж контексті Порфирій сильно наполягає на значенні духовних вправ: щастя споглядання (theoria) полягає не тільки в накопиченні абстрактних промов і навчань, навіть якщо вони відносяться до реального, а й зусилля в ім'я того, щоб ці навчання стали в нас «природою і життям »142). Важливість духовних вправ у філософії Гребля має принципове значення. Найкращий приклад, ймовірно, можна знайти в тому, як Плотін визначає сутність душі і її нематеріальність. Якщо ми будемо сумніватися в нематеріальності і безсмертя душі, це тому, що ми звикли бачити душу, наповнену ірраціональними бажаннями, бурхливими почуттями і пристрастями. «... Повинно розглядати природу кожної речі, дивлячись на неї в чистоті, оскільки додаток завжди є перешкода для пізнання того, що додалося. ... Взирай в простоті або, краще, нехай отрешившийся побачить себе і увірує в своє безсмертя, бачачи себе що з'явилося в умопостигаемом та чистоті »143). «... Якщо ти ще не бачиш власної краси, уподібнитися творцеві статуї, який одне відсікає, інше шліфує, одне робить гладким, інше - чистим, поки не додасть лику ізванія красу; таким чином і ти відсікай надмірне, випрямляй викривлене, темне очищуй і роби блискучим і не припиняй "ліпити свою статую", поки не осяє тебе боговидий краса чесноти. ... Якщо ж ти станеш таким і побачиш це сам і будеш стояти в чистоті з собою, не маючи нічого заважає бути тобі в цьому, якщо не будеш мати змішання з чим-небудь всередині, але залишишся лише самим собою, <...) ти побачиш самого себе, стаючи вже самим зору; з цього моменту довірся собі, що зійшла так високо, вже не потребує показуючому, і дивись пильно, бо лише одне око бачить Велику Красу »144). Ми бачимо тут демонстрацію того, як нематеріальність душі переходить в досвід. Тільки той, хто звільняється і очищається від пристрастей - які приховують справжню реальність душі - може зрозуміти, що душа нематеріальна і безсмертна . Тут пізнання є духовне вправа 145). Тільки той, хто пройшов мо- ральное очищення, здатний до розуміння. І ще раз потрібно вдатися саме до духовних вправ, щоб пізнати не душу, але мислення 14б), і особливо Єдине - початок всіх речей. В останньому випадку Плотін робить чітку різницю між "навчанням", що дає зовнішній опис свого предмета, і «дорогою», реально провідною до конкретного пізнання Блага: «Ми вчимо про це, користуючись аналогіями, запереченнями і пізнанням речей, прісходящіх від Нього, і методом поступового сходження ми вважаємо, що шлях до Нього лежить через очищення, чесноти і косміза-цію [себе, тобто упорядкування і прикраса], через вступ до умопостигаемое, лежання Там і горішнє бенкет »147). Багато сторінок Плотін присвячує опису таких духовних вправ, які мають на меті не тільки пізнання Блага, але ототожнення з ним при повному розквіті індивідуального «я». Потрібно уникати думати про певну форму 148), відокремити душу від усякої конкретної форми 149), відсторонитися від усієї речей 150). Тоді блискавично відбувається метаморфоза «я»: «... що бачить не бачить і не судить, і не представляє двох, але він немов би стає іншим і більше не є він сам і не належить собі, але стає належить Йому і є Єдине, стикаючись з Ним як центр з центром »151).
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Духовні вправи * III Навчитися помирати " |
||
|
||