| Головна |
| Наступна » | ||
ПЕРЕДМОВА АРНОЛЬДА І. ДЕВІДСОНА1 |
||
|
Я дуже добре пам'ятаю момент, коли Мішель Фуко вперше розповів мені про Пьере Адо. Незважаючи на його очевидний непідробний ентузіазм, я відповів йому, що зовсім не фахівець в античній філософії і не хотів би починати знайомство з цією областю. І тільки набагато пізніше я почав читати П'єра Адо, після смерті Мішеля Фуко. Я відразу ж був вражений не тільки точністю і ясністю його тлумачень текстів, що стало результатом бездоганних філологічних та історичних знань, але особливо баченням філософії, яке я виявляв на більш тонкому плані в його нарисах і книгах. Що П'єр Адо є одним з найбільших істориків античної думки нашої епохи, це очевидно; не так очевидно те, що він також великий філософ. Досить вивчити його творчість в цілому, щоб у цьому переконатися. Дана книга, «Духовні вправи і антична філософія», вже є класичним твором, і як справжня класика вона зберігає всю свою актуальність. Я хотів би уточнити деякі аспекти поняття духовних вправ, щоб краще пояснити, чому Адо зробив їх направляючої ниткою своєї концепції античної філософії. П'єр Адо завжди говорив, що відкриття ним поняття духовних вправ пов'язане з проблемою строго літературної: як пояснити зовнішню незв'язність деяких філософів? Зовсім не припускаючи шукати новий тип повчальною духовності, П'єр Адо хотів би досліджувати саме історично постійну тему горезвісної «незв'язності» античних філософів. Це дослідження і привело його «до ідеї, що філософські твори античності створювалися не для викладу системи, але з метою формування: філософ хотів змусити працювати розуми своїх учнів або слухачів, щоб вони прийшли в певним чином упорядкувалися» Швидше формування умів, ніж інформування є також п'єдесталом, на який спирається ідея духовних вправ. Отже, ми не повинні дивуватися тому значенням, яке надається читання текстів у П'єра Адо, і що він безперестанку підтверджує: читання - це духовне вправу, і ми повинні навчитися читати, тобто «тобто зупинятися, звільнятися від наших турбот, повертатися до самих собі, залишати осторонь пошуки вишуканості, витонченості, оригінальності, спокійно міркувати, вдивлятися в глибини, щоб дозволити текстам говорити з нами »(« Духовні вправи », с. 64). У цьому відношенні надзвичайно цікава цитата з Гете, наведена на закінчення глави «Духовні вправи»: «Люди не знають, скільки коштує часу і зусиль, щоб навчитися читати. Мені для цього знадобилося 8о років, але і тепер я не можу сказати, наскільки досяг успіху в цьому »(« Духовні вправи », с. 65). Читання - це діяльність з формування та перетворенню самого себе, або, якщо слідувати думки П'єра Адо, ми не повинні забувати, що духовні вправи не обмежуються якоюсь конкретною областю нашого існування; вони мають дуже широке значення і пронизують всі сфери нашого повсякденного життя. У виразі «духовні вправи» потрібно враховувати одночасно поняття «вправи» і значення слова «ду-ховного». Духовні вправи функціонують не просто на рівні пропозиції та концепції. Нам не пропонується нова метафізична теорія, бо духовні вправи є саме вправами, тобто практикою, діяльністю, роботою над собою, тим, що можна назвати самоаскезой. Духовні вправи складають частину нашого досвіду; вони суть «експеримент». Крім того, П'єр Адо вживає слово «духовний» не в сенсі «релігійний», або «теологічний», оскільки релігійні вправи є лише видом - вельми особливим - духовного вправи. Тоді звідки ж це слово - «духовний»? П'єр Адо відхилив кілька інших прикметників і зрештою зупинив свій вибір на характеристиці цих вправ, як «духовних»; і справді, «інтелектуальні вправи» або «моральні вправи» лише частково передають глибину сенсу: «інтелектуальний» висловлює не всі аспекти цих вправ, а «моральний» може призвести неточне враження, що мова йде про кодекс хорошої поведінки. Як чітко визначив сам П'єр Адо: «Слово" духовний "дійсно дозволяє зрозуміти, що ці вправи є творчістю не тільки думки, але всієї психіки індивіда» («Духовні вправи», с. 22). Таким чином, даний вираз охоплює думка, уява , чутливість, а також волю. «Назва" духовні вправи "в общем-то виявилося найкращим, тому що воно означає, що мова якраз іде про вправи, які залучають до себе весь розум» («Античні духовні вправи і" християнська філософія "» , с. Щоб зрозуміти радикальність і глибину ідеї духовних вправ в концепції П. Адо, потрібно усвідомити принципово важлива відмінність, що існує для нього між філософською промовою і самої філософією. Воно, по суті, висуває на перший план практичне і екзистенційний вимір духовних вправ. Виходячи з стоїчного відмінності між промовою згідно філософії та самою філософією, П. Адо показує, що їх розуміння того й іншого можна використовувати «в більш загальному плані для опису феномена "філософії" в античності »4). Згідно стоїкам, філософська мова підрозділяється на три частини - логіку, фізику і етику; коли йдеться про викладання філософії, викладається теорія логіки, теорія фізики і теорія етики. Але для стоїків - верб певному сенсі для інших філософів античності - ця філософська мова не є самою філософією 5). Філософія зовсім не теорія, розділена на три частини, але «але єдиний акт, що містить в собі переживання логіки, фізики і етики. Тобто ми більше не займаємося теорією логіки, іншими словами - хорошим говорінням і хорошим думанням, але ми думаємо і говоримо добре, ми більше не займаємося теорією фізичного світу, але споглядаємо космос, ми більше не займаємося теорією морального дії, але діємо прямо і праведно »(« Філософія як спосіб жити ». С. 270). Інакше кажучи, «філософією було дійсне, конкретне і пережите вправу, практика логіки, етики та фізики» 6). І П. Адо дає наступне короткий виклад цієї ідеї: Мова про філософії не є філософією. ... Філософські теорії перебувають на службі філософської життя. ... Філософія в елліністичну і римську епоху постає як спосіб життя, як мистецтво жити, як спосіб буття. Дійсно, починаючи щонайменше з Сократа, антична філософія мала ця ознака. ... Антична філософія пропонує людині мистецтво жити, а сучасна філософія постає насамперед, як конструкція технічної мови, призначеного для фахівців («Філософія як спосіб жити». С. 270-273,279). В античності сутнісна завдання філософа не полягає в побудові або викладі понятійної системи, ось чому П. Ацо критикує істориків античної філософії, представляють філософію передусім як філософську промову або філософську теорію, як систему пропозиций. Свою точку зору він викладає так: Насправді всі школи викривали небезпека, якій піддається філософ, якщо уявить, що філософська мова може бути самодостатньою, не узгодженою з філософської життям .... Традиційно людей, розвиваючих зовні філософську мова, але не прагнуть узгодити своє життя зі своєю промовою, яка до того ж не виникає з їх власного досвіду і власного життя, філософи називають «софістами» ... 7). У цьому досить певному сенсі можна було б сказати, що софісти раніше представляють собою небезпеку для філософії, пов'язану з тенденцією, коли філософська мова вважається самодостатньою і повністю незалежною від нашого життєвого вибору. Нещодавно П'єр Адо уточнив свою концепцію щодо ролі філософської мови в самій філософії. Згідно з ним, коли мова не відділена від філософської життя, коли вона є невід'ємною частиною цього життя, коли мова є вправа у філософській життя, тоді лише вона повністю легітимна і навіть необхідна. Якщо ж філософи античності відмовляються ототожнювати філософію з філософської промовою, то «при цьому цілком очевидно, що не може бути філософії без внутрішньої і зовнішньої мови філософа. Але всі ці філософи ... вважають себе філософами не тому, що вони розвивають філософську мова, але тому, що вони живуть по-філософськи. Мова інтегрується в їх філософську життя <...). Для них сама філософія є насамперед форма життя »8). П'єр Адо прагне побороти уявлення про філософію, «зведеною до своїм концептуального змісту» і «в будь-якому випадку без прямого відношення до способу життя філософа» 9). Коли філософія стає просто філософської мовою, не з'єднаної з життям і не вбудованої в філософський спосіб життя, вона піддається радикальної зміни. Так і Платон запитав у старої людини, який вислухав його лекції про чесноти - коли почнеш добродійне життя? - Тобто не завжди повинно спекулювати, але одного разу подумати і про виконання. Однак у наші дні вважають мрійником того, хто живе, так як вчить 10). Відгомін цієї цитати можна знайти в наступних питаннях П. Адо: Що ж все-таки найбільш корисно для людини як людини? Нескінченно міркувати про мову чи про буття і небутті? А чи не краще навчитися жити по-людськи? (Див. нижче: «Чи є філософія предметом розкоші?». С. 339). Незважаючи на критику філософської мови, коли вона самостійна і відділена від філософської життя, ця мова не піддається низложению. Однак, на противагу більшості сучасних філософів, саме псіхагогіче-ська, а не пропозіціонная і абстрактна модальність мови утримує його увагу. У кінцевому рахунку, життєвий вибір і спосіб життя, духовні вправи і псіхагогіческая і перетворююча мова являють собою три принципово важливих елементи бачення філософії у творах П'єра Адо. Справжнє нове видання Духовних вправ П. Адо включає в себе тексти, які до цих пір були важкодоступні або не видані. «Роздуми про поняття" культури себе "» (текст, який вже багато обговорювалося) продовжують «перерваний діалог» з Мішелем Фуко. У цій дискусії П. Адо особливо підкреслює контраст між «естетикою існування» у Фуко і «космічним свідомістю», інший ключовий ідеєю його аналізу. Поняття космічної свідомості, увязанное з практикою фізики як духовного вправи і з ідеалом мудрості, залишається одним з найдивовижніших і своєрідний аспектів його думки. Ця вправа космічної свідомості є не тільки головним елементом його тлумачення античності, але залишається для нього актуальною практикою, що змінює наше ставлення до себе самих і до світу. Текст про Торо нагадує нам, як ідея духовних вправ може виступити своєрідним «дешіфровалиці-ком», допомогти розібратися в історії думки таким чином, щоб побачити філософський масштаб мислителів, що залишаються зазвичай в тіні зважаючи традиційного уявлення про історію філософії. Не тільки Торо, але також, наприклад, Гете, Мішле, Емерсон і Рільке знаходять, таким чином, свій справжній філософський масштаб; і навіть Вітгенштейн починає представляти у П. Адо інший тип мислителя - не стільки професором філософії, скільки філософом, що вимагає від нас роботи над самими собою, що вимагає перетворення нашого бачення світу в глибокому розумінні цього слова. У статті «Мудрець і мир» розмова знову йде про космічне свідомості, але також і про зосередження на справжній миті: тут П. Адо підкреслює важливість постаті мудреця і роль вправи в мудрості в концептуальному аспекті філософії 1Ета норма мудрості може і повинна здійснити перетворення відносини між Я і світом «завдяки внутрішній мутації, завдяки повному зміни способу бачення і життя »(« Мудрець і мир », с. 358). Естетичне сприйняття, як підкреслює П. Адо, є« деякої моделлю філософського сприйняття »(« Мудрець і мир », с. 347), моделлю конверсії уваги і перетворення звичайного сприйняття, яких вимагає вправу в мудрості. П. Адо надає нам інструменти, щоб вхопити екзистенційні та космологічні можливості естетичного сприйняття і, зовсім як Мерло-Понті, він знаходить в деякому естетичному баченні засіб для перенавчання баченню світу. Три інших нових тексту розвивають і поглиблюють рамки понять, які я вже спробував окреслити; вони також показують приховану зв'язок між П. Адо, істориком філософії, і П. Адо, філософом. Ніхто краще за нього не конкретизував необхідність цього співвідношення. Досліджуючи широку завдання історика філософії, він укладає: [Історик філософії] не може не поступитися філософу як такому, оскільки той завжди повинен зберігатися в історико-філософа. І для вирішення цього завдання необхідно, щоб із зростанням ясності розуму час від часу ти задавав собі наступний - вирішальний - питання: «Що це таке - бути філософом?» 12) А тепер з нами будуть говорити тексти. |
||
| Наступна » | ||
|
|
||
Інформація, релевантна "ПЕРЕДМОВА АРНОЛЬДА І. ДЕВІДСОНА1" |
||
|
||