| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
II Навчитися вести діалог |
||
|
Практика духовних вправ, швидше за все, корениться в традиції, висхідній до незапам'ятних часам 78). Але саме фігура Сократа піднімає її в західних умах, бо ця фігура була і залишається живим закликом, яке пробуджує моральну свідомість 79). Чудово, що цей заклик пролунав у формі діалогу. У «Сократичний» 4 діалозі питання полягає не в тому, про що говорять, а в тому, хто говорить: «... хто вступає з Сократом в [відносини] тісніше і починає з ним довірчу бесіду, навіть якщо спочатку розмова йшла про щось інше, припинить цю бесіду не раніше ніж наведений до такої необхідності самим міркуванням; непомітно для себе самого відзвітує у своєму способі життя як в нинішнє, так і в колишній час. Коли ж він виявляється в такому положенні, Сократ відпускає його не колись, ніж допитає його про все з пристрастю. Я-то <...) не вважаю злом, якщо нам нагадують, що ми зробили щось погано, або продовжуємо так чинити, але вважаю, що людина, не уникає таких настанов і свідомо прагне ... вчитися, поки живий, необхідно стане більш обачним у подальшій своїй життя ... »81 '. У «Сократичний» діалозі співрозмовник Сократа нічого не дізнається, а Сократ не притязает викласти йому який-небудь урок: він, до речі, повторює кожному, хто хоче його слу-шать, що єдине, що він знає, це те, що він нічого не знає 82). Але як невтомний «гедзь» 83 Сократ виснажує своїх співрозмовників питаннями, що змушують засумніватися, примушували їх прийняти на себе турботу 84) про них самих: «Ти, кращий з людей, раз ти афінянин, громадянин найбільшого міста, найбільше прославленого мудрістю і могутністю, чи не соромно тобі піклуватися про гроші, щоб їх у тебе було якнайбільше, про славу і про почесті, а про розум (fronesis), про істину {aletheid) і про душу {psyche) своєї не піклуватися і не думати, щоб вона була якомога краще? »85) Місія Сократа полягає в тому, щоб запросити своїх сучасників досліджувати свою свідомість, потурбуватися своїм внутрішнім рухом вперед:« Я ... - Говорить Сократ у Апології Сократа Платона, - знехтував все тим, про що дбає більшість, - користю, домашніми справи, військовими чинами, промовами в Народних зборах, участю в управлінні, у змовах, повстаннях, які бувають в нашому місті ... а йшов туди, де приватно міг надати всякому найбільше ... благодіяння, намагаючись переконати кожного з вас не піклуватися про свої справи раніше і більше, ніж про себе самого і про те, щоб самому стати якомога краще і розумніше .. . »86). Алківіад з Бенкету Платона так висловлює вплив на нього діалогу з Сократом: «А цей (сатир) Марсий приводив мене часто в такий стан, що мені здавалося - не можна більше жити так, як я живу. ... Адже він змусить мене визнати, що при всіх моїх недоліках я нехтую самим собою і займаюся справами афінян »87). Сократичний діалог представляється таким чином як практикується спільно духовне вправа, яка закликає 88) до внутрішнього духовного вправі, тобто до моральної самопроверке, до уваги до себе, словом, до знаменитого «пізнай самого себе». Якщо первісний зміст цієї формули і важко сприйняти, ми проте розуміємо, що вона запрошує до співвіднесення з самим з собою, яким задається основа всякого духовного вправи. «Пізнати самого себе» - це або визнати, ніби не-мудреця (тобто не як sophos'a, але як philo-sophos'а, тобто шукає мудрості), або пізнати себе у своєму сутнісному бутті (тобто відокремити те , що не їсти ми, від того, що є ми самі), або ж пізнати себе у своєму теперішньому моральному стані, тобто перевірити свою совість) 89). Майстер діалогу з іншими, Сократ - верб зображенні Платона, і Арістофана - майстер діалогу з самим собою, тобто майстер практики духовних вправ. Він нам представлений здатним на надзвичайний розумовий зосередження. Він прибуває із запізненням на бенкет Агафона, тому що, «продався своїм думкам, всю дорогу відставав» 90>. І Алківіад розповідає, що в поході на Потідею «. Здається, що в Хмарах Аристофан робить алюзію саме на ці сократические практики: «Будь молодим, будь вістряком, / вивернемо весь назовні! / Гризи науку! / Коли буде перемагати відчай, / Скакай відважно / К іншим роздуми ... »;« Плащем закрийся! Основну думку знайди, / / Розвій її і роздробити по кісточках, / Визнач і сопрягаясь. ... Коли ж у міркуваннях / заблукати, залиш їх, після знову повернися, / накинемо, вхопитися і обережно суспензія ». ... «Сократ: Надмірно розум напружувати не повинен ти, / Спрямуй вільно думку свою по повітрю, / Як бабку, прив'язану за ногу» 92). Видається, що така практика діалогу з самим собою, яка виражається в медитації, була в честі у учнів Сократа. Антисфена запитали якось, яку користь він витягнув з філософії: «Уміння розмовляти з самим собою» 93). Така потаємна зв'язок між діалогом з іншими і діалогом з собою має глибинне значення. Тільки той, хто по-справжньому здатний на зустріч з іншим, здатний на справжню зустріч з самим собою, і навпаки. Діалог буде дійсно діалогом лише у зверненні до іншого і до себе. З цієї точки зору, всяке духовне вправа є діалогічним в тій мірі, в якій воно буде вправою справжнього присутності по відношенню до себе і до інших 94). Неможливо провести грань між «сократическим» і «платонічним» діалогом. Але платонічний діалог залишається завжди «сократическим» по натхненню, тому що він є інтелектуальним і, в кінцевому рахунку, «духовним» вправою. Цю характеристику платонічного діалогу потрібно обов'язково мати на увазі. Платонічні діалоги являють собою зразкові вправи, моделі, тому що не є стенографією реальних діалогів, але літературними творами, в яких відображається ідеальний діалог. Це вправи саме тому, що вони є діалогами: ми вже змогли відкрити з приводу Сократа діалогічний характер всякого духовного вправи. Діалог є маршрут думки, дорога для якої прокреслена постійно підтримуваним згодою між питальний і відповідає. Протиставляючи свій метод методу евристикою, Платон наполегливо підкреслює наступне: «Якщо ж співрозмовники, як ми з тобою зараз, захочуть міркувати по-дружньому, то відповідати слід м'якше і в більшій відповідності з мистецтвом вести міркування. А це мистецтво полягає не тільки в тому, щоб відповідати правду: треба ще виходити з того, що відомо, хто питається, за його власним визнанням »95). Соразмеренность з співрозмовником, таким чином, виявляється принципово важливим. Воно перешкоджає тому, щоб діалог схилявся до теоретичного і догматичному викладу і надає йому форму конкретного і практичного вправи, тому що головним тут є не виклад доктрини, але приведення співрозмовника до певної розумової установці: цей бій - дружнє, але реальне. Зауважимо, що так відбувається у всякому духовному вправі; потрібно привести самого себе до зміни точки зору, установки, переконання, тобто вступити в діалог із самим собою і, відповідно, битися з самим собою. Ось чому методи платонічного діалогу представляють у цьому аспекті найважливіший інтерес: «Що б про це не говорили, платонічна думка аніскільки не схожа на легкого голуба, якому нічого не варто відірватися від землі, щоб злетіти в чистий простір утопії ... Голуб весь час повинен відбиватися від душі відповідає, схожої зі свинцем. Кожен зліт, кожне піднесення завойовується »96). Щоб перемогти в цій боротьбі, недостатньо викласти істину і навіть довести її - потрібно переконати, отже, використовувати псіхаго-енергію, мистецтво захоплення душ; а крім того, не тільки риторику, яка прагне переконувати, якщо так можна сказати, здалеку, тривалої промовою, але перш за все діалектику, що вимагає в кожен момент прямої згоди співрозмовника. З »беседніка і античного читача подолати певну дистанцію. Завдяки всім цим прийомам, «лише з величезною працею, шляхом взаємної перевірки: імені - визначенням, видимих образів - відчуттями ... може просяяти розум і народитися розуміння кожного предмета ... тільки якщо хто постійно займається цією справою і злив з ним все своє життя, у нього раптово, як світло, засяє від іскри вогню, виникає в душі це свідомість і само себе живить »98). Отже, не слід усередині вправлятися: «Мірою для прослуховування такої бесіди <...) служить у людей розумних вся життя» 99). Тут важливо не вирішення приватної проблеми, але подолану відстань, щоб прийти до цього рішення, дорога, на якій співрозмовник, учень, читач формують свою думку і пристосовують її для відкриття істини («діалог потрібен для формування, а не для інформування» 100)) : «[Чужинець]. Ну що ж, перейдемо тепер до іншого міркуванню - відносно того самого, що ми шукаємо, і про всіх взагалі обставинах подібного роду бесід. ... Якби хто-небудь запитав нас відносно бесіди, що стосується вивчення грамоти: коли задається кому-небудь питання, з яких (частин) складається якесь ім'я, заради чого робиться це дослідження - заради самого запропонованого питання або заради того, щоб стати більш знаючим у всіх питаннях, що можуть бути виправлені, - як би ми на це відповіли? - [Сократ мл.] Зрозуміло, щоб знати все. - [Чужинець.] А як же йде справа з нашим дослідженням політика? Робиться воно заради нього самого або ж для того, щоб стати більш досвідченими в діалектиці всього? - [Сократ мл.] Зрозуміло, заради останнього »100. Тема діалогу менш значуща, ніж застосовуваний до неї метод, вирішення проблеми менш цінне, ніж дорога, пройдена разом, щоб її вирішити. Тут справа не в тому, щоб знайти рішення першим і якнайшвидше, а щоб вправлятися якомога ефективнішим способом у втіленні методу: «... треба ... завжди виражати похвалу або осуд того, що говориться, відповідно, за стислість і за длінноти, причому ми повинні судити не на підставі порівняння довжини однієї й іншої [промови], але відповідно з тією частиною вимірювального мистецтва, яку ... треба мати на увазі, а саме відповідно з належним ... . Однак не у відношенні до всього. Коли мова йде про задоволення, нам зовсім немає потреби визначати відповідну йому тривалість, хіба що мимохідь; коли ж мова йде про те, щоб якомога швидше і легше вирішити поставлене завдання, розум велить віддавати перевагу друге рішення першого »102). Діалектичне вправу, платонівська діалог, в точності відповідає духовному вправі з двох причин. Насамперед, він веде непомітно, приховано, але реально співрозмовника (і читача) до обігу, до конверсії. І справді, діалог можливий, тільки якщо співрозмовник дійсно хоче його вести, тобто якщо він хоче реально знайти істину, якщо він щиро бажає блага, якщо приймає необхідність підкорятися раціональному Логосу 103). Його акт віри повинен відповідати акту віри Сократа: «І, вірячи в істинність цієї промови, я хочу разом з тобою пошукати, що таке чеснота» 104). Діалектичне зусилля є, насправді, спільним сходженням до істини і до блага, «яких всяка душа бажає» 105). З іншого боку, в очах Платона всяке діалектичне вправу саме тому, що воно є підкорення вимогам Логосу, вправа чистої думки, відвертає душу від чуттєвого і дозволяє їй звернутися до добра 106). Це маршрут розуму до божественного. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " II Навчитися вести діалог " |
||
|
||