| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
I Навчитися жити |
||
|
Саме в елліністичних і римських школах філософії цей феномен спостерігається з найбільшою ясністю. Стоїки, наприклад, прямо і відкрито заявляють про це: для них філософія є «вправа» 7). У їхніх очах філософія полягає не в викладанні абстрактної теорії 8), і ще менше в екзегезі текстов9 ', а в мистецтві життя І0), в конкретній установці, в сообразном стилі життя, що зачіпає все існування. Філософський акт розташовується не тільки в порядку пізнання, але також в порядку «самості» і буття: це прогрес, що змушує нас бути більше, що робить нас краще п). Це конверсія 12), що перевертає все життя, яка змінює саме буття того, хто її здійснює 1Е). Вона змушує його перейти від несправжнього стану життя, затьмарює несвідомістю, роз'їдає турботою, до справжнього стану життя, в якому людина досягає самосвідомості, точного бачення світу, внутрішнього спокою і свободи. Для всіх філософських шкіл головна причина страждання, безладу, несвідомості для людини - це пристрасті: безладні бажання, необгрунтовані страхи. Тиск турботи заважає йому жити по-справжньому. Отже, філософія предстаеет насамперед як лікування пристрастей 14) («Намагатися оголити свої власні пристрасті», - пише Ж. Фрідман.) Кожна школа має свій власний терапевтичний метод 15), але все пов'язують це загоїтись з глибоким перетворенням способу бачення і буття індивіда . Саме здійснення такого перетворення і буде мати в якості свого об'єкта духовні вправи. Візьмемо, насамперед, приклад стоїків. Для них всі біди людей відбуваються тому, що вони прагнуть досягти або зберегти блага, які ризикуєш не одержати або втратити, а також уникнути тих нещасть, які часто неминучі. І філософія буде виховувати людину так, щоб він прагнув здобути тільки те благо, яке може отримати, і уникати тільки того зла, якого може уникнути. Благо, якого завжди можна домогтися, і зло, якого завжди можна уникнути, повинні, щоб бути такими, залежатиме виключно від волі людини: це буде моральне добро і моральне зло. Тільки вони залежать від нас, інше від нас не залежить. Тобто все інше, що не залежить від нас, відповідає необхідному зчепленню причин і наслідків, що вислизають від нашої свободи. Все інше має бути нам байдуже, тобто ми не повинні здійснювати стосовно нього відмінність, але приймати його цілком як бажане долею. Це сфера природи. Отже, ми тут спостерігаємо повний переворот звичайного бачення речей. Ми переходимо від «людського» бачення реальності, в якому цінності залежать від пристрастей, до «природного» баченню речей, при якому кожна подія знову поміщається в перспективу універсальної природи 16). Така зміна бачення досягається за працею. Саме тут і застосовуються духовні вправи, щоб потроху зробити внутрішнє перетворення, яке абсолютно необхідно. Ми не володіємо систематичним трактатом, який кодифікував би научіння і техніку духовних вправ 17). Однак, алюзії на те чи інше внутрішня дія дуже часті в творах елліністичної та римської епохи. З чого потрібно укласти, що ці вправи були добре відомі, і, оскільки вони входили в повсякденне життя філософських шкіл, тобто були частиною традиційного усного навчання буде достатньо простого їх згадки. Завдяки Філону Олександрійському, однак, ми володіємо двома переліками вправ. Вони повністю не перекривають один одного, але зате дають досить повну панораму філософського лікування в стоїчно-платонічному дусі відповідно до одного з переліків 18). Філософія включає в себе: пошук (zetesis), поглиблене дослідження (skepsis), читання, слухання (akroasis), увага [prosoche), самовладання (enkrateia), байдужість до байдужим речам. В іншому 19) послідовно називаються: читання, медитації (meletai), терапії 20) пристрастей, спогади про те, що є благо 21), самовладання (enkrateia), виконання належного. За допомогою цих переліків ми зможемо зробити короткий опис стоїчних духовних вправ, вивчаючи послідовно наступні групи: насамперед увагу, потім медитації і «спогади про те, що є благо», потім більш інтелектуальні вправи, тобто читання, слухання, пошук, поглиблене дослідження , і, нарешті, більш активні вправи, а саме практику самовладання, виконання долженой, байдужість до байдужим речам. Увага (prosoche) є фундаментальною духовної установкою стоїка 22). Це невпинна пильність і присутність духу, завжди бодрствующее самосвідомість, постійна напруга розуму 23). Завдяки цьому філософ прекрасно знає і хоче саме те, що він робить у кожну мить. Завдяки цій пильності розуму, фундаментальне правило життя, тобто вміння розрізняти між залежних від нас і не залежних від нас, завжди знаходиться «під рукою» (procheiron). У стоицизме принципово важливо (як, втім, і в епікуреїзмі) надати своїм послідовникам фундаментальний принцип, вкрай простий і ясний, формулюється в кількох словах, щоб він легко запам'ятовувався і міг застосовуватися з рефлективної надійністю і постійністю: «Так на що ж слід мені направляти уважність? - Насамперед на ... загальні правила, ними керуватися, без них не лягати спати, не вставати, не пити, не їсти, не сходитися з людьми ... »24) Пильність розуму дозволяє також застосовувати фундаментальне правило до звичайних ситуацій життя і завжди «доречно» робити те, що ми робимо 25). Можна ще визначити цю пильність як зосередження на теперішньому моменті: «Від тебе скрізь і завжди залежить і благочестиво приймати як благо те, що зараз з тобою відбувається, і справедливо ставитися до тих людей, що зараз з тобою, і звертатися за правилами мистецтва з тим поданням, яке у тебе зараз, для того щоб не укралося небудь, що ні постігательно »26). Ця увага до справжнього моменту є в деякому роді секретом духовних вправ. Увага (prosoche) дозволяє негайно відповідати на події, як і на питання, які можуть бути нам раптово задані 30). Для цього потрібно, щоб фундаментальні принципи завжди були «під рукою» (procheiron) 31). Необхідно просочитися правилом життя (kanon) 32), подумки застосовуючи його до різноманітних обставин життя, точно так само, як ми засвоюємо за допомогою вправ правило граматики або арифметики, застосовуючи його до конкретних випадків. Але тут мова йде не про просте знанні, а про перетворення особистості. Уява і аффективность повинні ув'язуватися з вправою думки. Треба мобілізувати всі псіхагогіческіе кошти риторики, всі методи ампліфікації 33). Необхідно сформулювати для самого себе правило життя найбільш живим, найбільш конкретним чином, «мати перед очима» 34) події життя, побачені у світлі фундаментального правила. Таким є вправа пригадування (тпете) 35) і медитації (melete) 36) правила життя. Ця вправа медитації 37) дозволить бути готовим до того моменту, коли трапиться несподіване і, бути може, драматичне обставина. Тобто ми заздалегідь будемо уявляти собі (це буде premeditatio malorum38) труднощі життя: бідність, страждання, смерть; ми будемо дивитися на них обличчям до обличчя, пам'ятаючи, що це не біди, оскільки вони не залежать від нас; ми зафіксуємо в своїй пам'яті 39) яскраві максими, які в потрібний момент допоможуть нам прийняти ці події, що становлять частину загально го ходу Природи. Таким чином, ці максими і сентенції будуть у нас «під рукою» 40). Це будуть переконливі формули або аргументації (epilogismoi41)), які ми зможемо сказати самі собі у важких обставинах, щоб зупинити рух боязні, чи гніву, або печалі. З самого раннього ранку ми заздалегідь будемо досліджувати те, що ми повинні зробити протягом дня, і заздалегідь позначимо принципи, направляючі і надихаючі наші дії 42). Увечері ми знову будемо досліджувати самих себе, щоб усвідомити вчинені помилки або досягнення 43). Також ми будемо досліджувати свої сни 44). Як ми бачимо, вправа медитації направлено на встановлення контролю над внутрішньою мовою, щоб зробити її зв'язковою, впорядкувати її на основі простого і універсального принципу, який являє собою різницю між тим, що залежить від нас, і тим, що від нас не залежить, між свободою і природою. За допомогою діалогу з самим собою 45), або з іншим 4б), а також за допомогою письма 47) той, хто хоче йти вперед, намагається бути «мислячою субстанцією» 48), і таким чином досягти повного перетворення свого представлення світу, свого внутрішнього клімату, а також свого зовнішнього поведінки. Ці методи розкривають велике знання врачевательной здатності слова49). Ця вправа медитації і пригадування вимагає відповідного підживлення. Саме тут ми виявляємо власне більш інтелектуальні вправи з перерахованих Филоном: читання, слухання, пошук, поглиблене дослідження. Медитація ще може задовольнятися просто читанням сентенцій поетів і філософів або апофтегмамі 50). Але читання може також бути поясненням власне філософських текстів, праць, написаних вчителями школи. І воно може як здійснюватися, так і вислуховуватися в рамках філософського навчання під керівництвом викладача 51). Завдяки цьому навчанню, можна детально вивчити всі умоглядне побудова, що лежить в основі і служить опорою фундаментальному правилом, зводить воєдино всі фізичні та логічні вишукування 52). «Пошук» і «поглиблене дослідження» будуть практичним втіленням цього навчання. Ми, наприклад, виробимо в собі звичку визначати об'єкти і події в «фізичної» перспективі, тобто бачити їх розташування в космічному Цілому 53). Або ж ще ми їх будемо розділяти для розпізнавання складових їх елементів 54). Нарешті, приходить черга практичних вправ, призначених для вироблення звичок. Деякі з них залишаються ще дуже «внутрішніми», ще дуже близькими до вправ думки, про які ми щойно говорили: це, наприклад, «байдужість до байдужим речам», яке, в принципі, являє собою лише застосування фундаментального правила життя 55). Інші припускають практичне поведінка: самовладання, виконання громадських обов'язків. Тут знову виникають теми Ж. Фрідмана: «Намагатися усунути свої власні пристрасті, марнославство, сверблячий шум навколо твого імені ... Бігти лихослів'я. Відкинути жалість і ненависть. Любити всіх вільних людей ». Ми знаходимо у Плутарха велика кількість трактатів, що відносяться до цих вправ: Як надолужити стримувати гнів, Про рівновагу духу, Про любов, 0 любові до дітей, Про балакучості, 0 цікавості, 0 жадібності, 0 хибному соромі, 0 заздрості. У Сенеки теж є твори такого роду: 0 гніві, Про блаженне життя, Про стійкість мудреця ..., Про швидкоплинність життя. Для подібних вправ завжди рекомендується дуже просте правило: починати вправлятися в більш легких речах, щоб потроху придбати необхідну стійку і міцну звичку 56). Для стоїка філософствувати - значить вправлятися в тому, щоб «жити», тобто жити свідомо і вільно: свідомо - перевершуючи межі індивідуальності, щоб розпізнавати, себе як частину космосу, одушевляли розумом; вільно - відмовляючись від бажання того, що не залежить від нас і що від нас вислизає, щоб задовольнятися тільки тим, що залежить від нас - прямому дії, згідні розуму. Нас не дивує, що така філософія, як стоїцизм, що вимагає пильності, енергії, напруги душі, складається в основному з духовних вправ. Епікуровская етика звільняє від ненаситних бажань, роблячи відмінність між бажаннями природними і необхідними, бажаннями природними, але не необхідними і бажаннями, які не є ні природними, ні необхідними. Задоволення перших, відмова від останніх і, можливо, від другого, буде достатнім для забезпечення відсутності розладів 59) і отримання життєвого блаженства: «Голос плоті - не голодувати, чи не жадати, що не мерзнути. У кого є це і хто сподівається мати це і в майбутньому, той навіть із Зевсом може посперечатися про щастя »60). Звідси це почуття подяки 61), майже несподіване, що висвітлює все, що ми могли б назвати епікуровскім пієтетом по відношенню до речей: «Нехай будуть віддані милості блаженної Природі, яка влаштувала так, що необхідні речі отримати легко, а речі, які важко досягти, чи не є необхідними »62). Отже, щоб досягти лікування душі, необхідні духовні вправи. Як у стоїків, ми будемо засвоювати, медитувати «вдень і вночі» короткі сентенції або пам'ятки, які дозволять постійно тримати «під рукою» фундаментальні догмати бз). Такий, наприклад, знаменитий tetrapharmakon, четверояком ліки: «Не повинно боятися богів; не повинно боятися смерті; Благо легко досяжно; зло легко переносимо» 64). Безліч збірників епікуровскіх сентенцій відповідає цій вимозі духовного вправи в медитації 65). Але, як і у стоїків, вивчення великих догматичних трактатів вчителів школи також буде вправою, призначеним для підтримки медитації 66) і насичення души основний інтуїцією. Вивчення фізики як духовне вправу особливо важливо: «... подібно всьому іншому наука про небесні явища, окремо чи взята або у зв'язку з іншими, не служить ніякої іншої мети, окрім як безтурботності Духа і твердої впевненості» 67). Споглядання физиче- ського світу, уяву нескінченного, найголовніший елемент епікуровской фізики, викликають повне зміна бачення речей (замкнута всесвіт розширюється до нескінченності) і духовне задоволення унікальної якості: «А Moenia mundi; discedunt, totum uideo per inane geri res ... His ibi me rebus quaedam diuina uoluptas percipit atque horror, quod sic natura tua ui tarn manifesta patens ex omni parte retecta est »(Lucretius. De re-rum natura. Ill, 16, зо) 68) 2. Але медитація, проста чи наукова, не єдине епікуровское духЬвное вправу. Щоб вилікувати душу, потрібно вправляти її не для посилення, як стоїки, а для ослаблення її напруги. Замість того, щоб представляти себе нещастя заздалегідь, щоб підготуватися до їх випробуванню, потрібно, навпаки, отрешить нашу думку від бачення хворобливих речей і зафіксувати наші погляди на задоволеннях. Потрібно примушувати себе переживати спогад задоволень минулого і насолоджуватися задоволеннями справжнього, визнаючи, наскільки ці задоволення справжнього великі і приємні 69). У цьому теж полягає цілком певне духовне вправу: це вже не безперервна пильність стоїка, який намагається бути завжди готовим, щоб уберегти в кожну мить свою моральну свободу, але продуманий, постійно поновлюваний вибір на користь заспокоєння і безтурботності, і глибока вдячність 70) природі і життя 71>, безперестанку дарує нам задоволення і радість, якщо ми зуміємо їх знайти. Знову ж, духовне вправу життя в теперішньому моменті дуже сильно відрізняється у стоїків і епікурейців. У першому воно є напругою розуму, постійним неспанням моральної свідомості; у других воно знову-таки прихильність до заспокоєння і безтурботності: роздирається турботою про майбутнє, ми не бачимо неповторною цінності простого факту існування: «Ми народжуємося один раз, а двічі народиться не можна, але ми повинні вже цілу вічність не бути. Так само, не будучи владний над завтрашнім днем, відкладаєш радість; а життя гине в відкладанні, і кожен з нас помирає, не маючи дозвілля »72). Це знаменитий вірш Горація Carpe diem-. «Ми говоримо, час ж заздрісні мчить. / Користуйся днем, найменше вірячи прийдешньому »73 '3. Зрештою, у епікурейців це задоволення полягає в самому духовному вправі: інтелектуальне задоволення споглядання природи, думка про минуле та сьогодення задоволенні, нарешті, задоволення дружби. Дружбе74) в епікурейська співтоваристві також відповідають свої духовні вправи, які виконуються у веселій і розкутою атмосфері: публічне визнання помилок 75), братське виправлення, пов'язане з моральної самопроверкой 76). Але, найголовніше, сама дружба є, в деякому роді, духовним вправою по перевазі: «Кожен повинен прагнути до створення атмосфери, в якій розквітають серця. Головне - це прагнення до щастя, і розташування один до одного, взаємна довіра, коли один відпочиває при вигляді іншого, що найбільше сприяє щастю »77).
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "I Навчитися жити " |
||
|
||