| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Дунса Скота |
||
|
Іоанн Дуні Худоба (1265/66-1308) - філософ-схоластик, за походженням шотландець, член ордену францисканців, навчався і викладав в Оксфордському університеті, а також в Паризькому університеті в 1302-1307 рр.. У своїй викладацькій діяльності і працях критикував, з одного боку, погляди Фоми Аквінського, а з іншого - Роджера Бекона і латинських прихильників Аверроеса. Найважливіше твір Дунса Скота - «Оксфордське твір». Воно являє собою коментарі до «Книги сентенцій» Петра Ломбардского, читані в Оксфордському університеті. Нижченаведений уривок, в якому обговорюється головним чином одне з найважливіших питань, за яким Дуні Худоба розходився з Фомою Аквінським, - питання про співвідношення матерії і форми, являє типовий зразок схоластичного міркування «тонкого доктора», як іменували Іоанна Дунса Скота в схоластичної традиції. Переклад, підбір та примітки зроблені А. X. Горфункель за виданням: Joh. Duns Scotus. Opera omnia. Editio nova, t. XII. Paris, 1893, p. 546-566. Оксфордському СОЧИНЕНИЕ КОМЕНТАР КО II КНИЗІ «сентенцій» и РОЗДІЛ XII Питання перше: чи мається на здатної до виникнення і унічтожіми субстанції-яка позитивна сутнісні, реально відмінна від форми? 1. Щодо XII розділу, в якому Магістр2 говорить про чисто тілесному творінні, ставиться два питання про матеріальне початку. Перший з них: чи мається на здатної до виникнення і уннчтожімой субстанції-яка позитивна сутнісні, реально відмінна від форми? Доводиться, що ні. Філософ 3 в сьомій книзі "Метафізики" 4 каже: матерія не їсти «що», не їсти «яка», і те ж можна сказати про інших категоріях. Отже, вона не підходить ні під одну з категорій, на які ділиться і розчленовується існуюче; отже, вона не відрізняється від форми, бо субстанціальна форма є субстанція. На це заперечують, що вона не є актуально суще (in actii), а тільки потенційно суще. На що я відповідаю: матерія не їсти матерія в потенції, бо матерія не їсти в материн; вона, як сказано, і не форма, і не складна річ, і те ж можна сказати про інших; отже, вона ніщо. Це підтверджується [наступним міркуванням]: якщо матерія є потенційно суще, то вона є або матерія в потенції, або форма в потенції, або складне в потенції. Але вона не форма в потенції п не складна в потенції, так як, якщо б те й інше вбачалося в бутті, вона не була б матерією. Подібним, чином якби вбачалося в бутті, що вона є щось одне з цих двох, то слід було б, що немає неможливого, бо можливе, якби вбачалося в бутті, і т. д. Таким же чином матерія не їсти матерія в потенції, так як тоді матерія не була б матерією, а суще саме по собі не позначається багатьма способами, як це випливає з другої книги «Про душу», отож, матерія не їсти потенційно суще, і т. д. 2. Крім того, в п'ятій книзі «Фізики» Аристотель говорить: «Те, що рухається, існує, але те, що виникає, не існує» (бажаючи цим, показати відмінність виникнення від руху). Отже, буття слід тут розуміти в однаковому розумінні: у другому випадку негативно, а в першому ствердно. Але буття, стверджуване щодо рухомого, є потенційне буття, бо «рух є акт потенційно сущого» (третя книга «Фізики»). Отже, і буття, заперечуване щодо виникає, є буття в потенції. Стало бути, матерія, яка є предмет виникнення, не їсти потенційно суще, бо доказ йде не про термін «виникнення», а про предмет. Адже про термін «рух» невірно говорити, що воно є, як не можна цього сказати і про термін «виникнення», поки воно ще виникає. А так як матерія не їсти ні актуально суще, ні потенційно суще, то вона, отже, ніщо. Крім того, в першій книзі «Фізики» сказано, що матерія непізнавана інакше як за аналогією з формою. Але якби вона була сама по собі сущим без сутності форми або сущим, відокремленим від форми, вона була б умопостигаемость сама по собі; отже ... Крім того, якби матерія була чимось, вона була б якимось актом, бо позитивно суще поза душі є якийсь акт. Але вона не є акт, бо акт відокремлює і розділяє; матерія ж не поділяє і не відокремлює, бо в основі природи все неподільно (див. першу книгу «Метафізики» і т. д.). Крім того, якби матерія була актом, складне не було б саме по собі єдиним, бо з двох видів актуально сущого не утворюється саме по собі єдине, і не могло б бути складним, бо складна не є початок, а походить від початку. Якщо ж матерія була б актом, вона була б або актом, який є форма, або складним актуально сущим. А так як вона ні те ні інше, то вона ніщо, іншими словами, не є будь-яка сутність, відділена від форми. Проти цього Філософ говорить у другій книзі «Фізики» і в п'ятій книзі «Метафізики»: «Матерія є те, з чого річ виникає в силу того, що воно притаманне речі». І тут сказано «в силу того, що притаманне» на відміну від протилежного терміна «з чого» відбувається річ, а не «притаманне». Форма ж є межа делания (terminus factionis), або те, завдяки чому є річ, з чого випливає, що матерія не форма, бо те, з чого відбувається складне, передує формі. Тим, що йдеться «в силу чого воно притаманне речі», виключається лишенность; отже ... Схолія 3. Існує думка, що здатна до виникнення і унічтожіми річ має в собі тільки одну позитивну реальність. Одні кажуть, що це матерія, інші - що форма. Але різняться між собою ці думки тільки на словах, а не по суті, бо вважають цю реальність матерією вважають, що матерія зводиться до степеня сущпостності не чимось зовнішнім, а чомусь внутрішньо їй властивим. Можна навести приклад невизначеної кількості, яке визначається не чимось зовнішнім, а внутрішнім межею. Так і форма є не зовнішній, а внутрішній межа матерії, який хоч і є межа, але не є щось відмінне від матерії. І залежно від того чи іншого її визначення можна говорити про ту чи іншої складної речі; проте всі ці ступеня тотожні матерії. 4. Це положення не представляється розумним і відповідним думки Філософа. Доводжу я це так: у природному виникненні, але вченню Філософа (у першій книзі «Про виникнення»), завжди щось знищується, а щось виникає. Але в той же час Філософ вважає, що при виникненні з протилежного відбувається протилежне, і залишається не протилежна, а щось спільне того й іншого, що він вважає матерією, яка не може бути ототожнена з якою-небудь з протилежностей, бо жодна з протилежностей не може залишатися разом з іншою. Але на це відповідають, що природно чинне вимагає чогось, на що спрямована дія, і це «щось» є підлягає знищенню межа. І вірно, коли тут говорять, що «це» стає «тим». Але при цьому не говориться, що залишається щось з того, що передувало і що загально того й іншого; річ відбувається з протилежного таким чином, що ціле «це» стає цілим «тем». Такий представляється думка Філософа в першій книзі «Про виникнення», де він говорить, що виникнення тим відрізняється від зміни, що при виникненні ціле звертається в ціле, а при зміні відбувається не так, тому що речі, здатні до виникнення і унічтожіми, суть самі по собі прості види сущого. 5. Проти цього: ніщо не заважає, щоб слідство сталося від діючого без того, при наявності чого здатність чинного швидше слабшає, ніж посилюється. Але наявність в повітрі протилежної, що повинно бути знищено вогнем, швидше послаблює, ніж посилює, здатність вогню до породження вогню. Отже, чинний вогонь, заздалегідь містить у своїй здатності весь здатний до виникнення вогонь (так як, на думку дотримуються цього погляду, здатний до виникнення вогонь є щось просте, що не володіє реально різними частинами), зміг би породити вогонь і без передбачуваної протилежності. Виходячи з цього можна навести ще інші доводи: природно дій, що можуть призвести якесь повне наслідок, виробляє його по необхідності, якщо не зустрічає перешкод, так як природно чинне і не зустрічаюче перешкод по необхідності впливає на те , що виявляється в [межах] його здатності до дії. 6. Крім того, наводиться наступне доказ: якась субстанція унічтожіми чомусь внутрішньо їй властивим, як каже Філософ у п'ятому розділі сьомої книги «Метафізики». Але ніяка субстанція, яка є проста форма, що не унічтожіми чомусь внутрішньо їй властивим. Отже, якщо якась [субстанція] унічтожіми, то чомусь внутрішньо їй властивим, відмінним від форми. А це не що інше, як матерія, як каже Філософ в тій же сьомій книзі: «Матерія є те, завдяки чому річ може і бути, і не бути». Ти скажеш, що вона тому унічтожіми, що містить протилежність. Але цей довід не має сили, бо вона містить протилежне чогось, на підставі чого вона унічтожіми, хіба що володіє чимось внутрішньо їй властивим, на підставі чого вона містить можливість небуття, тобто завдяки чому вона може сприйняти щось протилежне собі. Саме це має на увазі Філософ, кажучи там же, що «матерія є те, завдяки чому річ може і бути, і не бути». І підстава цього в тому, що вона здатна до сприйняття якоїсь форми, якої вона не володіє і яка протилежна наявної формі. Крім того, якщо матерія відмінна від форми, то неможливо ніяке субстанціальне зміна. Це я доводжу посиланням на Філософа, який стверджує в п'ятій книзі «Фізики», що зміна буває з БЕЗПОВОРОТНЬО в підмет, або з підмета в БЕЗПОВОРОТНЬО, або з підмета в підмет. Зміна ж з БЕЗПОВОРОТНЬО в БЕЗПОВОРОТНЬО неможливо: всяка зміна є перехід у інший стан. І тоді слід вважати так: виникнення є зміна з БЕЗПОВОРОТНЬО в підмет. Стало бути, воно буває там, де щось переходить в інший стан. Але якщо там немає матерії, яку вбачають як загальне підмет, то не відбувається виникнення з БЕЗПОВОРОТНЬО в підмет і знищення не є перехід з підмета в БЕЗПОВОРОТНЬО. Це означає, що у знищенні не матиме місця зміна з форми в лишенность, а у виникненні - з лишенности у форму, якщо підметом Не буде там матерія, бо лишенность є тільки в придатному підметі. 7. Якщо ж ти заперечиш, що виникає або знищують вогонь переходить в інший стан, то цей довід не має сили, бо від вогню нічого не залишається. Отже, вогонь не переходить в інший стан, так як перехід в інший стан є умова сущого, як це видно з четвертої книги «Метафізики». А якщо ти запитаєш, чому ціле не може звернутися в ціле так, щоб з цілого виникло ціле, то я відповім, що так може цілком відбутися, але не при виникненні, а швидше при пресуществлении, як хліб перетворюється на тіло Христове, і це перетворення не їсти зміна, як сказано мною в четвертому [розділі коментаря]. Тепер же я відповідаю на те судження, в якому йдеться: виникнення є зміна цілого в ціле. Бо слід знати, що в інших змінах, що не зачіпають субстанції, як, наприклад, у видозміні, не відбувається зміни цілого в ціле, так як там немає власне цілого. Проте в тій мірі, в якій там мається ціле, як би Акцидентальної і у вигляді якоїсь сукупності, там відбувається це зміна цілого в ціле. Тому в сьомій книзі "Метафізики" Філософ говорить, що виникає не білизна, а біла дошка. Але біла дошка є істинно ціле лише в деякому відношенні, так само як купа каменів не є власне ціле, а [безліч] частин або каменів. Дошка же є щось само по собі ціле і виникає як ціле сама по собі, будучи сама по собі єдиної, скільки б форм не був ще у такому самому по собі єдиному. Адже і вогонь є якесь ціле і саме по собі єдине суще, яке виникло, і подібно до цього вода також є якесь ціле, що володіє реально віддільними частинами, які воістину утворюють саме по собі єдине, так що саме про цілий йдеться, що воно знищується або знищено , коли з нього виникає вогонь. Тут-то і відбувається так, що, можна сказати, ціле перетворюється в ціле, бо ціле, саме по собі єдине, виникає після знищення іншого цілого, яке воістину було єдиним, і внаслідок цього істинно ціле знищилося, хоча у них і залишилося загальне підмет . 8. Так само у всякому роді сущого слід виявляти порядок сам ио собі і стан, як сказано в другій книзі "Метафізики", що очевидно щодо роду діючої причини. У роді ж матеріальної причини повинен бути сутнісний порядок, і, таким чином, серед матеріальних воспріемлютціх [речей] слід припустити першу воспріемлющее ио суті. Але перше воспріемлющее може співвідноситися тільки з першим актом, а перший акт субстанціален. Він же не Авраамове себе самого, а потрібно, щоб він відрізнявся від воспріемлющего. Отже, перше складне складатиметься з першого воспріемлющего і першого акту, реально від нього відрізняється. Крім того, щось викликане причиною сходить до чотирьох причин, так як якщо б цього не було, то вийшло б, що якась остання причина діяла б без якоїсь попередньої їй, або довелося б припустити, що матерія сама по собі не є причина чого-небудь . Доказ цьому таке: ніщо не викликано причиною, якщо не володіє формою. Стало бути, якщо дещо не сходить до всіх чотирьох причин, то випливає, що воно або не має чинної або кінцевої причини, які суть причини, що передують формі; або якщо має їх, то з цього випливає, що матерія не їсти причина чого-небудь . Тут я доводжу так: якщо щось викликане причиною дійсно викликано причиною, то воно воістину сходить до чотирьох причин. Матерія ж не тотожна викликаному причиною, стало бути, викликане причиною містить в собі матерію і форму, які суть дві причини. Всі викликане причиною сходить до чотирьох причин. З цього випливає, що або якась остання причина діяла б без якоїсь попередньої, скажемо без діючої або кінцевої причини, або матеріальна причина не є причина. Але і те й інше неможливо. Перше неможливо тому, що в сущностно упорядкованому не може бути останнього без першого, друге ж неможливо тому, що те, що має причиною форму, подібним чином з потреби має причиною і матерію. Але це [заздалегідь] припущено, бо причина і викликане причиною реально різняться. Отже, необхідно доглянути в здатних до виникнення і унічтожіми складні речі матерію, відмінну від форми. 9. Крім того, існуюча сама але собі субстанція розділяється на просту і складну. Але складна на відміну від простої не може сама по собі бути розділена, якщо не володітиме реально відмінною і реально відокремленою від форми частиною; отже ... Крім того, Августин в «Сповіді» говорить: «Дві речі створили ти, господи: одну, подібну тобі, а іншу, подібну нічому». «Подібної нічому» він називає матірних; форма ж не може бути «подібної нічому». Те ж він говорить і в сьомий чолі коментарю до книги Буття. Крім того, Августин доводить, що матерія є відома зміна, бо потрібно, щоб щось рухалося, як каже Філософ. На заперечення я відповідаю, що якби субстанціальна форма була лише внутрішньої щаблем матерії, то з цього випливало б, що за цими сходами виникають речі не розрізнялися б по виду, бо ці щаблі по своїй суті тотожні третій, тобто матерії ... Крім того, безперечно, що розумна душа не може бути внутрішньою сходинкою матерії, бо вона сама є межа творіння. 10. Тепер слід перш за все розглянути, ка-де суще є матерія. Цьому я предпосилаю якесь розрізнення можливості, бо щось може бути в потенції двояко: або як межа, пли як підмет, наявне в потенції щодо межі. Бути може, це одна і та ж потенція, але, порівнювана з різними речами, в одному випадку називається об'єктної, в іншому - суб'єктної 6, так що про існуючий підметі йдеться, що воно знаходиться у суб'єктній потенції, а та ж потенція по відношенню до чинному іменується об'єктної. Вони можуть, однак, бути і відокремлені один від одного, як в творяться речах, де є об'єктна, а не суб'єктна потенція, бо там немає підмета. Деякі ж кажуть, що матерія знаходиться тільки в об'єктній потенції, подібно до того як білизна знаходиться в об'єктній потенції ... Але проти цього говорять всі вищенаведені доводи. І далі я міркую так: хто в своїй здатності до дії володіє всім здатним до виникнення вогнем, той може весь його і провести. Це пе припускає чогось самого по собі сущого у суб'єктній потенції. Отже, подібним чином ні вогонь, ін що б то не було здатне до виникнення або підмет виникненню реально не складатися з різних видів сущого, а буде чимось простим. При такому ході міркування не залишиться навіть субстанциального зміни, бо при субстанциальном зміні ніщо не переходить в інший стан. Адже те, що переходить тепер в інший стан, ніж було раніше, повинно зберігатися і існувати, а з цього міркування матерія, як видно, є тільки в межі або в межах виникнення. Подібним же чином очевидно, що це міркування приводить до заперечення всякого складання: так само як від того, що білизна переходить від об'єктної потенції до акту, в білизні не виникає реально складного, так і при виникненні актуального вогню з потенційного не з 'являється нічого складного. А тому той, хто вбачає матерію тільки в об'єктній, а не в суб'єктної потенції, відкидає всі вчення Філософа про матерію. 11. Отже, я кажу, що матерія є саме по собі єдине початок природи, як каже Філософ в першій і другій книгах «Фізики»; що вона є сама по собі причина, як каже він у другій книзі «Фізики» і в «Метафізика»; що вона є частина чогось складного (сьома книга «Метафізики»); що вона є підстава саме по собі (перша книга «Метафізики»); що вона є суб'єкт субстанціальним змін сам по собі (п'ята книга «Фізики»); що вона є причина складної речі сама по собі (друга книга «Фізики»); що вона є межа творіння. Отже, матерія існує (як доводять вищенаведені доводи) не тільки в об'єктній потенції. Але необхідно прийняти, що вона актуально існує в суб'єктної потенції або є акт (я не дбаю тут про висловлення), згідно чого все це іменується актуальним буттям або актом, який знаходиться поза своєї причини. Бо якщо матерія є початок і причина сущого, то необхідно, щоб вона і сама була чимось сущим. Коль скоро відбувається від початку і викликане причиною залежать від своєї причини і від свого початку, то, якби матерія була «ніщо» чи «не-суще», суще залежало б від нічого або від несучого, що неможливо. Крім того, матірних залишається однією і тією ж при протилежності і при різних за кількістю потенціях, в ній знищуються, і являє собою межа творіння. Відповідно до цього, вона є реальність, відмінна від форми з тих же причин, і є щось позитивне, воспріемлющее форму. Однак її називають потенційно сущим, бо, чим менше щось гхрічастно акту, тим більше воно в потенції. А так як матерія Авраамове все Субстанціальні і акцидентальної форми і щодо їх знаходиться повністю в потенції, то вона, за Арістотелем, і визначається як потенційне буття ... Матерія не може бути нічим, бо «ніщо» не може що-небудь сприйняти ... 16. Слід, далі, розглянути, яким чином матерія реально відрізняється від форми. Тут я говорю, що у них абсолютно різні підстави і що вони спочатку різні. Це я доводжу таким чином. Акт і потенція, які суть початку сущого, спочатку різні. Матерія і форма належать до їх числа; отже ... Бо, якби форма мала то ж підстава, що і матерія, вона не прагнула б до того, щоб давати собі буття. І якби матерія мала то ж підстава, що і форма, вона не прагнула б до того, щоб отримати для себе буття. Якби навіть щось від форми було укладено в материн, то форма була б скоріше придатна не для того, щоб бути сприйнятою, а для того, щоб сприймати, і тоді форма не була б перша сприйнятим та дещо від неї було б не сприйнятим, а програванні-лющім. Таким же чином, якби щось від матерії було укладено у формі, то матерія була б не споконвічно воспріемлющей, а сприйнятої відносно якоїсь своєї частини. Таким чином, у матерії і форми абсолютно різні підстави буття і вони спочатку різні між собою. Як же в такому випадку два різних і спочатку різних початку можуть скласти щось безумовно єдине? Я кажу, що, чим більше якісь речі бувають різними і несхожі але своєю формою, тим більше розташовані вони до утворення самого по собі єдиного, бо при такому складанні потрібно не подоба по природі, а відповідне співвідношення, яке може бути між споконвічно різними речами. Я кажу, отже, що бачу протиріччя в тому., Що матерія, будучи межею творіння і частиною складного, в той же час не володіє якимсь буттям, будучи тим не менше якоїсь сутністю. Бо я бачу протиріччя в тому, що якась сутність знаходиться поза своєї причини і в той же час не володіє якимсь буттям, завдяки якому вона є сутність ... 20. Матерія в сутності своїй і сама по собі пізнавана, але не нами. Перше очевидно, бо всяка абсолютна в собі сутнісні пізнавана; матерія ж належить до числа таких сутнісних; отже ... Адже вона має ідею в бога або з боку об'єкта, або, згідно з іншим думкою, з боку сутності. Друге очевидно, бо форма більшою мірою пізнавана нами, ніж матерія, але форму ми пізнаємо тільки з дій, отож, не інакше ми пізнаємо і матерію. Бо, чим більш щось віддалене від наших органів чуття, тем. в меншій мірі воно пізнаванності нами; отже, ми пізнаємо матерію, як каже Коментатор, по перетворенню. Бо ми бачимо одну нову форму слідом за іншою, так як бачимо нову дію, яке виявляє нову форму. Стало бути, суб'єкт перетворення залишається спільним, і це є матерія. З цього не випливає, що вона пізнавана за аналогією з формою; отже, вона не пізнавана і іншим способом, в собі або сама по собі. Що стосується іншого заперечення - щодо акту, то я кажу, що якщо вважати акт актом, сообщающим форму, то матерія не їсти акт. Якщо ж вважати актом все те, що існує поза своєї причини, то матерію можна назвати актуально сущим або актом. Але по прийнятому способу вираження актуальне буття приписується формі. Нарешті, із заперечень очевидно, яким чином матерія є актуально суще і яким чином немає.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Дунса Скота" |
||
|
||