| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Природничі союзи |
||
|
Племінна зв'язок, складова фізіологічну основу держави, корениться в тих природних союзах, на яких затверджується продовження людського роду і які складають первинні осередки всього суспільного ладу. Ці союзи суть сімейство і рід. Сімейство є союз, який випливає з самої природи людини. а тому існуючий у всі часи, при всіх суспільних умовах. Основа його чисто фізіологічне: співжиття підлог з метою дітонародження. Але над цією фізіологічний зв'язок споруджується цілий духовний світ, який робить сім'ю одиничним центром всього людського існування. Тут людина виховується і розумово і морально; тут народжуються перші його прихильності і виходять ті початкові враження, які кладуть незгладиму друк на все його життя. Тут він і в зрілих літах знаходить задоволення найчистіших своїх прагнень і розвиток усіх сторін свого духовного єства. Сім'я становить мету, для якої він працює і набуває; в ній зосереджуються його радощі і горе; вона дає йому розраду у скорботі і спокій в старості; нарешті, вона продовжується для нього і за межами труни, збуджуючи в ньому сердечне участь до долі його потомства. Можна сказати, що щасливе сімейне життя-краще, що є на землі. І це найкраще доступно всім, багатим і бідним, знатним н темним, останнім, може бути, навіть більшою ступеня. ніж перший, бо в темній середовищі менш спокус і більше внутрішньої життя. Зрозуміло тому, яке величезне вплив має сімейний союз на весь громадський і державний побут. Від фортеці першого залежить і фортеця останнього. Двояке ставлення, з якого складається сімейний союз, ставлення чоловіка і дружини і ставлення батьків і дітей, мають кожне свій характер і своє суспільне значення. Як фізіологічне ставлення підлог становить основу, на якій споруджується цілий моральний світ, так з протилежності їх фізичних властивостей народжується протилежність духовного єства. В одному полі переважає сприйнятливість, в іншому самодіяльність, в одному почуття, в іншому воля, в одному сила, в іншому ніжність. Звичайно, бувають жінки з чоловічими якостями і чоловіки з жіночими властивостями; але це становить збочення істинної їх природи. Звідси і різне покликання підлог. Призначення жінки зосереджується головним чином в сім'ї, де переважає почуття, покликання чоловіка-бути діячем в галузі держави, де потрібна воля. Тому, присвоєння жінкам політичних прав, нарівні з чоловіками, є збочення нормального порядку. Жінка не створена для боротьби і для битв, а вони потрібні на цивільному терені, також як і на війні. Чим більше в особливості розвивається демократія, тим більше боротьба тягне за собою огрубіння вдач, що йде в розріз з женскою натурою. Ніхто не заважає жінкам бути журналістами, а проте вони на цьому терені мало подвизаються. З іншого боку, результат боротьби вимагає угод, угод і поступок, а до цього жінки всього менш схильні. Вони, взагалі, більш нетерпимі і більше здатні до захоплень, ніж чоловіки, якості, які в політиці всього шкідливіше. Нарешті, для всього складу їх розуму і характеру, приватні міркування у них переважають над загальними; вони керуються більш почуттям, ніж холодним розумом, більш особистими стосунками, ніж абстрактними поняттями, а в політичній життя потрібно саме зворотне. Тільки нерозуміння особливостей природи кожного статі веде до підведення обох до одного рівня. Висміяні ще Аристофаном, сучасні політичні прагнення жінок служать ознакою хаотичного стану умів. Проте, жінка і в політичній сфері відіграє значну роль. Але ця роль приватна, а не публічна. Сімейні та громадські впливу, навіть не підкріплені правами, відображаються на державній області. Не можна однак сказати, що ці впливи завжди доброчинні. Відомо, яку сумну роль грали паризькі салони в історії Франції. У них розпалилися політичні пристрасті; вони служили школою нетерпимості. Але проти цього зла всякі державні заходи безсилі. Громадські явища управляються не законами, а звичаями. Ще більш широке терені відкривається жінці у власне громадської сфері. Тут є величезна галузь, де потрібно прояв жіночого почуття і самовідданості. Ця галузь є благодійність. Саме жінка своею діяльна любов покликана лікувати і приватні скорботи і громадські виразки, і ці прояви незрівнянно вище і святіше, ніж все, що вона може вчинити в політичній області. У цьому відношенні соціальне питання є жіноче питання. Обидва можуть отримати задовільний дозвіл, тільки коли буде зрозуміла їх взаємний зв'язок. Взагалі, в цивільній галузі жінці відкрито всяке терені, на якому вона може докласти властивий їй працю. Тут права, истекающие з волі, для всіх однакові. Обмеження можуть мати на увазі тільки захист слабких від утисків. Цим керується законодавча регламентація роботи жінок і дітей на фабриках. Але головне покликання жінки все-таки в сім'ї. Їй належить догляд за народженими нею дітьми та початкова їх виховання. Вона є господинею дому, моральним центром сімейного життя, берегиня сімейного святині, представницею домашнього вогнища. Тому порушення сімейних обов'язків з боку жінки вважається незрівнянно вищим злочином, ніж з боку чоловіка, який представляє сім'ю головним чином в її відносинах до зовнішнього світу. Він піклується про зовнішній господарстві, про придбання засобів; він убезпечує родину від небезпек і є представником її перед суспільством. Тому, в очах закону, чоловік є глава сім'ї, тоді як жінка залишається її моральним центром, оживляючим її духом. Йому належить юридична влада, а їй моральний вплив, яке саме у приватному житті незрівнянно сильніше будь-якого юридичного верховенства. Однак, і в сімейному області права підвладних вимагають огородження. Влада глави сімейства може бути вжита в зло, що нерідко і буває. У такому випадку юридичний закон є на допомогу і дає захист утисків. Звідси юридичне визначення сімейних прав та обов'язків. Воно далеко не вичерпує змісту сімейного життя. Моральний елемент є в ній все-таки переважаючим; але там, де він порушується, право заступається з своїми вимогами і зупиняє зловживання сили. Визнання сімейних прав жінки установляется по мірі того, як розвивається саме визнання людської особистості. Там, де остання вважається за ніщо, жінка є рабинею. Таким є її положення в тих країнах, де панує багатоженство. Жінка розглядається тут не як подруга, а як засіб для задоволення потреб чоловіки. Влада чоловіка стає деспотичних. По суті, тут справжня сім'я зникає. Чоловік є не главою громадянського союзу, а рабовласником. Цей погляд з приватного життя переноситься і на державу. Країни, де панує багатоженство, управляються деспотичної влади, і чим більше розвинене перший, тим необмежених остання. Тут немає поняття про людську гідність, приниженому в жінці, немає поняття про законне покорі, а тому немає і свободи. Таке, взагалі, становище жінок на Сході. Навпаки, у європейських народів, що носять в собі свідомість свободи, споконвіку визнавалося одношлюбність. Ми знаходимо його у Греков, римляни не, у стародавніх Германцев, у Слов'ян. Християнство визнало його непорушним підставою сімейного побуту і тим затвердило сімейний союз на чисто моральних основах. Однак і при одношлюбності становище жінки може бути більш-менш підлегле. У допетрівською Росії вони полягали в теремах; в стародавній Греції вони спочатку також не виходили з гинецєєв. У Римлян вони не приймали участі в суспільному житті. Вища похвала римської матрони полягала в тому, що вона сиділа вдома і пряла вовну: domum mansit, lanam fecit. У нових народів, навпаки, вони користуються повною свободою, і це має величезне вплив тільки на сімейний, а й на громадський побут. Участь жінок у суспільному життя вносить до неї м'якість вдач і витонченість відносин; воно вносить і деякий елемент рухливості, що сприяє руху вперед. Товариства, в які не допускаються жінки, відрізняються взагалі суворістю вдач і цураються прогресу. Такі були Римляни і Росіяни до Петра. Тому першою справою великого перетворювача було допущення жінок в асамблеї. У Греков суспільне життя отримала новий характер, коли в ній з'явилися гетери. Однак це має і свій зворотний сторону. Якщо жінка в сім'ї, як хранителька домашніх прихильностей і сімейного вогнища, є переважно елементом консервативним, то у вирі суспільного життя, при її вразливості, розвиваються рухливі боку її характеру: суєтність, марнославство, захоплення модним напрямком. Громадська свобода жінок значно розслабляє сімейні зв'язки. Стародавні народи, яких внутрішній лад склався переважно на вдачі, не в силах були це витримати. Поява жінок на громадській ниві діяло на них руйнівно. Нові народи і в цьому відношенні, як у багатьох інших, виявляють більш внутрішньої фортеці. Виникнувши з середньовічного побуту, який весь будувався на особистому початку, вони виносять більш особистої свободи, ніж древні. Вони подужали в собі роздвоєння, що виникає з розвитку особистих прагнень. З іншого боку, християнство, поставляючи над людиною вищий моральний закон, вказуючи йому ідеал досконалості, стримує ці прагнення незрівнянно сильніше уздою, ніж могли робити це язичницькі релігії. Тому тут розбещеність звичаїв не породжує тих потворних явищ і тієї повної розбещеності пристрастей, як наприклад в Римській Імперії. Проте, і у нових народів розслаблення сімейних зв'язків веде до глибокої псуванні суспільного організму, яка відбивається і на державному ладі. Фортеця сімейної зв'язку становить істотну основу державного порядку. На початкових ступенях суспільства, при пануванні кровних союзів, сімейна влада навіть замінює собою державну. Остання, розвиваючись, спирається на цю природну основу. Ми бачили, що стародавні держави будувалися за типом патріархальних спілок. Тому тут глава сімейства отримував значення політичне; він наділявся майже необмеженими правами над домочадцями. Така була римляни не владу чоловіка. Але це була все-таки влада цивільна, а не деспотична. Вона стримувалася суворими звичаями і релігійним законом, які наділяли високою повагою римську матрону. З подальшим розвитком державного життя сімейна влада втрачає свій політичний характер; але як хранителька сімейного союзу, вона завжди утримує своє істотне значення. У сім'ї, як первісної громадської осередку, виховуються звичаї і поняття суспільства. Тут розвиваються повага до влади, звичка до відомої дисципліні, властивості, без яких цивільний порядок немислимий. Вони необхідні не тільки для утвердження влади але, може бути, ще більш для свободи. Тільки вміння себе стримувати і ладити з іншими, підкоряючись загальному порядку, народжує можливість сукупної дії і установляет ту внутрішню зв'язок суспільства, яка, як ми бачили, становить перша умова свободи. Навпаки, розбещеність вдач руйнує цей зв'язок і викликає потребу зовнішньої, стримуючою влади, замінної недолік внутрішньої дисципліни. Особливо збереження міцної сімейної зв'язку важливо для аристократії, яка вся тримається переказами і спадковістю. Сімейна влада давала моральну силу римським патриціям. Навпаки, при розбещеності моралі аристократія втрачає будь-яку стійкість і стає неспособною керувати державою. Приклад являє собою французьке дворянство, а також і польське. Але не дивлячись на те, що фортеця родини має дуже істотне значення для держави, останнє в цій області має мало впливу. Юридичний лад сімейства грає в ньому незначну роль в порівнянні з елементом моральним. Можна заснувати яку завгодно сімейну владу, дійсні відносини остаточно установляются вдачами, а вдачі не піддаються примусовим визначень. Тому в сімейному союзі незрівнянно найважливішу роль відіграє церква з її моральним авторитетом. Особливо сильно її вплив на жінок, які більше впливає релігійному почуттю. На цій підставі сама держава, для затвердження сімейного союзу, прибігає до церковного освячення. Шлюбний союз установляется силою релігійного таїнства. Така установа існувало здавна і у язичницьких народів і у християнських. Спільність його свідчить про те, що воно корениться глибоко в духовних потребах людської природи. Однак, з роздроблення релігійних вірувань і з ослабленням релігійного почуття, тут виявляються труднощі. Релігія є справа совісті, а від совісті не можна вимагати здійснення таїнства, в який людина не вірить. З іншого боку, освячуючи шлюб, церква установляет і ті умови, за яких вона вважає шлюб законним і дійсним. У різних церков ці умови можуть бути різні. При змішаних шлюбах з цього знову виникають сутички, які не тільки порушують права совісті і руйнують світ сімейного союзу, але піддають сумніву саме його існування. Тим часом, шлюб є безсумнівно встановлення цивільне, бо сімейство є громадянський союз, якого члени складаються між собою в юридичних відносинах і облачені відомими правами про обов'язками. Встановлення ж юридичних відносин не є справа церкви, а держави. Звідси установа цивільного шлюбу, незалежного від церковного. Принципове заперечення законності подібного шлюбу, яке чується іноді з боку католицького духовенства, не має ні найменшої підстави. У ньому висловлюється тільки прагнення церкви підпорядкувати собі громадянську область, на що вона не має ніякого права. Звичайно, держава може з церковним освяченням зв'язати цивільні наслідки; але по суті справи, тільки цивільний закон установляет юридичні відносини, тільки від нього вони отримують свою силу. Цивільний шлюб висловлює це лежаче в природі речей відмінність спілок. Але встановлено цивільний шлюб, держава повинна соображаться і з церковними правилами. Інакше знову можуть відбутися зіткнення. Совість ніяковіє, якщо цивільний закон визнає правомірним те, що відкидається релігійним законом. Чим більше держава дорожить фортецею сімейної зв'язку, тим більше воно повинно щадити ці сумніви совісті, порушують внутрішній світ сім'ї, тим обережніше воно повинно бути у своїх визначеннях. Особливо труднощі виникають по відношенню до церков, які за переказами прагнуть до пануванню в цивільній області. Такий католицизм. Питання про введення цивільного шлюбу, про ступені спорідненості, про змішані шлюби, складали і досі становлять предмет незліченних сперечань, переговорів і угод в католицьких країнах. Те, що визнано в одній державі, відкидається в іншому. Твердих підстав для угоди ще не досягнуто. Така ж обережність потрібна і в питанні про розірвання шлюбу. Різні церкви тримаються в цьому відношенні різних правил, і юридичний закон примушений з ними рахуватися. Для держави це питання має значення знову ж у ставленні до фортеці сімейної зв'язку, яка руйнується при легкому розірвання шлюбу. Держава не може дивитися на шлюб як на договір, який укладається і розривається з волі сторін. Це-договір, що укладається на все життя, на увазі блага не лише батьків, а й народжених від них дітей. Як скоро з'явилися останні, так батьки не в праві вже довільно розташовувати собою. Людина, який справив на світ іншого, пов'язаний його існуванням; він зобов'язаний завжди мати на увазі його благо. А це благо вимагає збереження сімейної зв'язку. Самая безладна сімейне життя краще повного руйнування святині, що розриває дитячі прихильності, переплутується все моральні поняття і установляет абсолютно неприродні відношення до стороннім особам. Які б не були взаємні відносини батьків. ні батько не в праві позбавити дітей матері, ні мати не в праві позбавити їх батька. Тільки крайність може виправдати розірвання шлюбу там, де є діти. У цих поглядах державі легко сходитися з церквою, яка також строго дивиться на шлюб. Угода тут тим необхідніше, що це питання близько зачіпає совість і його не можна вирішувати одностороннім актом державної влади. Потрібна згода союзу, пануючого над совістю громадян. Це приводить нас до відношення батьків і дітей, яке складає другу істотну сторону сімейного союзу. Для держави ця сторона навіть важливіше перший, бо на ній заснована спадкоємність поколінь, которою тримається саме держава, як єдине безперервне ціле. З цієї точки зору сім'я становить першообраз державного союзу. У ній необхідність влади і підпорядкування випливає з природного стану сторін: це - відношення, яке установляется самою природою. Навіть після досягнення повноліття, коли людина стає на власні ноги, залишається моральний авторитет, заснований на природному почутті і на подяки за всі отримані дари, за життя, за турботи, за виховання. А повага до морального авторитету становить один з найважливіших елементів у всякій суспільного життя, що носить в собі моральні начала. Але й тут держава більшою частиною виявляється безсилим. Юридичний закон дає тільки зовнішню форму; істотно наповнює цю форму моральне зміст. Офіційно, батьківська влада може визнаватися в найширших розмірах, а діти можуть бути зовсім розпещені. Вся справа в тому, як ця влада додається. Сама строгість може мати зовсім зворотну дію. Якщо вона не підтримується моральним авторитетом, якщо діти не бачать у ній вираження вищого морального порядку, якому вони по совісті зобов'язані підкорятися, вона, замість звички до покори, породжує тільки внутрішнє обурення, і це відбивається на всьому подальшому житті. Обурюючись проти сімейної влади, не визнаючи в батьку морального керівника, діти точно також відносяться і до суспільного побуті. Молоде покоління пориває всяку зв'язок з попереднім; воно вважає себе набагато вище отців і відчуває в собі покликання змінити весь існуючий порядок, встановивши його на нових засадах. Замість того, щоб слідувати наступності розвитку життя, воно стає революційним. Подібні явища відбувалися у нас на очах, З іншого боку, домашня свобода далеко не завжди народжує звичку до свободи політичної. Остання не мислима без суворого підпорядкування закону, а де це підпорядкування не розвинулося, з ранніх років, там, замість свободи, є розбещеність, яка, робить людину абсолютно нездатним в політичній життя. Домашня свобода, що не стримана моральним авторитетом, є свобода потягів, звичка виконувати всякі примхи, а політична свобода вимагає, навпаки, постійного самообмеження, неослабної дії волі, утримуються особисті прагнення і спрямовуючої їх до загального блага. Звідси витікають вимоги від домашнього виховання, до яких ми повернемося нижче. При всьому своєму високому значенні для людини і для суспільства, сім'я є союз минущий. Зі смертю батьків вона розпадається; діти стають самостійними і самі засновують свої сімейства. Але відносини природного споріднення через це не зникають; вони утворюють зв'язок між людьми, що відбулися від одного кореня. Сімейство, розростаючись, переходить в рід. Ці дві різні форми кровного союзу не слід змішувати. Позначення їх одним ім'ям (наприклад la famille) нерідко веде до значної плутанини понять * (19) Родовий союз проходить у своєму історичному розвитку через різні фази. Найбільше значення він має на нижчих щаблях, при пануванні кровних відносин. Первісні дрібні племена живуть пологами. Кожен рід становить відокремлену одиницю, яка управляється сама собою і не підпорядковується загальній влади. Цей побут характеризується існуванням родової помсти. Ми знаходимо його у багатьох народів. Таке було стан Слов'ян в IX столітті: "живяху кождо з своїм родом і на своїх местех, володіє кождо родом своїм. Такі родові одиниці представляли до недавнього часу і шотландські клани. Можна знайти їх і в даний час у диких народів. Вищу ступінь складає підпорядкування пологів племінній єдності. Так живуть багато кочові племена. Плем'я поділяється на коліна, коліна на пологи. Скрізь панують старші. Коли плем'я робиться осілим і організовується в державу, цей пристрій зберігається. Пологи складають постійні одиниці, з яких складається держава. Якщо вони селяться окремо, вони утворюють громади, більш менш тісно пов'язані між собою. Правління лежить в руках родових старшин. Близько роду, під владою старшини, групуються клієнти і раби, що належать до підлеглих племенам. Звідси розвивається аристократія старійшин, яка Є переважною силою в державі. Такий пристрій ми зустрічаємо у Греков, римляни не, у Мадьяров. Спираючись на природні зв'язки і вікові звичаї, воно має незвичайну міцність і представляє значні перепони розвитку центральної влади, а разом рівняння класів і всяким політичним нововведенням. Однак розвиток особистості неминуче веде до ослаблення цих первісних відносин. З свого боку державна влада, маючи на увазі інтереси мас, прагне до руйнування родового порядку і до заміни його поділом народу на класи і за місцем проживання. Так, в Римі, Сервій Туллій, поруч із зібранням за Курияма, яке грунтується було на родовому устрої, встановив збори з центуріям, з поділом народу на майнові класи. Згодом, з розвитком демократії, з'явилися і зборів по триба, тобто, за місцем проживання, де вже зовсім усувалося родове початок. В Афінах Клісфен, у видах зміцнення демократії, справив абсолютно новий розподіл народонаселення. Перш Афінський народ, на підставі племінного пристрою, поділявся на чотири філи кожна філа, в свою чергу, ділилася на три фратрії, кожна фратрія містила в собі тридцять пологів. Цей поділ мало почасти й географічний характер, бо спочатку коліна і пологи селилися особливо. Клисфен зробив абсолютно нове географічне розділення, яке руйнувало колишню зв'язок, що спиралася на кровну спорідненість, і замінювало її зв'язком за місцем проживання. Замість чотирьох філ засновані були десять; кожна з них поділялася на п'ять навкрарий, а кожна навкрарія на десять дем. Цією реформою родової аристократії завдано був смертельний удар. Точно також в Угорщині Стефан Великий підірвав панування аристократії, замінивши родове поділ географічним. Але втративши колишнє значення в політичному ладі, родове початок збереглося в галузі цивільної, а через неї воно утримало свій вплив і на державу. І тут воно з'явилося допомогою аристократичного елемента. Наступність багатства і суспільного становища повела до Противоположение багатих і знатних пологів темної масі. З переходом до станового порядку ця протилежність отримує юридичну організацію. Розкладання держави, яка в середні століття доходить до повного знищення політичного зв'язку, висуває приватні суспільні сили. Суспільство розпадається на дрібні союзи, які групуються близько приватних інтересів. Серед цих приватних сил отримує значення і рід, як природна одиниця. Внаслідок цього установляется родова власність, визнається родове старшинство. Сама суспільна влада, вправляючись началами приватного права, стає власністю правлячого роду. Чим нижче стоїть громадський побут, чим ближче він до первісного порядку, чим менше в ньому розвинені спільні інтереси, тим більше значення мають у ньому ці фізіологічні стосунки. Родовими рахунками визначається пристрій суспільного союзу; від них залежить його єдність чи розпадання; ними визначається становище людини в суспільстві і його відносини до інших. Такий був характер всієї російської історії в середні століття, до виникнення Московської держави. І в цьому порядку визнання родового старшинства дає суспільству аристократичний лад. Правлячим класом є аристократичні пологи. Такі були західні феодали, таке ж було і давньоруське боярство з його місницькі рахунками. Звідси та боротьба, яку вели проти них і західні і російські правителі. З переходом станового ладу в загальногромадянський громадське значення роду видозмінюється, але не зникає. Тут визначальним початком громадянського побуту є вільне обличчя з його прагненнями та інтересами; але і вільні люди залишаються пов'язаними своїми природними відносинами. Сімейство продовжує бути підставою всього суспільного побуту і що випливає з нього кровний зв'язок між наступними один за одним поколіннями і розходяться гілками зберігається, як непереборний факт; з них те і утворюється рід. Самое держава грунтується на цьому початку. Те постійний юридичний єдність, яка складає його сутність і яке робить з народу одне безперервне ціле, триваюче в перебігу століть, засноване на природному зв'язку народжуються один від одного поколінь, тобто, на родовому початку. Одна духовний зв'язок не утворює держави: народ може запозичувати від іншого свою освіту, свою релігію, свої установи, і все-таки з цього не виходить держави. Треба, щоб юридична єдність покоїлося на фізіологічної наступності поколінь. До цієї зв'язку можуть примикати і сторонні елементи; держави можуть з'єднуватися і розділятися з волі людей; але в основі лежить родове начало. Держава не може від нього відмовитися, не заперечуючи власних основ. Звідси неминуче присутність у всякому суспільстві аристократичного елемента. Древність роду, його заслуги, сохраняющееся в ряді поколінь матеріальне забезпечення, яким огороджується його незалежність, вселяють до нього повагу і дають йому особливе становище в суспільному житті. Це-явище світове; воно йде через всі форми громадянського побуту. Але звичайно, для підтримки цієї поваги необхідно, щоб з фізіологічними зв'язком з'єднувалася і спадкоємність духовних благ. Властивий кожному суспільству аристократичний елемент тоді тільки може утворити справжню аристократію, коли він є носієм вищої освіти, незалежності духу і тих політичних переказів, які роблять його здатним займати провідне місце в державі. Інакше аристократія приречена на падіння. У Політиці ми докладніше про атом будемо говорити. Але не в одному тільки аристократичному стані якої, а також у міському стані і в сільському родове початок відіграє істотну роль. Торгові доми, йдуть через цілий ряд поколінь, селянська власність, що передається з роду в рід, все це складає міцні центри суспільного життя; це - центральні сили, біля яких групуються інші. А з цієї природної угруповання утворюються ті суспільні зв'язки, які дають фортеця всьому державному тілу. Вони складають моральну опору будь-якої розумної влади і всякого законного порядку. Вони ж складають необхідна умова свободи. Ми бачили, що чим менше в суспільстві внутрішнього зв'язку, тим необхідніше встановлення незалежною від нього влади. А міцні суспільні зв'язки утворюються близько виробляються життям міцних громадських центрів. Незалежні і забезпечені громадські положення складають тому першу і необхідну опору політичної свободи. До цього основного закону державного життя ми повернемося ще не раз. Звідси те явище, що політична свобода всього раніше і міцніше розвивається саме там, де ліберальний рух примикає до родової аристократії. в собі перекази і незалежність, аристократія, гідна цього імені, однаково стоїть за повагу до закону і за збереження свободи. Вона зі свого середовища виділяє людей, які стають на чолі народу і утворюють зв'язок між масами і вищим станом. Такі були Валерії та Горацій в Римі; такі ж віги в Англії. Звідси стійкість руху при самому широкому розвитку свободи. Але не в одній політичній області родове початок грає істотну роль. Воно в ще більшою мірою проявляється в області цивільних відносин. На ньому базуються закони про спадщину, які мають невимірне значення для всього суспільного і державного побуту. Початок спадковості випливає з самої істоти природних спілок, які засновані на тому, що одні покоління змінюють інші, заступаючи їх місце і вступаючи в усі їхні права. Тому сімейне стан, по природному закону, переходить до дітей, а за браком дітей до родичів. Коли рід утворює цільну одиницю, він вважається власником сукупного майна, яке розподіляється за відомими правилами між сім'ями і безперервно переходить від покоління до покоління. Коли ж цей зв'язок слабшає внаслідок розвитку особистого початку і суспільних відносин, сімейство стає переважаючим союзом, а рід є тільки його заповненням. Тому спадкове право визначається насамперед сімейним початком;. тільки там, де останнє припиняється, виступають права родичів, за ступенями спорідненості. Однак і тут поняття про родові имуществах жевріє; воно залишається у вигляді тих чи інших обмежень у передачі майна. До цих фізіологічним відносинам приєднується і інший початок: право людини розпоряджатися своїм майном після смерті. На цьому грунтується заповіт. Це право, що існує скрізь, де визнаються права людської особистості, не може бути у неї відібране без образи морального гідності людини і духовного його єства. Думка, ніби людина має право розпоряджатися своїм майном тільки за життя, а не після смерті, коли воля його перестала існувати, засноване на повному нерозумінні духовної природи особи. Людина тому і є людина, що цілі його не обмежуються, як у тварин, справжнім вдень або найближчими потребами, а йдуть на майбутнє, далеко за межі його земного існування. І воля його тим більше вимагає себе поваги, ніж менш 'Вона визначається швидкоплинними потягами пристрастей або враженнями навколишнього середовища. Тому заповіт, яка виражає волю людини для того часу, коли йому на землі нічого вже не потрібно, завжди вважалося актом священним. Не держава установляет це право; визначаючи законні форми заповіту, держава визнає тільки те, що лежить в природі людини, як духовної істоти. Позитивне право має і іншу, вищу завдання: визначити ставлення виражається у заповіті особистого початку до прав, що випливають з природи природних союзів. У спадкової передачі майна, як і у всякій іншій, є дві сторони: передавальна і отримує. Якщо вмираючий має право розпорядитися своїм майном, то з свого боку діти, навіть крім заповіту, в силу сімейного початку, мають право на майно померлого батька, а родичі, в силу родового початку, на майно родича. На першому засноване спадкування за заповітом, на другому спадкування за законом. Ставлення цих двох, що обмежують друг друга почав може бути досить різноманітне. Від позитивного закону залежить встановлення тих чи інших норм. Але визначаючи ставлення прав дітей і родичів до волі заповідача, держава не в праві саме ставати на місце родичів і привласнювати собі більшу чи меншу частину спадкового майна. Ті, які бачать в спадковому праві тільки довільне встановлення влади, що вводиться по міркувань суспільної користі або навіть просто за забобону, визнають за державою право, на свій розсуд, обмежувати і навіть зовсім скасовувати спадкову передачу майна. Бентам пропонував обмежити спадкування за законом у бічних лініях братами і сестрами, а право заповіту половиною майна. Мілль, визнаючи, що з права власності випливає право заповіту, але аж ніяк не спадкування за законом, пропонував обмежити останнім передачею дітям тільки частини батьківського майна, достатнього для їх утримання, а решта звертати на суспільну користь, Самое право заповіту він вважав потрібним обмежити відомими межами, зізнаючись однак, що на ділі виконати це дуже важко. Соціалісти, які заперечують саме право власності, звичайно, йдуть ще далі. Вересень симонист на знищенні спадщини будували свій фантастичний громадський порядок. Лассаль бачив у спадщині лише історичну категорію, яка повинна зникнути з подальшим розвитком життя, провідним, на його думку, до повного поглинання приватного загальним. Ця остання, крайня точка зору є не більше як плодом односторонньої діалектики, яка в міцних створеннях дійсності бачить лише скороминущі явища, летких в загальному процесі. Поки існують люди, як фізичні одиниці, поки покоління відбуваються один від одного в силу фізіологічних відносин, одним словом, поки є вільне обличчя і сім'я, доти особиста власність і спадкове право становитимуть непорушну основу людських суспільств. Всі мріяння утопістів розбиваються об силу речей, випливає не тільки з фізичного існування людини, але ще більше з тих моральних начал, які лежать в природі людської особистості і найсвятіших її прихильностей. Заперечуючи спадщину, держава заперечує власні свої основи, бо воно саме грунтується на спадкоємності поколінь і на спадкової передачі матеріального та духовного надбання одного покоління іншому. Ця загальна спадкоємність вся тримається на приватній, бо не держава, а фізичні особи народжують дітей. У сімействі лежить корінь всіх спадкових відносин, а тому, заперечуючи їх в приватній сфері, держава руйнує власний фундамент; воно стає будівлею, що висить на повітрі. Таким воно і є в мріях соціалістів. Держава не в праві не тільки скасувати спадщину, але і обмежити його на свою користь, бо воно не в праві привласнювати собі те, що йому не належить. Таке домагання суперечить і юридичним і моральним вимогам. Як держава не народжує дітей, так воно не нагромаджує і сімейного надбання, а тому не має на нього ніякого права. В якості представника правосуддя, воно зобов'язане оберігати це надбання від стороннього розкрадання, а не брати участь в розкраданні. Присвоєння спадкового майна державою є нічим не виправдана конфіскація, тобто, чисте і голе грабіжництво. Тільки коли немає спадкоємців, держава може звернути на суспільну користь виморочное майно, як нікому не належить річ; але й тут більшу домагання можуть мати на нього ті дрібні корпоративні союзи, до яких належить людина. Як же скоро є родичі, хоча б найвіддаленіші, так спадщина померлого належить їм, і нікому іншому. Цим початком, який визнається всіма законодавствами у світі, стверджується основний юридичний правило, що спадщина є установа приватного права, а не публічного, і притому пов'язане з природним походженням людей. Заперечувати це можна тільки при повній плутанині понять; бачити ж в спадщині лише історичну категорію означає абсолютно не розуміти самих корінних підстав людського співжиття. Тому не можна визнати правильними і податки на спадщину, особливо прогресивні. У Загальному Державному Праві було викладено справжнє істота державних податків. Воно полягає у праві держави вимагати від громадян розмірного з їх доходами участі в загальних витратах. Невеликий податок на спадщину може розглядатися як винагорода держави за юридичний охорону майна при його переході, що, як ми бачили, може бути допущено. Але як скоро податок на спадщину досягає тих меж, де він стає важкий для невеликих станів, так він втрачає характер справедливості. У великих розмірах, особливо в прогресивній формі, це ніщо інше як замаскована конфіскація. Пропонують цю міру, наприклад Бентам, прямо визнають, що цим мається на увазі рівняння станів. Але рівняння станів шляхом грабежу є щось таке, що абсолютно суперечить суті і вимогам держави, як представника правди на землі. Регулюючи шляхом закону спадковий перехід майна, держава може однак мати на увазі і суспільну користь; але воно робить це не присвоєнням собі чужого надбання, а встановленням тих норм, якими визначається розділ майна між спадкоємцями. Це має величезне значення для всього суспільного побуту. Перехід нероздільного маєтку до старшого в роді веде до зосередження багатства в небагатьох руках і до утвердження аристократичного ладу; навпаки, рівний розділ між дітьми сприяє дробленню майн, а з тим разом веде до розвитку демократії. Ніщо так не сприяло зміцненню у Франції цивільних результатів першої революції, як встановлений Цивільним Кодексом рівний розділ спадщини. Важливе значення має при цьому більший або менший простір, який надається волі заповідача. В Англії, що існувало століттями право первородства нині скасовано, бо, при повній свободі заповітів, воно зробилося зайвим. Всякий заповідач установляет для свого маєтку субституцию, визначальну перехід його на кілька поколінь, а коли вона припиняється, нове покоління відновлює її на тих же підставах. Так узгоджується воля заповідача з правами народжуються поколінь. На європейському континенті, до свободі заповіту волають захисники аристократичного ладу, і в цій вимозі безперечно полягає значна частка істини. Це випливає з того, що при визначенні норм спадкового права держава повинна взяти на увагу не тільки права спадкоємців, а й права передавального спадщину. З боку перших, чисте початок справедливості полягає в рівному розподілі майна; але з боку батька сімейства, поруч з цим, є природне бажання влаштувати і зміцнити своє сімейне гніздо, принаймні на кілька поколінь. Збереження в роді домашнього вогнища має глибоке коріння в людській природі. Воно пов'язане з самими священними почуттями людини, з сімейними переказами, зі спогадами дитинства, з повагою до могил батьків, з прихильністю до рідного гнізда, одним словом, з тим, що всього дорожче людині і що становить моральну життя родини. Батько сімейства, цілком свідомий свої моральні обов'язки, засновує і влаштовує свій будинок не для свого тільки швидкоплинного задоволення і навіть не для зручностей найближчого спадкоємця, а в надії, що на багато поколінь тут встановиться моральний центр сімейного життя і збережеться жива пам'ять про нього і про всіх йому близьких. Високе значення сім'ї та сімейних переказів для всього суспільного і державного побуту, ті глибокі моральні зв'язки, які установляются ними між людьми, мають спонукати законодавство підтримувати подібного роду установи. Тільки перебільшений демократичний індивідуалізм або потреби боротьби із застарілим порядком можуть відкидати їх безумовно. Невигідна їх сторона полягає в тому, що в них один із спадкоємців отримує більший чи менший перевагу перед іншими. Це жертва, яка приноситься безперервності сімейної зв'язку та збереженню з роду в рід сімейних переказів. Завдання і тут полягає не в тому, щоб усунути один початок в ім'я іншого, а в тому, щоб поєднувати їх, примирюючи збереження сімейного надбання з правами спадкоємців. Але це поєднання не може бути вироблено позитивним законом, який не в змозі вловити нескінченну різноманітність життєвих обставин. Вирішальний голос у цій справі може мати тільки любов батька сімейства, який, устрояя свій будинок, піклується і про долю своїх нащадків. Законодавець же не повинен замикати двері цим природним і глибоким людським прагненням, які пов'язані з тим, що є кращого в житті, і забирають цілі людини далеко за межі його швидкоплинного земного існування * (20) Остаточно все тут залежить від звичаїв, бо воля заповідача визначається пануючими звичаями. У Римі, ця воля була безмежна; батькові сімейства надавалося право розпоряджатися своєю спадщиною по розсуд. Uti legassit, ita jus esto. Але в перебігу століть цим правом користувалися для блага родини. Тільки при розкладанні старовинних звичаїв знадобилися законодавчі обмеження. У Північній Америці, та ж свобода заповітів, яка в Англії веде до встановлення субституцию, сприяє, навпаки, рівному розділу майна. Самий закон безсилий проти панівних звичаїв. Чудовий приклад в цьому відношенні представляє закон про майорату, виданий Петром Великим для російського дворянства. Після небагатьох років він був скасований, тому що докорінно суперечив поглядам і звичаям вищого стану. У приватній сфері, менш ніж де-небудь, держава є всесильним. Якщо оноідет наперекір пануючим поняттями, воно натикається на непереборні труднощі і остаточно підриває власні основи. У новій державі особливо, корінна відмінність цих двох областей, політичної та громадянської, має бути основним початком всякої здорової політики. Тут є широке поле для вільного взаімнодействія, але недоречно насильницьке вторгнення однієї сфери в іншу. Спадкове право, установляет перехід майна від одного покоління до іншого, пов'язане з усім економічним побутом. Воно приводить нас до розгляду останнього.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Природні союзи" |
||
|
||