Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Філософія природи. |
||
Вичерпавши всі можливості Розуму - Духа - Ідеї в «Науці логіки», Гегель опускається в сферу природи. Вона - «інобуття (Andersein) ідеї», овнешнения (Entausserung) Духа і одночасно його відчуження (Entfremdung) від самого себе. Об'єктивний ідеаліст повторює формулу Шеллінга, вважаючи, що природа - це «скам'янілий інтелект» (XVI 1, т. 2, с. 26). Матерія, що існує тільки в просторі і яка пізнається кількісними засобами розуму, строго кажучи, ще не природа. Остання - тільки жива, органічна. Їй властиво якість, яке і з'являється в формоутворення, що стоять вище матерії. Суб'єкт-об'єктна позиція в принципі зберігалась Гегелем і в осмисленні природи. Неодноразово він прагнув «знайти в цьому зовнішньому бутті лише дзеркало нас самих, побачити в природі вільне відображення духу», пізнаючи Бога «в цьому його безпосередньому наявному бутті» (там же, с. 579). Суб'єкт-об'єктність реалізується і в єдності практичного і теоретичного ставлення до природи. Перший аспект такого ставлення не представляє для людини нездоланних труднощів, бо «хитрістю» свого розуму він зазвичай їх благополучно вирішує. Значно складніше теоретичне осмислення природи-Протея з незліченною безліччю складових її розрізнених одиничних речей, в яких торжествує «випадковість і ззовні-определяемости» (тобто детермінізм. - В. С. Там же, с. 37). Однак у міру поглиблення в них «жива діяльність природи змовкає у тиші думки» (там же, с. 16). Органицистская цілісність з необхідністю притаманна гегелевскому тлумаченню природи в установленому вище сенсі. У «Запровадження» та трьох його розділах ідеаліст прагне виявити наростання і ускладнення її формоутворень, в різній мірі орієнтованих на категорії спекулятивно-діалектичної логіки. Зберігається телеологічне розуміння природної цілісності, оскільки «тваринна природа є істина рослинної природи, а остання - істина мінералогічної природи. Земля є істина сонячної системи »(там же, с. 35). Тут автор включає в свою телеологічну концепцію розвитку і «мертву природу», яку антісенсуаліст не хоче трактувати гілозоістіческі. Як принциповий антіредукціоніст (що вже зафіксовано в другому відношенні думки до об'єктивності у «Запровадження» до енциклопедичної «Науці логіки») Гегель рішуче відкидає можливість зведення вищих форм природи до нижчих. Саме їх поява він приписує скачок в природному бутті, відкидаючи широко відому формулу монадологію-метафізики Лейбніца, згідно якої природа не робить стрибків, і, тим самим, непорушна її цілісність. У Гегеля ж її гарантом виступає само-732 розвиток Духа. Антіредукціонізм визначає і категоричну негативність Гегеля до ідей еволюції. Деякі французькі просвітителі, що стояли на платформі емпіризму-сенсуалізму, підходили до такої ідеї, вирушаючи від найпростіших елементів (або від гілозоістіческі трактуемой матерії), піднімалися до рослинних і більш складним організаціям. У цьому контексті слід нагадати осмислення живої природи у Дідро та автора 4-томного твору «Про природу» (1761 - 1766) Робіна, натураліста-природодослідника Бюффона, а також старшого сучасника Гегеля Ламарка, автора «Філософії зоології» (1809). Відносно походження нашого космосу еволюціоністські ідеї притаманні кантовской «Загальної історії та теорії неба», а пізніше про генетичну силі природи, що породила життя, писав у розглянутих вище «Ідеях до філософії історії людства» Гердер. Для Гегеля еволюціоністські ідеї були абсолютно неприйнятні, розсудливі, механістичності, бо вони на шляхах індукції піднімалися від нижчих, найпростіших елементів (були відкриті і хімічні) до все більш складним, органічним явищ життя. «Ми не повинні застосовувати категорії більш ранніх ступенів для пояснення інших ступенів. Це формене неподобство, коли стверджують, що рослини є вуглецевий полюс, а тварини - азотний полюс »(там же, с. 35). Для абсолютного ідеаліста-телеологію прийнятний тільки зворотний, телеологічний, дедуктивний шлях: від максимально загального, духовного - фактично від людини з властивою йому інтуїцією актуальної нескінченності, вічності - до все менш загального, минущого. Гегель не раз говорить в розглянутому творі про «безсиллі природи", не здатної в реальному, розрізненому - на відміну від вічності - часу до самостійного розвитку все більш високих форм. Не може бути ніякого шляху і від тварини до людини. Навіть «мавпа є сатира на людину», який при бажанні може позбавитися над собою, дивлячись на неї (там же, с. 556). У такому контексті зрозуміло і презирство автора «Філософії природи» до хронології. Неприйнятний для Гегеля і «еманатівний хід зміни», який він приписує «східним поглядам». Тут автор явно говорить про школах неплатників. Здавалося б, розвинена ними ідея еманації, в процесі якої Єдине, ниспадая, все більш конкретизується, являє собою досить адекватний прообраз абсолютного ідеалізму самого Гегеля, однак він не шанує неоплатонічну парадигму, оскільки, представляючи «щаблі послідовного погіршення», вона закінчується непроглядній темрявою матерії , що трактувалася як небуття, і тим самим «еманація ... кінчається відсутністю будь-якої форми »(там же, с. 35, 36). Визначальною моделлю спекулятивно-діалектичної логіки абсолютного ідеаліста став метаморфоз рослинних і тваринних організмів. Над їх вивченням і осмисленням чимало попрацював великий поет і неабиякий натураліст Гете, який у природно-науковому аспекті надав певний вплив на Гегеля. Вище було наведено приклад тваринного метаморфоза вже в «Феноменології духу». Мета-733 морфози особливо характерні для тріадного ритму діалектичної логіки-онтології, в силу якого здійснюється закон «заперечення заперечення» (згідно Плеханову, навіть овес росте за Гегелем). У трьох розділах своєї «Філософії природи» автор прагне простежити наростання індивідуалізованих формоутворень. Перший з них - механіка. При осмисленні абсолютно розрізнених речей за допомогою розуму в природі виявляється «абстрактна загальність її поза-себе буття» (там же, с. 44), яка характеризує максимальне безсилля матерії, що підкоряється детермінізмові, необхідності, осмислюваної математично, вільної від телеології. Єдність простору і часу з їх поганою нескінченністю - мислимих НЕ субстанциально, не по-ньютонівської, - основних категорій механіки, реалізується в русі. У «кінцевої механіці» виявляється суперечлива єдність просторовості як певної позитивності і часу як заперечності. «Абсолютна механіка», притаманна небесам, підкоряється закону всесвітнього тяжіння. Фізика - більш висока ступінь природних формоутворень в порівнянні з механікою, найближчій до матерії. Якщо механіка осмислюється кількісними характеристиками, то фізика "наповнена" тілами і явищами, що володіють досить чіткою індивідуальністю завдяки різної, вже якісної визначеності. Антіредукціонізм і телеологизм Гегеля, що відкидають можливість пояснення більш складного простішим, привели його до конфлікту з емпіричним і аналітичним природознавством, що добився тоді дуже важливих, навіть епохальних успіхів, досягнутих головним чином англійськими та французькими вченими. Правда, в гегелівському неприйнятті упрощающего, механістичного редукціонізму, особливо що претендує на філософську значимість, полягала чимала істина. Досить згадати Гольбаха з його тоталізації механістичного детермінізму, а також тих натуралістів, які намагалися вирішувати найскладніші проблеми життя на основі законів механіки Ньютона. Однак категоричність у підкресленні якісного своєрідності предметів і явищ природи - головним чином органічної - приводила автора «Філософії природи» до відмови від згаданих вище відкриттів. У цьому контексті він, наприклад, відновлював визначальну роль у небесних та інших явищах традиційних стихій повітря, вогню, води і землі, ігноруючи відкриття хімічних елементів, до яких вони зводилися. Хоча в розділі «Об'єкт» «Науки логіки» автор ввів категорію «хімізм», він тепер заперечує хімічний атомізм, а разом з ним і можливості хімії в поясненні явищ людської фізіології. Прихильник спекулятивної логіки волів розвивати дедукцію стихій, звертаючись до рефлексивним визначень розділу «Сутність» свого головного твору. В осмисленні небесних тіл Гегель звертався насамперед до світла як перший «окачествленной матерії». Спираючись на дослідження квітів Гете і відкидаючи корпускулярну і хвильову теорії світла, 734 з'явилися до того часу, спекулятивний філософ не приймав і велике відкриття Ньютона, що встановила складність білого кольору, утвореного різними колірними поєднаннями. Майстер умоглядною «логіки» був переконаний (як і Гете) у споконвічній протилежності білого і чорного, які так «переконливо» ілюстрували діалектику цих «протилежностей», нібито що утворюють всі колірне різноманіття. У третьому розділі «Органічної фізики» осмислюються вищі індивідуалізовані формоутворення, в найбільшій мірі реалізовані тваринами організмами, яким притаманна найбільша самостійність і навіть певна «суб'єктивність». При цьому «тваринний організм є мікрокосм, який придбав буття для себе, центр природи, в якому вся неорганічна природа об'єдналася і ідеалізувалися» (там же, с. 467). Хоча натурфілософ і прийняв старовинне погляд про мимовільне зародження найпростіших організмів у давнину, наведений текст, звичайно, слід трактувати НЕ еволюціоністських, а, як показано вище, телеологически, антіредукціоністскі. Органицистская тлумачення «суб'єктивності тварини», що володіє «прагненням і інстинктом», виражається і в стародавньому поданні про самозбереження, яке «є привілей живого і в ще більшій мірі духу», який, однак, «не відбувається з природи природним шляхом» (1, т. 3, с. 18, 24). Хоча «природа - наречена, з якою поєднується дух» (1, т. 2, с. 24), проте він, як би статут її виховувати, виривається з її обіймів, відкидає її як «зовнішність» (Ausserlichkeit) і розгортає свої незліченні багатства у власній стихії волі. Філософія духу - третя, завершальна частина «Енциклопедії». Дух - це синонім Абсолюту, граничне «єдність суб'єктивного та об'єктивного». «Дух є абсолютно загальна, безумовно позбавлена протилежностей достовірність самого себе» (там же, т. 3, с. 252). Це формулювання досить нагадує поняття Єдиного, основоположне в «Еннеада» Гребля. З тим, однак, відмінністю, що тут воно виступає як вихідний початок для процесу еманації, а в гегелівської «Філософії духу» наведене вище його визначення, по суті, характеризує третій, завершальну стадію його розвитку, абсолютний дух, осягаються тільки розумом. Звичайно, як синонім Абсолюту «нескінченно творчий дух» (там же, с. 31) таїться в глибинах всіх процесів буття. Але в цьому розділі його першу стадію утворюють суб'єктивний дух, орієнтований на індивідуального людини, і об'єктивний дух, узагальнюючий найважливіші інституції людської колективності. Розвиток духу йде по щаблях триадной сходи (Stufenleiter). У прогресивному русі, в осмисленні якого зменшується роль розуму і зростає роль розуму, досягається все більша ідеалізація (Ideelle), послідовне звільнення від зовнішності людської істоти в його різних аспектах. Оскільки, однак, дві перші стадії філософії духу осмислюють в принципі «кінцеве буття», розум переплітається з розумом, а розум з розумом. 735 Суб'єктивний дух, осмислюються в основному індивідуального людини, «знаходиться ще в сфері нерозвиненого поняття» (там же, с. 39), в якому переважає розумове початок. Це насамперед душа. В принципі нематеріальна, вона повинна досягти цієї своєю суттю в тривалому процесі саморозвитку, бо природна «наречена духу» ще міцно тримається за його тіло. У житті воно конкретизується в різноманітності почуттів. Емпіріцістская методологія, без них неможлива, абсолютно непридатна як філософська, тут абсолютно необхідна. Нерозривний зв'язок душі і тіла, характерна для тріадного людини, трактується Гегелем як антропологія. Особливо значуще її осмислення знаходило своє вираження в спробах рішення психофізичної проблеми Декартом, Спінозою, Мальбраншем, Лейбніцем, що зводили загадку душевно-тілесного, психологічного і фізіологічного взаємодії до Бога. Гегелем це «рішення» уявлялося спрощеним, бо в такому осмисленні найважливішу роль грає розум з притаманною йому «кінцівкою», а Бог вводиться як контрабанда («притулок незнання», говорив у такому контексті Спіноза). У контексті антропології автор «Філософії духу» згадує давню органіцістскую ідею природного макрота душевного мікрокосму, в якому перший втрачає «свою внеположность». Гегель (як і Шеллінг) згадує платонічну (і ренесансну) Світову душу, іменовану тут і загальної душею, що розпадається «на незліченну безліч індивідуальних душ», фактично її реалізують (там же, с. 57, 52). Багато сторінок того ж розділу «Антропологія» присвячені таким факторам, як кліматичні впливу на психіку, відмінність рас, навіть відмінність національних характерів, питання талановитості і геніальності людини, які не тільки і не стільки визначаються природними задатками, скільки «суворою дисципліною» вихованого мислення. Феномени сну і неспання завершують власне природну душу. За нею слід відчуває душа. Її своєрідність - у відносній незалежності від чисто природних факторів. Демонструючи різноманітну (і не завжди доречну) ерудицію, автор розглядає, різні психічні стани, відхилення і душевні хвороби. Висловлюється, зокрема, влучна думка, що в останніх станах відбувається відрив від розумового початку і саме захворювання ніби бере на себе його функцію, коли суб'єктивність сприймається як об'єктивність. Третьою, завершальній «щаблем» антропології виступає дійсна душа, коли вона підпорядковує собі тіло, повністю звільняється від його ярма і стає максимально духовної. У виявленні та характеристиці її ознак чималу роль відіграє порівняння людини з твариною. Його тіло, повністю залежне від природи, підкоряється інстинктам самозбереження, володіючи тільки мимовільними движ-736 нями. його розсудливо-духовної душі зокрема і особливо, були б неможливі без наявності руки з її пензлем. «Рука людини, це знаряддя знарядь, здатна служити вираженням нескінченної кількості проявів волі» (там же, с. 213), без якої неможливий шлях від суб'єкта до об'єкта на його чуттєвому рівні. Духовними ознаками людського тіла, що відрізняють його від тіл таких зовні дещо нагадують його тварин, як мавпи, служить вертикальність першого з них, яку орангутанг, наприклад, може зберегти на дуже короткий час або за допомогою палиці. Іншим, ще більш важливою ознакою духовності людини служить різноманіття виразів його обличчя. Дійсна душа на шляхах саморефлексії «викидає з себе тілесність як щось їй чуже», з форми буття вона піднімається до форми сутності і тим самим стає Я, з його свідомістю і самосвідомістю. Воно «є блискавка, наскрізь пробиває природну душу і пожирає її природність». Так завершується ідеалізація душі, що стає «суб'єктом для себе» з властивим йому «мисленням загальності» - вищої мети «антропологічного розвитку духу» (там же, с. 216, 217). Чисто духовну, пізнавальну діяльність Я Гегель трактує в наступному, порівняно невеликому розділі Феноменологія духу, в якому в загальному резюмовані ідеї, сформульовані у великій «Феноменології духу», розглянуті вище. Від щаблі чуттєвого свідомості, максимально віддаленого від розуміння тотожності мислення і буття, в найбільшій мірі овнешневающего свій зміст і отчуждающего його від справжнього духу, свідомість рухається до самосвідомості і закінчує розумом, повністю усвідомлюють тотожність суб'єктивності з об'єктивністю і тим самим відновлює граничне єдність духу. Скорочено автор повторює тут «діалектику» панування і рабства, ідея якої укладена в усвідомленні ролі праці в справі звільнення людини-раба, повністю підлеглого пану, нігілірующему його свободу. Розширено соціальний фон цього процесу вказівкою на греко-римське рабовласницьке суспільство. Інші культурно-історичні, соціальні та філософські приклади, що ілюструють індивідуальний і колективний процес пізнання і фігурують у великий «Феноменології духу», тепер відсутні. Вони дуже розширені і по-новому трактовані в розділах про об'єктивне і абсолютному дусі, до яких примикають спеціальні твори Гегеля, названі на самому початку присвяченій йому глави (будуть розглянуті в подальшому). Завершальний підрозділ тріади суб'єктивного духу Гегель іменує Психологією. Багато питань і категорії цієї науки аналізувалися і трактувалися автором у підрозділі Антропології (займає майже половину всього третього томи). Але там фігурувала пасивна душа, обтяжена своєю природністю, тілесністю. У підрозділі Феноменологія духу він долає відчужену від нього зовнішню предметність. Тепер же розум, подолавши і розум, досягає «нескінченної і абсолютної свободи» (там же, с. 253), що ототожнює його з духом. 737 24 1184 Нагадаємо ще раз, що діаметрально протилежна йому матерія, що підкоряється закону всесвітнього тяжіння і детерминистической залежності «від іншого», приречена на зовсім бездуховну необхідність. Розум-Дух же максимально активний, він трактує чуттєві образи і ситуації - споглядання, уявлення, уява, пам'ять, мислення та інші - з позицій абсолютної тотожності суб'єктності та об'єктності. Воно не проста декларація, багаторазово повторювана, а методологічний принцип, який не допускає одностороннього ухилення ні в сферу суб'єктності, ні в сферу об'єктності. Так, «позбавлене Духа споглядання є лише чуттєве свідомість, яке залишається зовнішнім стосовно предмету. Одухотворене, істинне споглядання, навпаки, схоплює субстанцію предмета у всій його повноті »(там же, с. 277). Навіть поняття не є справжніми поняттями, якщо вони зовсім відірвані від чуттєво-дослідної об'єктивності, змістовності, чисто формальні. А це вельми часто відбувається, коли мислення з необхідністю реалізується в словах та іменах мови. Суб'єкт-об'єктне єдність також може бути простою декларацією, якщо розум повністю ігнорує фактор волі. Тут Гегель знову (як і в § 223 - 235 «Науки логіки», котрі тлумачать пізнання і воління) ставить першорядну проблему знання теоретичного і знання практичного як взаємопов'язаних протилежностей. Вище ми бачили, що гегелівський Бог, тотожний розум-Духу, позбавлений ірраціоналізірующего фактора волі. Але, хоча «Бог і людина взагалі не так чужі і далекі один від одного» (5, т. X, с. 231), людини автор «Філософії духу» не може позбавити цього фактора. Бо, якщо для сверхабстрактного Бога достатньо його розуму, пронизливого все буття, то для людини абсолютно необхідна діяльність з опредметнення (Vergegenstandlichkeit) своїх думок-ідей, своєї суб'єктності. А така діяльність абсолютно неможлива без волі. У трактуванні цієї, тільки людської, здібності (тварини повністю позбавлені її як абсолютно немислящей істоти) Гегель відкидає волюнтаризм, що ставить волю вище розуму. Така августинианским традиція, обмежила раціоналізм Декарта (оману - результат більшої широти волі в порівнянні з розумом). Слід також зазначити відмінність у трактуванні цього принципового питання між Фіхте і Гегелем. Як вище з'ясовано, перший, виявляючи властиву йому сторону суб'єктивного ідеалізму (для нього, однак, не вичерпну), з необхідністю пов'язував свободу людини з волею, але не мислив її без віри. Гегель же, послідовно підкоряючи волю розуму, рационализировал її, фактично ігноруючи фактор віри, бо «мислення саме себе визначає до волі і перший залишається субстанцією останньою» (там же, 3, т. 3, с. 311). Так вважав абсолютний ідеаліст, хоча і мислив волю вельми широко, бо вона концентрує в собі багато компонентів людської суб'єктності - інтерес, талант, характер, насолоду. «Без пристрасті, - підкреслює він, - ніколи не було б і не може бути абсолютно нічого великого. Тільки мертва, а вельми часто - лицемірна мораль 738 виступає проти форми пристрасті як такої »(там же, с. 320). Практичне неможливо без фактора води, але теоретичне вище, глибше, ініціативнішим його. Однак вони - взаємодоповнюють протилежності суб'єкт-об'єктності, людської діяльності. За допомогою волі «практичний дух», що направляється теоретичним, «має створити щось таке, чого зовні ще немає в наявності» (там же, с. 260). Тим самим здійснюється багатоаспектний опредмечивание. Тут ми входимо в сферу об'єктивного духу.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "Філософія природи." |
||
|