Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Об'єктивний дух. |
||
Якщо суб'єктивний дух осмислює в основному індивідуальний інтелект, індивідуальну волю, то об'єктивний дух орієнтований головним чином на інтерпретацію різноманітних взаємин індивідуальних воль в їх колективних, масових результатах. Найважливішим, якщо не головним, сполучною ланкою між першою і другою демонстрацією духу є постійна світоглядна проблема свободи в її залежності від дій волі і від ступеня, характеру її орієнтації на знання. Зважаючи першорядної важливості цієї проблеми повернемося до її попереднім тлумаченням. Вони були орієнтовані головним чином, а у ряду філософів - виключно, на індивідуального людини. Така стоїчна за своєю суттю концепція свободи у Спінози. Етична доктрина Канта, з одного боку, не могла вберегти людину в його емпіричному існуванні від впливу детерміністській необхідності, визначальною для його повсякденного життя, а в певній мірі і для моральності. Однак, з іншого боку, людина як суб'єкт духовного світу вислизає від такого зовнішньо-внутрішнього детермінізму і в глибинах своєї душі зберігає здатність до справжньої, недетермінованої свободі, без якої немає стовідсоткової відповідальності і абсолютно автономної моралі. Практичний розум в етичній доктрині великого агностика став абсолютно необхідним корелятом теоретичного. Фіхте у своїй концепції свободи, що спирається не тільки на діяльність волі, але й на залежність останньої від фактора віри, теж орієнтувався головним чином на індивідуального людини. Всі ці аспекти проблеми свободи, звичайно, були ясні Гегелем. Але філософ-універсаліст, фактично ігнорували фактор віри і затверджує, що саме свобода становить субстанцію волі, більш багатосторонньо, ніж усі його попередники, пов'язував свободу з необхідністю (найважливіших категорій «Науки логіки») і, головне, виявляв соціальний зміст цього першорядного єдності. У вельми змістовному «Запровадження» до «Лекції з історії філософії» автор дав узагальнене формулювання свого розуміння свободи. Її «вище розуміння полягає в тому, що Дух вільний у своїй необхідності і лише в ній знаходить свою свободу, так само як і, назад, його необхідність грунтується лише на його свободі ... але свобода може також бути абстрактною свободою без необхідності; ця помилкова свобода є свавілля, і вона є ... пусте думку про свободу, лише формальна свобода »(XVI 5, т. IX, с. 31). 739 Така ілюзорна свобода можлива у відношенні індивіда, що уявив себе повністю самостійним, незалежним від суспільства. Але вона абсолютно випаровується, як тільки він усвідомлює себе необхідною ланкою колективності з притаманною їй різноманітною пов'язаністю людей в конкретній діяльності, навіть у свідомості. Тут ми звертаємося до одного з головних творів Гегеля, до «Філософії права», що представляє розширений варіант розділу про об'єктивний дух його «Енциклопедії». Соціальність свободи в її зв'язку з необхідністю Гегель трактує вже в першій частині цього твору - «Абстрактне право». За своєю суттю це формальне право є юридичною конкретизацією багатовікового золотого правила людської моральності - "будь особою (Person) і поважай інших як осіб» (7, с. 98). Автор також формулює тут першорядне методологічне відмінність між природними і суспільними закономірностями як двоякість «законів природи» і «законів права». Перші «абсолютні» і «вірні», хибним може бути лише їх людську тлумачення. Зовсім іншими мисляться закони права як найважливіші закони суспільного життя. В принципі вони стійкі, але як «закони, що йдуть від людей», мінливі і навіть відносні. Хоча людина «може підкорятися необхідності і влади зовнішнього авторитету, але ніколи не підкоряється їм так, як необхідності природи» (7, с. 57). Обмеження індивідуальної свободи соціальною необхідністю знаходить своє конкретне втілення в сфері права, яке, підкреслює Гегель, і є реальністю волі. «Система права є царство здійсненої свободи, світ духу, породжений ним самим як якась друга природа» (там же, с. 67). Найважливішу конкретизацію правової свободи Гегель бачить у володінні громадянином приватною власністю. Вона була дуже слабка в Античності, коли індивідуальність безлічі рабів, не володіли власністю, повністю відчужувалася на користь панів, як і в епоху Середньовіччя, коли вона обмежувалася на користь дворян. Особистість (Personlichkeit) стала розквітати в Новий час, коли в умовах наростаючої індивідуалістичної диференціації суспільства її залежність виражалася лише в часткової отчуждаемості. Лише в цих умовах з'явилися договірні та інші форми володіння приватною власністю, що першочергово, оскільки «лише у власності особа виступає як розум» (там же, с. 101). Автор «Філософії права» відкидає проект платонівського "Держави", що позбавляє приватної власності (вищі стани), як «неправо» (Unrecht). Відкидаючи також егалітаризм Руссо та його послідовників, Гегель взагалі переконаний в неспроможності вимог рівності в розподілі землі і тим більше всього майна. Така рівність являє собою «абстрактне розумове тотожність" (там же, с. 107), игнорирующее природне нерівність людей в їх здатності задовольняти різні потреби, ступінь працьовитості, 740 які і при встановленні рівності з необхідністю руйнують його. Другу частину об'єктивного духу автор називає моральністю, зміщуючи акцент з колективного суб'єкта на індивідуальний. Тут воля особистості, «рефлектірованной в себе з зовнішнього наявного буття, визначена в якості суб'єктивної одиничності в протиставленні загального» (там же, 7, с. 93), занурена в її свідомість. Однак Гегель піддав критичному розгляду, з одного боку, етичний суб'єктивізм, що переходить у аморалізм у романтиків, а з іншого - кантівське вчення про борг як формальне, абстрактне, позбавлене соціально-історичного змісту. Підкреслюючи, що моральності немає без виражають її вчинків, критик Канта вважає, що категорії добра і зла, наміри і блага і навіть совісті виявляються і розвиваються тільки в умовах соціальності. Її багатостороннього розгляду присвячений - відповідно до «діалектичної логікою» - третій, завершальний розділ об'єктивного духу - моральність. Якщо латиномовна моральність в основному орієнтована на одиничного суб'єкта, то німецькомовна моральність (Sittlichkeit) спрямована головним чином на трактування колективного суб'єкта. Розділ моральності теж складається з трьох підрозділів різної значущості. Перший з них - це «безпосередній, або природний, дух - сім'я». Хоча він - ще відчуває дух, але сім'я фізично втілює приналежність до людського роду. Автор трактує тут моногамний шлюб, в якому «тілесне з'єднання» підпорядковане «моральному союзу» (там же, с. 341). Він виявляється в ролі чоловіка і дружини, у вихованні дітей, у майнових відносинах. Широко поставлено питання і про роль чоловіка і жінки не тільки в сімейному житті, а й у політичній реальності, як і в сфері духовної культури. У всіх цих аспектах Гегель стверджує активну, керівну роль чоловіка і пасивну, другорядну роль жінки. «Різниця між чоловіком і жінкою таке ж, як між твариною і рослиною» (там же, с. 216). Гегель - маскулініст. Хоча автор «Філософії права» трактував традиційну, патріархальну сім'ю і що переважали в ті часи уявлення про роль жінки в сім'ї і в суспільстві, феміністки новітнього часу викрили би його в «чоловічому шовінізмі». Особливо значуща проблематика соціальної філософії Гегеля сконцентрована в другому і третьому розділах моральності - громадянське суспільство і держава (в «Філософії духу» і в «Філософії права»). Громадянське суспільство суто индивидуализировано. Тут кожен живе для себе, переслідуючи власний інтерес, егоїстичну мета, прагнучи насамперед до задоволення своїх потреб. Зіткнення інтересів призводить до війни всіх проти всіх, згадує 741 Гегель формулу Гоббса. Закономірно, що «моральність втрачається тут у своїх крайнощах, і безпосереднє єдність сім'ї розпалося на безліч» (там же, с. 229). Атомізоване громадянське суспільство - це фактично буржуазне суспільство (що по-німецьки тотожно - biirgerliche Gesellschaft). Потреби тваринного обмежені, а людину, у якого тілесні ускладнюються духовними, - різноманітні. Гегель з молодих років усвідомив вирішальну роль праці в їх задоволенні, а тепер усвідомлював значення політичної економії у справі вивчення системи потреб, насамперед тілесних, матеріальних. Він прямо посилається на її англійських творців - Сміта, Сея, Рікардо. У принципі це розумова наука, яка «показує відношення і рух мас в їх якісної і кількісної визначеності і переплетеності, - відшукує в нескінченному море единичностей ... прості принципи предмета »(там же, с. 234). Відмінності потреб, способів та ефективності їх задоволення виявляють різноманіття людських одиниць. Тут Гегель відтворює, по суті, платонівську ідею відмінності людських душ, визначального необхідність поділу праці і державної організації. Автор «Філософії права» теж підкреслює «нерівність людей, встановлене природою - цією стихією нерівності» (там же, с. 240). Звичайно, Гегель далекий від платонівського мифологизма (у розумінні походження та трьохскладена душ). Тільки виникла тоді політична економія дозволила йому зрозуміти величезну роль поділу праці в посиленні ефективності виробництва. Хоча виробляє людина виступає при цьому як би частковим, розподіл праці, що стає все більш абстрактним, специфікує кошти, потреби і саму продукцію, їх задовольняє. У результаті «абстракція у виробництві робить ... труд все більш механічним, і врешті-решт виявляється, що людина може піти і поступитися місцем машині »(там же, с. 230) - вельми актуальний тоді висновок, що зробив величезний вплив на Маркса. У тому ж підрозділі йдеться і про деякі явища соціальної диференціації. Найважливіше з них - стани (Stand). Менш значимі корпорації, професійні об'єднання. «Якщо першим базисом держави є сім'я, то другий слід вважати стану» (там же, с. 241). Перше з них - «субстанціальне, природне стан має в родючій землі своє природне і міцне майно», його стійка моральність, визначає його субстанциальность, «грунтується на вірі і довірі». Це хліборобське стан іменується в «Філософії права» селянським. Йому притаманна патріархальність, але вище нього стоїть «освічена його частина» (7, с. 345; треба думати, дворянство). Другий стан - промислове, «формує продукти при-742 пологи» - складається з ремісників і торговців, фабрикантів. Це стан виникло в Бурга, містах, і розвинулося разом із зростанням їх ролі в економіці та суспільному житті. Гегель називає його також рефлектірованной, підкреслюючи особливо інтенсивну роль розумової праці в його заняттях. Якщо «перший стан схильне до підпорядкування», то «другий - до свободи», бо «індивід промислового стану цілком залежить від себе» і тісно пов'язаний «з вимогами правопорядку» (там же, с. 243). Третій стан - загальне, або мисляче, бо вони, як друга стану, його члени найбільше відрізняються «власним умінням». Тут мова йде, звичайно, про державному апараті, про чиновників, як і про армію, складовою «стан хоробрості». Гегелівська трактування громадянського суспільства є осмисленням прогресувало тоді капіталізму зі всезростаючої роллю поділу праці і «промислового стану» як основний виробляє сили. Автор «Філософії права» говорить і про що розвивається протилежності багатих і бідних як про «класах». Разом з тим в картині, намальованій Гегелем, абсолютно очевидні риси феодалізму. Вони особливо пов'язані з тією головною роллю, яку в структурі суспільства автор «Філософії духу» і «Філософії права» приписує станам. Тут він, по суті, описує соціальну ситуацію Пруссії, яка у розвитку капіталістичних відносин значно відставала від Англії, Франції, Нідерландів. У тому ж підрозділі розглядаються деякі явища і інституції права, без яких неможливе функціонування громадянського суспільства. Тепер мова йде не про абстрактне, а про конкретний, позитивному праві. Тим самим фактично починається сфера держави, яке неможливе без «загального стану» і всередині якого, за Гегелем, розвивається громадянське суспільство. Для з'ясування суті гегелівського вчення про державу та її інституціях необхідно нагадати про впливових напрямках соціально-політичної думки, що з'явилися вже під час Французької революції і особливо після краху наполеонівської імперії, коли в Європі виник (1815) Священний союз європейських монархів, влада яких (і особливо політичні порядки в їх державах) обгрунтовувалася непорушністю релігійних віросповідань. У Франції, Німеччині, Англії з'явилися твори та ідейні напрямки так званих традиціоналістів, які доводили поверховість, неспроможність раціоналістичних, атеїстичних, деістіческіх, антиклерикальних ідей просвітителів, що закликали в ім'я торжества абстрактного розуму до повалення тисячолітніх порядків, що призвело до багатьох лих не тільки французів. Для з'ясування політичних поглядів Гегеля торкнемося тут тільки одного з таких напрямків. Його іменують історичною школою права, найбільшим представником якого був юрист (а пізніше і політичний діяч), професор Берлінського університету одночасно з Гегелем Ф. Савіньї. Видатний знавець історії права в творі «Про покликання нашого часу до законодавства і науці про право» (1814) і в історико-правових дослідженнях доводив безперервність, поступовість розвитку права з часів давньоримської імперії. Нерозривність правовихустановлений обслуговуваних їм народів із загальною історією свідчить, по Савіньї, про неспроможність раціоналістичних ідей просвітителів в їх прагненнях до революційної зміни тисячолітніх порядків. Менш значним прихильником того ж напрямку був К. Галлер, автор багатотомної праці «Відновлення науки про державу» (1816-1834), в якому він піддав критиці ті скромні ліберальні реформи, які прусське королівське уряд був змушений проводити у зв'язку з поразками в війнах з наполеонівською Францією. У названому творі Галлер закликав до повернення до середньовічних порядків і королівському абсолютизму, твердо спирається на офіційну релігію. Гегель був запрошений прусським міністром у справах віросповідань і освіти Альтерштейном, вельми стурбованим студентськими заворушеннями з елементами революційності, в надії, що вже авторитетний філософ своїми лекціями в Берлінському університеті поверне умонастрої студентів в більш спокійне русло. До цього часу Гегель, подібно Фіхте і Шеллінг, звільнився від захоплення Французькою революцією (і Наполеоном як її «продуктом»), яке йому було властиве в молодості. Послідовний ідеаліст був переконаний, що лютеранська реформа, що значно спростила християнське віросповідання і Восторжествовавшая в більшій частині Німеччини, стала тією духовною революцією, яка скасовує соціальну. Так, її автор відкидає концепцію суспільного договору, в результаті якого і з'являється держава. Основний об'єкт критики в цьому контексті - Руссо, у якого ця концепція містила в собі ідею народного суверенітету, багато в чому реализовавшуюся в ході Французької революції. Загальна воля, визначальна в цій ідеї, неприйнятна для Гегеля, бо вона обчислюється з волеізліянія окремих індивідів. Їх договір, що засновує держава, в тій чи іншій мірі містить в собі свавілля. Автор «Філософії права» рішуче відкидає політичний фанатизм часів французької революції, коли «в період терору (насамперед якобінського. - В. С.) повинно було бути знищено всяке розходження талантів, всякого авторитету. Це був час здригання, потрясіння, непримиренності до всього особливому », коли« народ знову руйнував інститути, які він створив »(7, с. 71 - 72). Як би на противагу Руссо Гегель звертається до Платона, який вписував свій проект ідеальної держави в етичну доктрину. При цьому цілісність компонентів держави, що є синтезом сім'ї та громадянського суспільства, «живої тотальністю» (там же, с. 356), автор «Філософії права» обгрунтовував (як і Платон) і 744 різними аналогіями з життєдіяльністю організму. Але категори- тичне визначення держави свідчить, що воно «є дійсність моральної ідеї», бо «призначення індивідів полягає в тому, щоб вести загальну життя» (там же, с. 279). Без і поза держави народ - аморфна маса, «чернь» (vulgus), віддана своїй чуттєвості. І тільки в умовах держави з її законністю індивід знаходить можливість свободи, невіддільною від її необхідності. Природне нерівність людей змінюється рівністю громадян перед законом. Гегель - один з головних етатист (державників) в історії соціальної філософії. Держава - самодостатня цінність, бо воно - «хід Бога в світі; його підставою служить влада розуму, що здійснює себе як волю», а «окремі індивіди не більше ніж моменти» його (там же, с. 284). Благо держави невіддільне від його цілісності, якої повністю підпорядковані індивіди. У світлі сказаного можуть здатися правильними новітні трактування (у західній літературі) політичної доктрини автора «Філософії права» як тоталітаристської, абсолютно переважної особистісне начало волі. Але такі трактування далекі від розуміння історичного контексту цієї доктрини та її суті. Гегель аж ніяк не стверджує обмеження і тим більше скасування «суб'єктивної свободи», а переконаний, що тільки в умовах державності вона може досягти повної реалізації. Гегель різко засудив політичний фанатизм, що запанував в якобінський період Французької революції, але він залишився порівняно невеликим її епізодом. Не менш рішуче відкидає Гегель релігійний фанатизм, який в умовах багатовікового існування офіційних конфесій і клерикальних інститутів переплітався з політичним. У цьому світлі зовсім зрозуміла різка критика на сторінках «Філософії права» «фанатизму, недоумства і лицемірства» (там же, с. 232) Галлера як автора названого вище його твори, по суті, виправдовував державний абсолютизм, потрактований абсолютно релігійно .. Правда, і сам Гегель оголошує держава, яка формується протягом багатьох століть зовсім не в результаті будь-якого договору «кінцевих» індивідів, «ходою Бога у світі». Але ця формула - не більше ніж метафора. Вище ми не раз переконувалися у філософській абстрактності гегелівського Бога. Автор «Філософії права» - послідовний прихильник світської держави, повністю відділеного від релігійних інституцій. Його етатизм звеличує правова держава. Але багато в чому, звичайно, на прусський манер. Держава «як велике архітектонічне ціле, як ієрогліф розуму» (там же, с. 322) своє завершення і вершину отримує в особі монарха, при тому спадкового. Але його правління - аж ніяк не свавілля. Автор «Філософії права» обгрунтовує установи в принципі конституційної монархії, в якій законодавчий фактор грав би визначальну роль, а монарху залишалося своєї «розумною волею» затвердити цей закон і застосувати його. При цьому Гегель не сприймає поділу влади - законодавчої, доль-745 ної та виконавчої, - обгрунтовувала Локком і Монтеск'є і в принципі вже реалізованого в Англії. Німецький філософ вважає, що таке розтроєння влади при повній незалежності її компонентів один від одного призведе до їх взаємної ворожості і ослаблення державної цілісності як єдиної носійки суверенітету. Однак сам автор «Філософії права» говорить про законодавче факторі держави досить розпливчасто. Це і самостійне функціонування станів, корпорацій та інших громад, і, особливо, визначальна роль найбільш інтелектуального і утвореного «середнього стану», фактично чиновників, удосконалюють і виконуючих закони. У філософській літературі (особливо марксистській) Гегеля не раз «викривали» як примиренців з тодішньою прусської монархією і навіть як її ідеолога. Першого філософ не заперечив в повній згоді зі своїм переконанням, що молодик прагне до перетворення соціальної реальності, а зрілий чоловік усвідомлює для себе її необхідність. Наведену вище формулу автора «Філософії права» - «все дійсне розумно» - можна вважати свого роду соціально-політичної теодіцеей (цей широкий термін Лейбніца вжито у § 147 «Енциклопедії» і у «Запровадження» до «Філософії історії»). В останньому творі це найважливіше положення Гегель підкріплює і інший формулою, зверненої насамперед до суб'єкта: «Хто розумно дивиться на світ, на того й світ дивиться розумно» (6, с. 12). Разом з тим не можна забувати і про другу частину першого положення - «все розумне дійсно». По суті, вона означає можливість змін і в політичній сфері. Король Пруссії Фрідріх Вільгельм III, тоді нею правив, при проведенні згаданих реформ дав «високе обіцянку» октройовану, дарувати конституцію своїм підданим, але, ставши членом Священного союзу, так і не виконав цієї обіцянки. Тепер, в «Філософії права», автор не мислить розумності державного пристрою без правової конституційності .. Поряд з «внутрішнім державним правом» в «Філософії права» автор розглядає і «зовнішнє», тобто міжнародне право. Його складність виявляється в «заплутаності» відносин між державами. Кожне з них являє собою як би суверенний індивід. Гегель не сприймає кантовской ідеї вічного миру, підтримуваного союзом держав. Коли вони не можуть домовитися, він вважає закономірним, якщо не необхідним, вирішення спорів війною. Автор «Філософії права» (як і твори «Про наукові способи дослідження природного права», опублікованого в Єні в 1802 р. і в § 333 - 334 «Енциклопедії») підкреслює її морально-соціальну доброчинність. Війна зберігає «моральне здоров'я народів». Вона обмежує, якщо не припиняє, далеко зайшла индивидуалистическую і станово-класову диференціацію, запеклу боротьбу інтересів всередині держави. Тим самим війна не дає народам можливості загнивати в умовах «тривалого, а тим 746 більш вічного миру» (там же, с. 360). Правда, і під час війн зберігається дія міжнародного права. При цьому самі війни стали більш «гуманними» в порівнянні з колишніми, значно менш «розумними» війнами.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "Об'єктивний дух." |
||
|