Галілей і італійська картина світу

Загальна схема італійського Космо-Психо-Логосу (якщо її виразити мовою чотирьох стихій та інших наших термінів) буде виглядати приблизно так. Це космос дискретності і сяючою порожнечі навколо збитого, неподільного атома-каменю. Дискретність, виразність буття виражається і в marcato і staccato в музиці, і в карбуванні Челліні, і в тому, що тут чіткий малюнок, замість барвистого розповзається плями французької акварелі, і в тому, що макарони тут національне блюдо: макарони = хвиля, змія, її страчують, перекушують, так що поживу макаронів є як би якась щоденна літургія, здійснювана італійським народом: тут відбувається жертвоприношення безперервності, її пресуществление в дискретність.

Атом в порожнечі: це і в атомізмі Лукреція, і в тому, що Данте - «сам собі партія», і у вільному падінні Галілея, ігноруючи тертя, тобто буття є посередником стихій: води і повітря, тоді як в теж середземноморському космосі Еллади у всьому важлива медіація, посередництвом (тут же - безпосередність) - середній термін силогізму хоча б пригадаємо. Тут же зі стихій цервопочтенни: вогонь як світло («сяюча порожнеча») і щільна земля як камінь: звідси і людина тут зрозумілий як homo від humus = земля, і престол тут Петра = «каменя» 195, по-грецьки. Води немає в італійського живопису: не побачиш її в застінних, завіконних пейзажах картин Відродження: її в камінь тут ховають-замуровують (= акведук), як Аїду. А віз-дух тут стоячий (очисних вітрів - сиих богів північних просторів тут немає): міазми, випаровування, чума ... Лише світло і камінь надійні. Цей принцип: атом і порожнеча - знаходимо і в методі «неподільних» Кавальєрі, який є італійська предтеча математичного аналізу, тоді як у англійця Ньютона аналогічну роль грає метод «флюксий» = «пливуть»: стихія води тут прообраз. Про те ж говорить ідея Маськероні: геометрія лише за допомогою циркуля, без лінійки, тобто точки-атоми в порожнечі визначає, чи не связуя їх. І в італійського живопису Гете дивувався тому, що сюжет тут - найслабше місце. Ну так: сюжет = зв'язок, а тут кожне тіло самоцельно випирає. І композиція твору швидше зовнішньо-архітектурна, ніж внутрішньо-характерна.

Звідси - розвиненість саме пластичних мистецтв: архітектура, скульптура, чеканка, живопис. Людина уподібнює себе не «рослині-древу (мешканцеві посередницьких стихій води і землі), але кинетическому тварині і каменю: вовчиці Ромула і Рема, звірі в 1 пісні« Пекла ». І очі тут не озерно-світлоносні, як у сіверян, але непрозорі, як дорогоцінні камені, оксамитові - як шерстка тварин. Ліс же тут чужорідний, кошмар: у Данте початково протиставлення: «пряма дорога» (diritta via - порівн. Via romana - римська дорога) і «темний ліс» (selva oscura). Ліс в італійському космосі є інакомислення германо-слов'янське (а як роден там ліс і любимо дерево! - Порівн. Ідилія «Шелест лісу» в «Зигфриде» Вагнера). Ліс тут - єресь. І латинські букви на відміну від готичних-герман-ських, розлого-деревних - чітко архітектурно-скульптурні, камінь. Гете був вражений відсутності нирок в Італії, - тобто немає руху як внутрішнього зміни: тут рух кінетичне, зовнішнє. Простір важливіше Часу. У вічнозеленому ^ космосі ідея вічності, як ніде, міцна (Рим - «вічне місто»).

Тут космос статурності і опускання. Символічні фігури - колона (вертикаль важливіше горизонталі: шири, дали) і арка: падаючи, вона зміцнює себе. Статуарного і в тому, що «кімната» по-італійськи stanza, т. е. «стоянка» (а не logement = «лежання», як по-французьки): і вірші - «станси»; і «як живеш?» По -італійськи: соте sta?, тобто буквально «як стоїш?», тоді як в-ургійном космосі англосаксів, де людина - self-made = «самосделанний», те ж питання: How do you do?, т. e . «Як робиш?», А по-французьки: comment са va?, Тобто «як йдеться?». У картинах навіть у ефірного Ботічеллі ікри ніг Венери тяжкуватий, порівняно з стегнами, а в очах не читається тяга в далечінь (немає німецького Sehnsucht, Tnrn dahin, dahin!), Але завершеність і щільність.

Космос опускання (купола-тверді неба на землю) прочитується і у відкритті і досконало тут архітектурної форми купола, і в арці, і в низхідних дифтонги, переважаючих в італійській фонетиці: io, ua, і в теорії вільного падіння Галілея, і в типі мелодики італійських пісень та арій, які, як правило, починаються з вершини і спадають секвенціями, тоді як у німецькій мелодиці тема зазвичай сходить, виростає за моделлю древа. Кола Данте = рівні Фермі - скрізь архітектурно-поверховий підхід, спосіб бачити. Гете звернув увагу на те, що підноситься мадонна на картині Тиціана дивиться не вгору, на небо, але вниз. Італійська мадонна - це тобі не Велика Матір (я) Сходу: Гея, яка народжує навіть Урана-небо, Кі-білого, Богоматір (я), але менше вона набагато масштабом »вона - мати Сина (filioque католицизму), оземнена, очеловечена - як mamma mia.

І в психіці італійців всі відзначають кінетичне і без затримок вираз у вчинку і слові того, що в душі і на розумі. Гете не втомлюється дивуватися, що життя не захована в приміщення Haus (будинки), в Innere (внутрішнє) і Tiefe (глиб) кожної людини, але протікає відкрито і публічно, винесена під небо і не в рефлексії переживань і намірів, але прямо в діях , лайки і балачки ... Фамільярність тут з відкритим простором.

27.03.72.

Переходжу до трактату Галілея про воду. Discorso intorno a alle cose che stanno in su I'acqua про che in quella si muovono1.

Вникнемо в заголовок і прокоментуємо, буквально переводячи. Міркування (букв. - «пробіг»: «corso» - «курс», біг, протягом, широка вулиця - проспект; як «тракт» по відношенню до «трактату» - обидва від «traho» тягнути, так і «corso» по відношенню до discorso).

Про Intorno - «навколо», обертально, а не стосовно даного предмета: там, де - стосуються питання, то однією стороною, що «родима», залишаючи іншу розімкнутої у нескінченність; а тут же обходять питання, як атом, обводячи його ровом міркування в порожнечі з усіх боків (тобто «навколо» - виходить з дискретності, «щодо» - з безперервності місцевого космосу);,

речах, т . е. предметах (а не «тілах», як переводять у Росії: для «тіла» слово зігрій є, а тут cosa від causa, справа, прічіна196);

які стоять (всюдисущий в Космосі Італії дієслово stare, за яким «бути» означає тут «стояти»: статуарность космосу і вертикаль колони);

в - над (подвійний привід in su, де in - «в», su - « по », на, верх: підкреслено напрям знизу вгору з« в »- в« над »); воді (слово« acqua »будується за моделлю основних слів в пустотноатомном космосі Риму-Італії: Абсолютна пустота -« а »; подвоєна смичний згодна , що знаменує подвоєну твердість речовини, атом камінь, - «cq»; перехідно-арочний, небосводно-купольний, нод'емно-опускає плавно звук «і»; і знову сяюча порожнеча чистого простору «а». Так що вода, = як Iddio, і uomo, і alle - слово першого дня творіння, коли з порожнечі Ніщо - щось, твердь утворилася. Взагалі на словах італійського язика197 блиск і сяйво першого дня творіння: особливо небо і світло і світила, і речі в їх блиску залиті - і Данте про первозданному сонце співає, яким воно було з супутниками в перший день - див Ад., I, 38-40).

Або (у нас, в Росії, не замислюючись, переводять приводом «і», поєднуючи в безперервне марево те, що у Галілея виступає в роздільному судженні, відповідно з дискретністю тутешнього Космосу і всього в ньому)

які в такий рухаються ».

Ось - нове слово в порівнянні і з Архімедом, і Стевіном, і Паскалем: у тих - статика, у цього перехід від статики до динаміки, точніше - до кінематиці.

Тут є якесь відповідність і компенсація: Космос в Італії статуарен, вічний, а людина в ньому - мотор, рухливий. У Росії було навпаки: Космос вельми мінливий, вітер - хуртовина, снігу = вихори, буран, заметіль - все несе, а людина в ній був пасивний, млявий, нерухомий: сиднем сидить тридцять три роки, на печі Іван, і лише силою його видирає і забирає в далечінь, в путь-дорогу. Так що людина тут, якщо нестійкий і рухливий, то не по активному своїм хотінням, а невольно198. Так і поєднані в Росії були нестійкість і інертність: він би вріс у мати-сиру землю і не рухався - так віддирає його, і «доля, як вихор, людей мете» (Тютчев).

І в Індії космос кішащ, рухливий, надмірно-жізнероден, а людина прагне в йозі відв'язатися і застигнути, ставши віссю.

В Італії ж вічність небес і каменю утворює твердий фон для компенсує їх статуарность рухливості атомів і індивідів-живчиків, імпульсівних199, виконаних impeto, бурхливого пориву і натиску.

У Франції рівномірно рухливий Космос направляє погляд на статичну рівновагу -? Quilibre (Паскаль).

І яке, власне, рух тіл у воді вбачає Галілей? Адже це не рух риби иль корабля по горизонталі, але опускання і підняття - по вертикалі колони. Але ж інші автори (Архімед і пр.) називають це словами «виштовхування», «занурення», не наводячи до загального терміну кінематики - «рух».

Це тому, що на тих гипнотизирующе діє вода як безперервність, середа, в'язкість - і яке тут рух можливо! Галілей же і тут, вірний логіці космосу атома і порожнечі, зумів не помічати середу і тертя і міркувати тут за образом і подобою вільного падіння тіл иль їх вимушеного (і чим? - Не серед, а теж дискретної силою) підняття.

«Міркування» Галілея виникло в ситуації словесної суперечки, як, втім, всі його наукова творчість. І виникає у мене припущення про взаємну орієнтованості один на одного писемності і словесності в Італії. Адже і письмові рядки Данте сповнені від-голос-ков, динамікою суперечок дихають, зводить там він рахунки, і дихає там кипіння пристрастей у Флоренції і всієї Італії.

«Що стосується пропонованого трактату, приводом для якого послужив походив кілька часу назад диспут з деякими вченими нашого міста, і пішли потім, як відомо вашій світлості, неодноразові суперечки, то написати його спонукали мене багато причини. Найголовнішою була вказівка вашої світлості »(цей переклад вносить дух казенно-відчужених відносин. У Галілея La principale? Stato il cenno dell, AV, avendomi lodato lo scrivere come singular mezzo ... -« головною (причиною) було те, що Ваша світлість мені похвалила писання, як єдиний засіб ... »Тут не абстрактне« вказівку », а особисті відносини індивіда до індивіда і розмова).

«На те, що письмовий виклад представляє єдиний спосіб навчити розрізняти істинне від хибного, дійсні причини від здаються; спосіб незрівнянно кращий, ніж словесний спір», (i'disputare in voce (p. 421)) «суперечка в голос»; і слухайте, з яким знанням справи по собі описує Галілей, що відбувається з людиною і розумом в суперечці, як його забирає, немов бурхливою течією, і він стає невільником розпалених), «при якому той або інший, а частіше обидва диспутантів, надмірно захоплюючись »(riscaldando di soverchio =« розпалившись від «верхности» - від sover - «верх», брати «верх» == хто кого швидше перевертіт; по колоні вгору один над одним по поверхах квапляться перескочити. - Г. Г.) «або від захоплення прославляючи голос» (про di soverchio alzando la voce (p. 421) = «і, взявши верх, прославляючи голос») «не слухають один одного» - далі краще дам дослівний переклад:

«або унесення (транспортовані) від наполегливості (ostinatione не поступитися один іншому далеко від першого положення» - (р. 421) (скільки тут динаміки мікельанджелових рухів тіла: стояння, лежання, ступаніе, Віднесені! - Г. Г.) - «новизною різних пропозицій, сплутують (confondono) себе самих і слухачів» (р. 421).

Але як дивно: confondere = бентежити, збивати з пантелику - від fondo = дно, фундамент, тобто те, що по-німецьки означає «заглиблюватися в питання», тобто роз'яснювати, - по-італійськи ця ж операція поглиблення на дно сприймається як умертвіння розуму і ясності; з'ясування само пов'язано з підняттям на верх - soverchio = в голову (capo) і в небо. Це теж видає внутрішні підоснови відносини Галілея до води в ero.Discorso, бо глибина і дно - поняття, пов'язані з водою '.

Отже, писемність виступає в Італії як панацея від суперечки в голос, тобто як дублер його, а не самостійно. І в Римі це так було: дуже ораторством дихають всі писання, не кажу вже про Ціцеронових, а й Цезаря записки - це як би доповідь сенату , а лірика вся - звернення, а не є внутрішні роздуми наодинці.

Вони хлопцем один одному - література і суперечка в голос. Лист виступає як засіб охолодження і виведення думки від атома-тіла (системи) відліку - до порожнечі і щоб sub specie aeternitatis поглянути на той же самий предмет, а не з плутанини миттєвих швидких імпульсів, коли тіло до тіла, індивід з індивідом, гладіатор - вчений проти іншого в ближньому бою зіштовхуються.

Інша справа в Росії: у космосі розсіяного буття і зовнішнього холоду саме лист, література виступають як розпалені, розігрів особистої та соціальної Психеї, і холодне відчужений умогляд тут не в пошані.

 В Італії ж навпаки: серед штовханини і суєти земно-життєвих пристрастей і інтересів - велич письмового слова, заслуга букви - в тому, щоб зуміти здійнятися в емпіреї, в абстрагованості, як Данте - в Рай; иль Галілей - в Юпітер, і там зуміти мислити і глаголать.

 І вчений тим різниться від невченого, що він letterato - буквеннік: може остудити свій запал, сісти за іншу, ніж свій корпус, систему відліку, і з неї, з сяючою порожнечі і готівкової письмовій святості і божественності (латинської мови) поглянути на все.

 28.03.72.

 І тому в цьому космосі дана така писемність, як латинська мова - такий строгий, архітектурний, кам'яний, непорушний, як небосхил, для того, щоб протистояти хиткою словесності. Важко собі уявити латинську мову розмовною: так і здається, що він народився одразу письмовим і офіційним - для обслуговування не домашніх, а соціально-божественних треб.

 Говорили ж на вульгарній латині, напевно, і в Стародавньому Римі, як і в середньовіччі. І серед прибою нарождавшихся нових романських мов - народів латинська стояв і стоїть як скеля-моноліт.

 І коли стали писати в Італії на новій мові - італійською, все одно і в нього перенесений той же принцип місцевого Логосу, за яким словесність народу і людини, буйна, нестримна, пристрасна, палка, де розум та інтелект залиті темпераментом, і від того дурнувата вона ,-повинна остуджуватися холодом букви, яка сприяє прояснення думки, убезпечує розум (ение) від захльостують хвиль (еній) життя, що піднімаються з зігрій в capo, з тіла - в голову.

 Так що вислів апостола Павла щодо літери, що мертвить, і духу, що животворить, стосовно Італії треба розуміти, з плюсом для літери, бо й так там надлишок життя (vita - vitalia - Italia: від цього слова і названа країна), і нема чого там ще додавати життя - та й де? - У дусі! І дух на потребу життя вживати? - Але ж це мається на увазі, коли кажуть: «дух животворить» - значить, життя є мета і духу!

 Ні, тут, для ясності розуміння, треба маленько поумергвіть життя, memento mori тут для духу корисніше, і буква, Що «мертвотво-рит», тобто у вимір вічності призводить, тут якраз більше служить духу, ніж Животворение. І в мистецтві саме ця тенденція: перетворити живу селянку в мадонну Рафаеля, де вона умерщвлена і знаходить вічність; Джуліана і Лоренцо Медічі - в капелу Медічі Мікельанджело; Паоло і Франческу да Ріміні - у вічно несомих вихором персонажів Данте. І всі ці колись живі лики і тіла упокоєні навчань і перейшли з життя в буття завдяки саме такому собі умертвіння буквою: знайшли форму, як єгипетські мумії.

 Тому й потрібна тут форма - не вільна, як для германців і англійців, маложізненних: їм, щоб розкувати, потрібен експромт, білий вірш, але дантові терцини, петраркова сонети - форми каменноархітектурние (терцини, до речі,-арка, де завершальна колона - рима попередньої арки служить початковою для наступної).

 Зрозумілий звідси дещо дивний для нас, жителів півночі, акцент в зображенні Данте в новелах Саккетті: він йде по вулиці і чує, як який-небудь майстровий виспівує його терцини і перекручує: замість того, щоб, як пристало генію, добродушно посміятися (як Моцарт у Пушкіна, який призвів до Сальєрі бродячого скрипаля, який виконує, перекручує музику самого Моцарта) - суворий Данте повчає роботягу: '

 «Коли він проходив через ворота Сан-П'єтро, якийсь коваль, кував на своїй ковадлі, виспівував Данте так, як співаються пісні, перекручував його вірші, то скорочуючи, то подовжуючи їх (тобто вільно і розмовно. - Г. Г.), від чого Данте відчув себе найвищою мірою ображеним (немає щоб розчулитися, що його писемність перейшла в словесність, живе в народі, знову наївно, як би це з естетики германства і слов'янства належало творцеві! - Г. Г.). Він нічого не сказав ковалеві, але підійшов до кузні, туди, де лежали знаряддя його ремесла. Данте вистачає молот і викидає на вулицю (тут він рукотворно виробляє метафори - перенесення: молот, що викидається їм, прирівняний стилю иль букві, яку викинув з його вірша роботяга - любитель словесності. - Г. Г.), вистачає ваги і викидає їх на вулицю (ваги, напевно = такт, ритм, стопа. - Г. Г.), вистачає кліщі і викидає їх туди ж (кліщі = рима, припустимо, которою з пам'яті витягується вірш) і так розкидає багато всяких інструментів. Коваль, озвірівши, звертається до нього і каже: -

 Чорт вас забери, що ви робите? Ви з глузду з'їхали?

 Данте говорить йому: -

 А ти що робиш? -

 Займаюся своєю справою, а ви псуєте добро і розкидаєте його по вулиці.

 Данте говорить: -

 Якщо ти хочеш, щоб я не псував твоїх речей, не псуй мені моїх (ось: вірші - речі, предмети, тіла-камені, атоми).

 На що коваль: -

 А що ж я вам порчу?

 А Данте: -

 Ти співаєш мою поему і вимовляєш її не так, як я її зробив. У мене немає іншого ремесла, а ти мені його псуєш.

 Коваль надувся і, не знаючи, що заперечити, збирає свої речі і приймається за роботу. І з тих пір, коли йому хотілося поспівати, він співав про Трістана та Ланцелота і не чіпав Данте »3.

 Показово, що про Трістана та Ланцелота, персонажах північного для Італії, заальпного кельтського епосу, можна виспівувати вульгарно і вільно (у самих Франції. Та Англії це тим більше можна), а письмову = зі священних, значить, букв вироблену поему Данте чіпати не можна. І недарма в Італії не було трубадурів і мінезингерів, вільних бродячих співаків, а адже поруч майже, в Провансі, - їх вогнище. Фокусники, акробати, тілесні циркачі - будь ласка: їх атомарної кінетиці вільно переміщатися в Італії. Але з літературою тут жарти погані. І коли провансальська лірика перейшла низькі Альпи і спустилася до Тоскани, вона відразу літературно ствердів в учений школу літературної (= буквеної) лірики - dolce stil nuovo (Гвідо Кавальканті, Данте ...). І недарма тут поняття «стиль» - паличка, знаряддя для письмен, як молот коваля: стилем виковуються терцини, і стиль є поняття зі сфери букви, а не духу і не вільної віз-задушливій словесності.

 Вільної народної словесності теж відведено в Італії належне місце: в комедії дель арте. Вона тут зовсім устна, дається тільки сценарій, як архітектурно-інженерна конструкція, а по ній - ліпи там, кожен актор, у вільній імпровізації, в міру своєї балакучості, «твори, вигадуй, пробуй». І в Італії завжди жорстко розмежовані ці жанри і ремесла: поема, терцини, сонет, канцони-й новела; вчена драма - і commedia del arte; opera s? Ria і opera buffa, чого не було в більш північних країнах, де вони, високе і низьке, сходилися в синтезі (Шекспір, Мольєр).

 Але саме від того доводилося в Італії так строго витримувати букву і дотримуватися кордону писемності, що боляче необрізановустий народ, говіркий: великий напір словесності, що навкруги кипить і напирає в ворота замку літератури, погрожуючи його затопити.

 На нашому меланхо-флегматическом Півночі, де душі прохолодні, а мови застиглість, поета, музиканта, навпаки, радує, як рідкісний, феномен раскупоренние, балакучості і наївною пісенності. І Моцарт вистачає такого, як диво, і волочить до «брату Сальєрі» (так і хочеться сказати: «Фра-Сальєрі» - він же італієць!).

 Моцарт Нес дещо тобі я показати;

 Але, проходячи перед трактиром, раптом Почув скрипку ... Ні, мій друг, Сальєрі!

 Найсмішніше зроду ти нічого не чував ... Сліпий скрипаль, в трактирі розігрувався voi che sapete. Чудо!

 Не витерпів, привів я скрипаля,

 Щоб пригостити тебе його мистецтвом.

 Зайди!

 (Входить сліпий дідусь із скрипкою)

 З Моцарта нам що-небудь!

 (Старий грає арію з Дон-Жуана;

 Моцарт регоче)

 Сальєрі І ти сміятись можеш?

 Моцарт Ах, Сальєрі!

 Невже і сам ти не смієшся?

 Сальєрі

 Ні.

 Мені не смішно, коли маляр негідний Мені бруднить Мадонну Рафаеля,

 Мені не смішно, коли фігляр піклування пародією безчестить Аліг'єрі.

 Пішов, старий.

 Моцарт Стривай же: ось тобі,

 Пий за моє здоровье4.

 Сальєрі тут реагує абсолютно, як Данте: недарма його і згадує. Чудово, як Пушкін, не знаючи, напевно, ні цих розповідей про Данте, ні життя Італії, так точно вгадав притаманне тут ставлення письмовій культури до вільно-словесної і вклав в уста Сальєрі абсолютно відповідну реакцію. І потім, коли Моцарт грає йому свою нову «дрібницю», Сальєрі:

 «Ти з цим йшов до мене І міг зупинитися біля корчми І слухати скрипаля сліпого! - Боже!

 Ти, Моцарт, не гідний сам себе »5.

 Данте б, зумівши створити таке пресходження, винос буквених над кипінням моря вільної словесності, був би під куполом небес і недосяжний до жартів і розмов, бо незмішуваності тут ці виміри, тому що занадто близькі один одному і змішання небезпечно. Данте сам є живий пристрасна людина, запальний італієць, і в наступній новелі просто гамселить погонича ослів, додають до терцинах слівце «Аррі». І Данте близький погоничеві - такий же жива людина; але й погонич близький Данте: недарма виспівує його терцини, замість шлягера якогось иль народної пісні, як російська ямщик: він-то занадто далекий від поета, тому тут безпечно і потрібно їм тягнутися один до одного, і поету хворіти народністю, відчувати обов'язок перед народом і вгамовувати писемність і відрікатися від літератури, як Толстой.

 'В Італії ж цього зовсім не потрібно, і ніякої такої особливої жалісливий, себе знахідний і повинною народності в мистецтві і літературі, як у Росії, тут бути не повинно: щоб сюжети на демократичні теми, як у нас «передвижники», иль щоб « брат мій, що страждає брат », і« вийди на Волгу, чий стогін ... ». Який там стогін? Там бідняк - рибалка буде виспівувати неаполітанську пісню, так що гір-динний Горький, постраждалий за бідний російський народ, зачует свою натягнутість і неповноцінність перед цим щасливцем: так, він щасливий від неба, від сонця просто, від тепла: в щастя їх Бог- Космос зберігає, так що нема чого про це особливо пектися Логосу-літературі, а знай свою справу і не втручайся в чуже: в життя і побут.

 На що в Італії демократичним сюжетам спеціально просочуватися в живопис? Хіба й так не селянка Сикстинська мадонна? і не сільські хлопці - всі ці Святого Себастьяна і пр.?

 Немає тут того станового аристократизму, який в північних країнах так відособляє дворян від народу, що робить їх мало не різними націями. (Вон звідки у нас в Росії і Леніну в голову - думка про «двох культурах в кожній національній культурі» ...)

 Там соціальні перегородки - як клапани у відсіках (підводного човна) соціального Наіе'а, щоб у космосі холоду утримати рідкісне тепло від перепуску = ентропії вторинного змішувального спрощення, тенденція якого тут одна: всім замерзнути, якщо розкрити двері і хат, і палаців навстіж і почати стаплівать нажитим жаром культури відкрите зіяющее простір. А тут, в Італії, сам Космос гріє і зберігає, так що можна і двері і душі навстіж і всім разом в загальній базарною, життя жити * (Римський карнавал!). Так що перегородки ці на півночі потрібні не тільки палацу-замку, а й хатині. Якщо все змішати - всім холодно стане. І недарма в мудрій Англії ієрархічними перегородками підтримується жар в її каміні. А Росія - велика Федора - піддалася на чергову західну агітку і мало не погубила себе, свою дхарму і свій творчо-культурний шар і жар і потенціал.

 Так от: пушкінський Моцарт поводиться, в порівнянні з Данте, як людина з найслабшою субстанцією: метушливий, смішки, розмова якийсь немужескій, дитя-кокетка, наівнічанье, романтичний німецький геній, - за подобою цього кліше. І грошики кидає старому, замість Дантова стусана. Невідомо, чому людині з народу в Психеї його буде краще: від рівних з ним прав стусана, які, не мудро, дав йому свій брат, недалеко отстоящий Данте, иль від грошики, що йому, зі свого дистанції, кинув Моцарт. Тобто, відомо, що: у другому випадку отстояние більше, а для душі гірше. Так Данте сам прямо і уподібнює свою працю ремеслу коваля, коли починає викидати його інструменти. (Це розумів К. Леонтьєв - потреба збереження клапанів ієрархії в Росії - і не схвалював за дріб'язкову метушливу гуманність нову російську літературу, навіть Толстого і Достоєвського, і Левіну-«Моцарту» волів Вронського - «Данте»).

 Але, з іншого боку, Пушкін, звичайно, відчував, як потрібно російській Логосу і письменнику народність, розігрів у спілкуванні, якраз порушення перегородок. І тому в «Пам'ятнику» мріє про те, щоб його вірші читав всяк: і Тунгуз, і фінн. Уявіть собі, щоб Данте написав «Пам'ятник», де б мріяв, щоб його терцини співав і коваль за ковадлом, і погонич ослів! Це-то якраз тут є, так що мріяти поетові треба про інше, скоріше - про священність і недоторканності, щоб - Аєге perennius і regalique situ puramid (um) altius200 (Горацій. До Мельпомени), тобто про камінь (а нема про життєвості) і про вертикальності.

 А російська Пушкін тут навертає образи шляхи-дороги («народна стежка»), і на її горизонталь на 90 ° повернена традиційна для «Пам'ятника» колона-вертикаль (тут - Олександрійського стовпа). І знову ж ліс - рослина: «не заросте» - само уподібненням у російського з рослиною. -

 Отже, співвідношення писемності і словесності в Логосі кожного народу - дивлячись по Космосу. Балакучий італієць, але мовчазний фін. У першого Космос співає і горло йому розкриває, у другого дух захоплює і слово холоне * на вустах. Так що в першому треба виховувати пієтет до письмового слова, а другий - розкрити рот, розігріти і навчити прямо і безпосередньо говорити від душі, і думки щоб вголос, що на думці - то на мові, а не затаюватися в сором'язливості (Silentium! Тютчева) , так що коли заговорить мова, то з папірця, надягаючи культурне письмове слово, як маску.

 У Франції, напевно, - щось середнє між Росією та Італією, баланс і? Quilibre: равносвободіе і равноупорядоченность слова в голос і слова письмового. Слово листи і розуму - тут не гордо самотнє цзліяніе в простір («Відлуння» Пушкіна) без відгуку, але орієнтоване на соціальне рондо, вітальню, салон, на вуха собі подібних літераторів і жінок, воно чепуриться, красується - mot! Відбиток вільної causerie у вітальні - на французькій прозі. Красномовство еят' устность письмового слова, декламація: чи не таємне слово, але явно-марнолюбне, в голос, орієнтоване на підхоплення і успіх.

 Італійське слово в цьому сенсі - суворіше і Самота: Данте (і Петрарка) писав, орієнтуючись і собеседуя з Віргиліо, иль з ангелом Беатріче, які обидва - у вічності і в висях, і в сяйві, а не на успіх в гуртку друзів-цінителів , на що мимоволі завжди орієнтований француз.

 Але і немає тут російською мученицької словесності надіслання хвиль взагалі, просто від потреби виливати душу, жити в слові (як Пушкін в «Відлунні» і як Тютчев: «Мовчи, цурається і тай!» Як ось я тепер ...).

 Але повернемося до Галілею. Галілеюшка! .. Лелею Галілея ...

 Описуючи, що відбувається в суперечці, Галілей нагнітає пропозиції: і захоплюються, і підносять голос, і не слухають один одного, і вперто не бажають поступитися іншому, і переходять до нових питань, і ставлять у глухий кут. Так, приблизно, переводить російський перекладач, связуя з'єднувальним союзом «і». Але ж у Галілея це все майже подається через розділовий союз «о» = або. І це цілком в дусі дискретності італійського космосу, коли все це виступає як варіанти, роздільні, буття, - і в дусі безперервності і слиянности російського космосу, де купа мала: вали, хлопці, і те, і, се, і це.

 Так що якщо у християнській Троїце особи нероздільні і несліянни, то в Італії легше і природніше сприймається неслиянность (тобто особность ликів у іпостасей), а в Росії зрозуміліше нероздільність, і не видно, що не проступають особливі особи, але все тоне і зливається в мареві Єдиного Божества.

 Та й саме слово «диспут»: disputo, від кореня puto - різати, обрізувати (дерева), тобто явно дискретність поділу проступає в основі справи putare: вважати, оцінювати, думати, думати ... Мислити, по-латиною, значить-розділяти і тим - панувати (divide et impera!), Як цей принцип - і в політиці Риму, коли його модель: камінь-порожнеча потрапляла в безперервність і протяжність космосом чи то північних, чи то східних.

 30.03.72.

 Цікавий поворот, в якому подає Галілей закон Архімеда: «Віднімаючи толико середовища (mezo) з усієї тяжкості твердих (тел), кольок вага такого ж обсягу цієї ж самої середовища (як це показує Архімед у першій книзі« Тел, перебувають у воді ») , на скільки разів розквітає (accrescera) чрез розпускання - розтягування (per distrazion) обсяг цього самого твердого (тіла), тим більше вийде віднятої середовища з повної його тяжкості, і тим менше, коли через стиск (per comprezzione) вийде воно цілий клубок і доведено (зредуковано) під менший об'єм »(Р. 423).

 Тут абсолютно чітко проступає ревнощі до середовища, посередництвом (il mezzo - що так любимо й родно в еллінства), бо середу є суперник і порожнечі, затемнюючи собою її чистоту і абсолютність, і атома, твердого тіла, каменю. І закон Архімеда поданий в сюжеті боріння між твердим (тілом) і середовищем, між твердю (solido) і сльота, розбещеністю, Незжата всякого роду, що і бачиться в середовищі (посередницькі стихії води і повітря). Тому він вважає: скільки, з причини слабкості, розбещеності, неуважності твердого тіла відбирається з його тяжкості-сили середовищем, і наскільки менше, у міру збільшення його стриманості і зібраності, убуде від нього? І в ідеалі означає, тверді взагалі не займати обсягу, а бути точкою - тоді і вся середу розсмокчеться: в одну сторону - в атоми, камені, в іншу - в сяючу порожнечу. У Архімеда ж, по-перше, не поданий цей закон у такому загальному вигляді, а кожен раз для різних ситуацій: тверде тіло, яке легше рідини (пропозиції V і VI), - наскільки занурюється і з якою силою виштовхується, а тіла, які важче рідини, дійшовши до дна, скільки втрачають у своїй вазі (пропозиція VII)? Тут саме рідина досліджується, її сила, і що відбувається з островом - кораблем в море, дається ситуація взаємна і спільна для води і тіла. У Галілея ж явно, що він сам встає на точку твердого тіла і з нього, з його заходів цінностей, з почуття його гідності, дивиться на його буття в середовищі: коли у нього спад себе (і тоді воно легше і верх бере середу) і коли прибуток.

 І в сюжеті з льодом саме чуйний до структурі твердого тіла - каменю, чующій його родно зсередини розум італійця по-кандідовскі просто зміг побачити очевидне: лід спливає, тому що вода його щільніше - тоді як еллінські перипатетики, гіпнотизувати загальним правилом, що «стиснення є властивість охолодження »(=« всі люди смертні »), приводять в приклад лід:« лід холодний », отже, він більш стиснутий, ніж вода.

 Але тоді він мав би потонути, а він плаває. Не можуть елліни почати від конкретного випадку і спостереження, але від якогось загального - безперервного буття в Логос, і від нього йдуть до факту. Італієць же, завдяки індивідуалізму, саме цю платформу відліку обирає (окреме тіло і окремий випадок з ним), цьому співчуває і тому є батько дослідної науки = на-вчення уму-розуму-Логосу на власному досвіді.

 І для цього йому треба вигнати il mezzo - середовище і посередників: «філософування хоче бути вільним» (р. 43), бере він у еллінів девіз і тлумачить як, спустошення духовного простору від предвзятостей (тобто Логос від його безперервності), щоб вільно було падати твердому тілу-атому, куди тягне його імпето - порив натури.

 До речі, solido (тверде) «soldo (гріш, монета))« sole (сонце, золотий колір) «sol (сіль). І тому в Італії - збирання скарбів, скупі і лихварі, симонія і індульгенції; і солдати - найманці - кондотьєри = кондуктора (condotto - від conducto - ducere - водити; duce - дуче - вождь).

 Так що сонце в зеніті, прямим променем потрапляючи в твердь-камінь, втілюється там в кам'яне сонце золота, в твердь солі та грунту (sole) землі.

 Там же, де сонце не вертикально, а косо (на Півночі, в Росії), більше його перепадає на посредничали стихії води і віз-дух! *, Виникають космосу огневоди, як у Франції (і любов, Ерос там - НЕ запальність, яскраве , але миттєве подія, як Ромео і Джульєтта, Паоло і Франческа иль улюблені Стендалем коханці в Італії, але тривала любов-гра, розтікається на все життя і поведінка), і вогні-духу (Geist Німеччини) і світло-духу (як у еллінства та Росії): розсіюється більш тут Сонце в повітря і насичується собою, світлом Дух. А в Італії по перпендикуляру, найкоротшій відстані з неба на землю, воно прямо в твердь землі щільно і перепадає, і найбільше тут сонця саме в землі - камені - теле твердому: воно блищить, сяє; дорогоцінний камінь - тіло людське, і менше його в середовищі.

 «Мені заперечували, що це відбувається не від більшої легкості, але від широкої і плоскої форми (що утворюється льоду - от другий ворог італійського космосу і Галілея: фігура і форма, як нібито більш важлива, ніж субстанція, есенція, власна сутність тверді - тяжкості, і що нібито форма тіла багато в чому справляє сутність явища - так це згідно еллінству. І особливо форма, широка і плоска, - чужорідна. Те, що в Росії так родно і властиво: широчінь і рівнина, тут, в космосі вертикалі, колони і арки небосхилу, чужеродно. - Г. Г.), не яка може розколоти опір = протистояння води, заподіює те, що він не поднирівает »(р. 424). Переклад дослівний виявляє той акцент, з яким представляється подію з точки зору твердого тіла. '

 І побиває Галілей перипатетиків міркуванням, що ситуації занурення і спливання, з точки зору відносин між тілом і середовищем, аналогічні: якщо б виною незануреному льоду була, з одного боку, сила волі середовища, а з іншого - воля форми самого тіла, то ці ж фак-гори діяли б і при прагненні льоду, зануреного на дно, піднестися в верх. Однак тут очевидно, що широка форма не заважає шматку льоду розколоти середу і піднятися.

 Але саме тому, що Галілей чує стихію вертикалі-колони, сам ніби перебуває в циліндрі - колоні між неба і землі, з якої викачали середу (вода і повітря), він уміє побачити в чистому власному вигляді і сили опускання з голови до п'ят, da capo al fine, і сили підйому від підошви до голови - Кумпол неба.

 Я згадав музичний оборот da capo al fine («з початку до кінця»), який увійшов в музичну термінологію з італійського. Значить, початок всякої речі по-італійськи асоціюється з «головою». А по-російськи як? Ось я відкриваю книгу - і переді мною початок роману, иль почалося в часі протягом музики - з чим я внутренно це ототожнюю? З головою чи що? Ні, з особою, фасадом, передом, иль низом, звідки виростає древо твори, будівля роману, починається процес. Так це і по-німецькому: там, напевно, початок - це ще точніше буде підстава, низ, коріння, фундамент, грунт, грунт, але ніяк не голова (як в Італії), і, напевно, не перед і не обличчя, як в Росії.

 По-русски початкова точка - це перед боку, тобто по лінії горизонтального руху дали як глибини. Глибина тут даль:

 Рис.

 глибина

 Рис.

 глибина простору, а не вертикаль - Tiefe

 часу, минулого.

 Чуже російському вертикальний рух. І початок руху бачиться так: особою - фронтом, фасадом, плазом - йти в будь-яку сторону, повертаючись до неї передом. Так і в приповідках: «Хатинка, встань до мене передом (= своїм началом), а до лісу задом», або: «Встань переді мною, як лист перед травою.» І ще руки - початок речі, так як можуть витягнутися по горизонталі вперед самої речі.

 3.04.72.

 Аргументи тих, хто вважає, що саме форма тіла, льоду, наприклад, плоска і широка перешкоджає, а вузька сприяє зануренню у воду, виходять з космосу безперервності (еллінського): бачачи, як вузькість иль ширина фігури сприяє швидкості або повільності занурення, вони могли думати, «що розширення фігури могло б бути доведено до таких розмірів, що не тільки сповільнило б, а й зовсім перешкодило б і завадило (тілу) більш рухатися, що я вважаю хибним» (Р. 424).

 Галілей виходить з космосу дискретності сутностей якостей, їх непереходности один в одного, а твердого зберігання своєї есенції, чистого незмішаної кольору: пурпурове - так пурпурове, синє - так блакитне, а не суміш переходів, як у французьких художників: відтінки заважають бачити різкий розподіл світла і тіні, пустоти і атома. В Італії ж, як ніде, різко відчутні чисті есенції, сутності, якості всього: легке так легке, важке так важке, і буде таким за суті, які б форми йому ні надавати. Тому і зумів Галілей тут проникнути чистим оком крізь засмічувати форми і безліч речей в прості єдині стійкі сутності. І вони один від одного різко розділені. Це в ньому і через нього космос крайніх стихій усвідомлюється: світла і каменю. А ось космоси посередницьких стихій: води і повітря гіпнотизувати явищем безперервності, поступових переходів одного в інше (німецьке Werden, французьке сходження крайнощів, еллінське безперервне поле Логосу), так що Ахіллес не наздожене черепаху, нескінченно мала дуга може бути прирівняна прямий, суб'єкт стає об'єктом і т. д.

 У італійськи-латинському ж космосі воістину жорстко «або-або», tertium non datur: І Галілей Аристотеля б'є за послаблення і відступи від цього свого ж принципу. Тому й лічити бесконечномалих, що виходить з космосу безперервності, з марева континууму, не могло зародитися в Італії. Там міг з'явитися метод неподільних Кавалье-ри, але саме і знову не-делімих201, a-томів, небозводів, ne plus ultra, тобто твердий і певний кінець, а не нескінченність.

 І римське право засноване на різкій дифференции правого від винного, без нюансів - вміють від них відволіктися, від цих є посередником переходів - перешкод, що затемнюють чисті і головні суті.

 Галілей же прагне до безпосереднього і при-сущому: «зводячи причини цих ефектів до принципів більш внутрішнім (intrinsechi) і безпосереднім (immediati)» (р. 425). Статура слова intrinsechi (? «Внутрішні»): in - tr - in = в - чрез - в + sec = сухий, твердий - значить, всередині якої речі її суть є суша, ядро, твердь, атом, суха скоринка.

 Щодо «безпосереднього»: якщо в еллінському Логосі весь смак - в посередництві, середньому терміні, так що для того покладаються Евклидом деякі аксіоми і постулати, щоб потім віддатися мистецтву посредства - в прозрівання (в теоремах) зв'язків, взаємно проникних всі аксіоми та визначення в мареві Логосу, то Галілей акцент робить на незалежних сутях, на immedia, безпосередній. Такі його інерція, нетреніе і т. д.

 І замість посредства у нього відносність: вона і аналогічна посередництвом, бо є поняття, сполучна два тіла (сутності, якості), тобто покладається між ними. Але якщо посередництвом є як би третє і реальна істота (вання) і навіть більш реально, ніж з'єднуваних два (як центр в СФЕРОС реальніше периферій, крайніх точок на діаметрі), то відносність не їсти реальна річ і матерія, а саме пустота (номінальна) , в якій реальність має лише одне й інше тіло, тільки дивлячись з якого на яке, ставлення якого тіла до якого береться.

 І тут же, в одному реченні зі словами про внутрішніх і безпосередніх принципах, обіцянку чуда і фокусу. Вони дозволять роз'яснити причини «того дивовижного і майже неймовірного явища (accidente ammirando е qasi incredibile) (p. 425), коли нікчемна кількість води своєю легкою вагою піднімає і підтримує тверде тіло, яке в сто і тисячу разів важче цієї кількості води» (Р . 44).

 5.04.72.

 Так ось у чому особлива проблема Галілея! Він привертає до співучасті у взаємодії між тілом і водою посудину, куди налита вода і занурено тіло, тоді як Архімед розглядав занурення тіла як би в безмежний світовий океан, а для Стевіна посудину теж не грав ролі, так як вода в ньому розглядалася отверділої, по подобою шматків твердого тіла, а вихід води на посудину розглядався єдино в плані розрахунку тиску води на стінки посудини, самі'ж вони на те що всередині нього боренье між рідиною і твердим тілом впливу не роблять, байдужі.

 У Галілея не те. Нутро судини - арена, де протиборствують гладіатори: тверде тіло і вода. Сам же посудину - Колізей, обступають, облягаючий, давить, спіралі, що впливає своїм межею - терміном, непорушної кордоном, кліткою, кристалічною решіткою, як це і властиво твердому телу202.

 Сюжет дослідів і теорем Галілея такий: в посудину ставиться призма або циліндр, з питомою вагою легше води; наливається вода, і він дивиться, коли тверде тіло (il solido) розлучиться зі своєю солідністю, спливе і захитається: яка при цьому висота наливаемой води. І виявляє, що тут головне - ставлення вільної поверхні навколишньої води до основи тіла, а сама ця вільна поверхня є різниця між площею дна посудини і площею основи твердого тіла, тобто посудина, його атом і межа спирає подих, пресує і впливає вирішальним чином (як і питомі ваги) на те що всередині нього між тілом і водою і впливає саме заходом відпускається їм (воді і тілу) порожнечі = арени.

 Тоді вода, спіралі між твердим тілом всередині судини і стінками судини, втрачає свою вільну плинність і аморфність і стає теж зразок твердого тіла і може розглядатися в своєму моменті і імпето стосовно моменту і імпето твердого тіла, опущеного в неї. Воно в неї опущено, але й вона в посудину опущена, тут тіло в тілі, матрьошка в матрьошці. І так як по обидва боки - варти твердого тіла, вони роблять погоду і змушують воду приймати закон їх монастиря і діяти за законом механіки твердих тіл (= по моменту).

 Справді, якщо в посудину АВСБ вставлений циліндр Е (} ГН (рис. 28) і наливається вода, яка, дійшовши до рівня ММ, відриває тіло від дна, то можна розглядати те, що відбувається тут за моделлю важеля, де вода між тілом і посудиною є один вантаж, а вставлене тіло-другий.

 Рис. 28

 Плече ж води і плече тіла можна обчислити, розрізавши тіло по діаметру БТ (рис. 29), і тоді перед нами важіль другого роду, де центр ваги напівциліндра К (} Ь - де-небудь в і, а центр ваги напів-тора води ЯРТ - де-небудь в X, і тоді як ОХ / Оі == КХ ^ Ь / ЯРТ і їх моменти рівні ЯРТХ ОХ = К () Ьх 011. Тобто так і бачиш улаштування світу з Галілею: чи не Океан - (- космічні води) первинний, як по еллінам, і з води - земля, але в суху готову кам'яну чашу буття світу, з горами-островами, як наприклад, піднесення Апеннін в посудині Колізеї - чаші Середземного моря (МВ? - теж недарма воно в Римі і Італії по землях названо: МесІі1егаппеа = «междуземельность», тобто точно за тією ж моделлю мислиться: наливається вода в проміжок між твердим, як в досвіді Галілея, він саме Середземномор'ям мислить про воду та проблеми

 Рис. 29

 гідростатики) вливається з купола (теж тверді) неба космічна вода.

 І дійсно, в досвіді Галілея - насправді не так, як я зобразив: ніби тіло ставиться в центр судини і вода його облягає з усіх боків як острів - це по еллінському принципом я зобразив. Ні, Галілей у всіх своїх кресленнях приставляє тіло-призму впритул до однієї грані судини, так що у нього виходить не острів, а півострів - виступ, тобто за образом і подобою рідних йому Апеннін, що відходять від суцільної тверді материка-континенту виступом в море (рис. 30).

 Материк

I

 Середземне

 Рис. 30

 Так що виходить, що вода - це узурпатор порожнечі, чому належить бути законно між твердими тілами, а вона, гадина, замінила цей належний кожному атому свій простір дискретності - калюжею і брудом і вселенської СМАЗ своєї безперервності. Як самозванка - вона бессубстанціальна, і всі дії і сили, які начебто нею виробляються, це не нею, а лише через її посередництво: і дійсно, хіба це вода в даному обсязі піднімає тіло? Ні, це тверде тіло судини, зі своєю порожнечею - зазором між собою і вставленим в нього тілом, виробляє натиск-тиск на наливають воду (наліваема вона, значить, вторинна, і без неї вже основне твердоземіе існує в бутті), так що їй нікуди подітися! доводиться звиватися, як змій, між двох солідних тіл і бути просто аркою - вольтової дугой203 між їх полюсами. Діє один межа (Термінус - бог латинський) на інший і через о-межа-енность води: задають і наказують їй запобіжний (сама ж вона, по еллінам, - типовий «апейрон» безмежність).

 Точніше: два заходи вбачає Галілей в що відбувається єдиноборстві води з тілом в посудині (хоча це не єдиноборство, а триборстві: дві землі та одна вода серед земель цих). Одна міра - питома вага (gravita in ispecie = «тяжкість в особливому вигляді»), тобто те, що ессен-ціально, притаманне кожному: тілу, воді, судині (але це вже не важливо) самим по собі, до вступу у суперечку. Друга ж міра визначена порожнечею, зазором, ареною між посудиною - Колізеєм і левом на арені иль в клітці, куди потім впускается людина, вода, гладіатор: його натиск на лева иль на іншого гладіатора визначений тим вільним простором для маневрування, що окреслений ^ у нього за спиною: чим воно менше, тим сильніше від безнадійності і безвихідності його відвага і удар-напір на ворога. Тому й спіраль так сто-тисячник Толлі, затамувавши подих і опустивши палець, арену, щоб волю тверді своєї передати в бійця.

 І якщо перші міру - питома вага Галілей бере як даність, то все своє хитромудрість марнує на розгляд пропорцій і різних випадків - сюжетів, що виникають від міри зазору - ось істинно привабливий для італійця ганьба (в старовинному сенсі слова - як «видовище»), і тут вже хлібом не годуй, а подай це видовище.

 А щодо єдиноборства - ось у яких висловах описує Галілей пройсходящее між водою і тілом в ній. По-перше, це - «видовище (lo speculare) взаємної дії scambievole букв: обмін волями, бо scambiare - обмінювати, мінятися ролями, а volere (хотіти, бажати) цих небозводів і води.

 Одні тіла зовнішньої силою заштовхують під воду (spinti per forza sott'acqua); тіло ж, яке тягнеться вниз своєю вагою, простує, виганяючи (discacciando) воду з місця, куди воно послідовно вступає, і вигнана вода піднімається і підноситься над першим своїм рівнем »(Р. 428-429). А вода - ізгнанніца (як Данте 'з посудини Флоренції) все підсилює опір l'acqua scacciata va successivamente facciando resistenza) (P. 429): вона незадоволена, киплять емоції, наростає гнів = момент сили виталківанія204.

 «Якщо ж момент твердого тіла буде постійно перевершувати момент опору послідовно витісняється води (так і бачиш пружність м'язів вчепилися один в одного борців-гладіаторів), то воно не тільки зануриться у воду, але під кінець опуститься до самого дна» (Р. 48) .

 Переказавши загальні архимедову місця насчет ваг тіл і усували об'ємів рідини таким чином, тобто пристрасно і динамічно, Галілей підходить до ядра своєї проблеми:

 «Проте на ділі відбувається інакше, і хоча висновки ці вірні, але підстави, наведені тут, не без вад: іноді обсяг витісняється води менше обсягу погружающейся частини тіла і тим менше, ніж вже наповнений нею посудина» (ось новий головний діяч!); «таким чином, може статися, що тіло зовсім зануриться у воду, піднявши води одну десяту або двадцяту частину свого об'єму (якщо посудина вузький і малий зазор між землями: між стінками і телом.-Г. Г.), і навпаки, нікчемна кількість води в змозі підняти тіло величезного обсягу, хоча б це тверде тіло було абсолютно важче води в сто або більше разів, якщо тільки речовина його за питомою вагою легше води (але тут не вода одна піднімає, а твердь стін судини, вузькість зазору - рову- порожнечі через посередництво води силою діє на тіло в посудині. - Г. Г.); таким чином, величезне колоду, яке важить, скажімо, 1000 фунтів, може бути підняте і підтримано водою, що не важить і 150 фунтів, і це неодмінно станеться , якщо момент води посилиться швидкістю руху »(Р. 48).

 Тут нове: кінематика води - немає її у Архімеда, Стевіна і Паскаля. Але про це - нижче.

 А поки бачимо тут теж машину для підйому ваг, як і гідравлічний прес Паскаля. Там теж висота підйому та опускання в сполучених посудинах обернено пропорційні площам підстав поршнів = поперечних перерізів судин.

 Але в чому різниця? Паскаль ніби забуває про роль стінок судин і всю роль приписує воді. Галілей, навпаки: наполягає на ролі стінок посудини, пустотного зазору, вода ж - лише передавач, вторинна, наливається, тоді як у Паскаля вона первинна і в неї занурюються тіла на поршнях.

 І у Паскаля, по французької моделі балансу, два числа, дві посудини, з'єднаних через перебіг повідомлення (= lien - liaison) в соціум (рис. 22).

 У Галілея ж число 1: одну посудину, все відбувається всередині його атома - як сюжет у клітці між ядром - атомом і оболонкою (терміцом-преде лом) через посередництво протоплазми - рідини (рис. 31).

 Рис. 31

 Якщо для француза вода - в чаші (для пиття), то для Галілея вода - в басейні, у ванні, в купелі (за римським відчуттю води в термах Каракалли):.

 «Таким чином, якщо поставити, наприклад, колону (всі нею, як її повпред в Космосі, мислить і стурбований. - Г. Г.) в обширний резервуар, повний води, або в колодязь ...» (Р. 50) - una colonna fussa collocata in piede (на підошву свою поставлена - не забув про ступні згадати, що російський перекладач опустив як несуттєве. - Г. Г.) in un grandi-ssimo vivaio (vivaio - садок (для риби); розплідник, розсадник.

 І від кореня vivere, тобто жити. Купіль є тут живителем} pieno d'acqua, про pure in pozzo (P. 433). A ppzzo - колодязь; шахта; pozzo nero - клоака, a pozza - калюжа, так що сквер контекст і оточення, в якому питна вода колодязя побутує в Італії.

 6.04.72.

 Scala. В Італії дуже важлива і часта scala - сходи, як модель: театр там знаменитий в Мілані - La Scala = букв. «Драбина», і у Россіні опера "Шовкові сходи", і в любовних справах сходи - pendant (буквально: підвіс, що висить) до балкону, який є частина будинку (Haus'a), висунута без даху у відкритий простір (Raum'a).

 Сходи теж вертикаль, як і колона. Але якщо остання - моноліт і безперервність, то сходи ярусна, є дискретність по вертікалі205 (і тим є поєднання двох найважливіших принципів в італійському Космо-Психо-Логос: вертикалі і дискретності).

 Тому звідси в світ пішов термін «шкала», «скеля», «скалярні величини». Якщо в еллінства міра - лінійка, тобто горизонтальна лінія, то звідси в світ пішов вертикальний стовп - як тіло-модель відліку (ртутний стовп Торичелли, наприклад), і градуюють вже не горизонталь, а вертикаль.

 Скаляр - син вертикалі, і тому, на відміну від векторних величин, податливих на напрями і догідливо кутом до них схиляються, дотримує тільки один напрямок - вертикалі і знає тільки її одну як абсолют, і в ній лише розрізнення: верх - низ, плюс - мінус.

 Так вичищений італійська космос від переходів, перехідні, посередництвом, відмін. Тому і коштує він як чистий космос тільки сутностей (есенцій), світова модель і зразок дискретності.

 І у Галілея, якщо придивитися, який напрям викладок і теорем? Щоб звести все до різних мір по вертикалі. Ось він доводить, що якщо опустити в посудину будь-якої ширини призму питомої ваги легше води і налити воду, то рівень її поповзе з п'ят-підошов призми-колони da piede al capo - але не дійде до голови, а зупиниться десь на рівні: живота, грудей, плечей призми, і ось висота всієї до висоти цього рівня буде ставитися, як питома вага води до питомої ваги речовини призми. Таким чином стовп призми виступає як шкала самоізмеренія: її вимірюють нею ж, пропорціями її фігури, своїм тіло-складанням (СР італійська скульптура та анатомічні обчислення і креслення Леонардо да Вінчі), і на ній же написані письмена її сущності206. Тому так містично - логосним-глибоко поглядали італійці на тіло-складання: воно є письмена Логосу і Психеї.

 Тому й Данте так відчував важливим чітко вибудувати тіла - будівлі - фігури Ада, Чистилища, та й Рая, щоб скалярно, сходами в ярусах вони постали; та їх Космос, тобто фізичний склад, тіло-додавання, виступив би як лист їх Психо-Логосу в світ, людям одкровення і оповідь.

 І Галілей починає міркування з вертикалі, призводить до основи - дну - підошві, але так як вже колись він соотнес підошви з висотами (вільна поверхня рідини так відноситься до основи призми, як підняття призми до опускання води), то тепер може з розпростертими плазом повстати і споруджена і піднестися знову за шкалою - сходам по вертикалі.

 І у нього безперервно ця Ванька-Встанька відбувається: ототожнення вертикалі - горизонталі і назад. Це ж ми бачили в «Механіці», де він похилу площину, співвідношення її довжини і вертикалі, приводив до моментів, а всередині них - до плечей важеля, тобто до горизонталі. Отже, колона приводиться до руці = плечу і назад.

 8.04.62.

 По радіо розповідають піонери: «Російських слів, що починаються з« а », немає, окрім« ах! »,« Ау! ».

 А в італійському (і латинською) мовою типово розпочато з «а»: alla, autore і т. д. «А» - звук чистого простору.

 У російській космосі простір не чисто, а заселено стихіями - посередниками (вода і повітря) і насамперед повітрям-вітром. Від того перед «а» і будь-яким голосним наростає небудь фрікатівний (повітря данину свою з голосного тертям бере):

 Ольга - Волга

 aqua - вода (грец. udoDQ з придихом, серединно).

 27.04.72.

 По радіо: в США якийсь провокатор Марчелло убитий.

 Взагалі Рим, Італія не знають етики, нічого не варто вбити, отруїти, зрадити, продати (Борджра, Маккіавеллі207); тому у них замість етики розроблено право як зовнішні кордони аморальному індивіду.

 Ну да: тут космос дискретності, а етика є зв'язок, марево безперервності душ, їх перетікання одна в іншу, тобто почуття як би загальної Психеї всіх людей. І це притаманне космосу з великою питомою вагою посередницьких стихій: води і повітря, ніж крайніх: землі і вогню.

 Етика - в германства, мораль - в Англії, душевність - в Росії і т. д.

 А чим більше на південь - тим менш етики. C'est le soleil, qui tue la morale208, сформулювала Світлана в жанрі французького mot (то й по Камю: в «Сторонній» coup de soleil209 - вбивця).

 Ну так: сонце обпікає людини в атом індивіда, стінки його судини твердіють, як у кераміки - глини, обпаленої у вогні. І стає непроникним для інших людей, сам по собі.

 І дійсно: чим на південь - тим більше натуральними стають пристрасті природного атомарного індивіда (чим захоплювалися Стендаль і Меріме в італійців і іспанців), але тим менш моралі як людський об (в) язань один одним, безперервності загальної життя. Так що французька влада громадської думки або англійська влада пристойності - це форми прояву жилки моралі, яка тут б'ється. А в італійця шишка моральності відсутня. Тому тут Ломбро-зо, френологія злочинності: по черепу, тобто по тілу - характер і злочинну душу читає, вона обпечена в форму, як скульптори та чеканники (Челліні) тут, як ніде проникливо відливають характер людини в згин і складки його тіла.

 Але чому ж тоді саме на півдні народилася сама етична релігія - християнство, а до цього і іудаїзм?

 Тут, напевно, сталося схрещення з іншою лінією, що йде зі Сходу, де найвищою мірою етичні космоси: Японія, Китай, Індія, де моральність і лічені з ближнім - гранично загострені.

 Чому ж це на Схід? Зі сходом чи Сонця связано210? Або з безліччю населення, так що мимоволі доводиться рахуватися з ближнім, тоді як у Європі кожен більш атомарен і більше голого Космосу навколо нього, так що не треться кожен тілом об тіло сусіда?

 І християнство якраз виникло з схрещення тенденції в Європі з півночі на південь до ослаблення моральності, яка на вістрі Балканського півострова (в Елладі) вже стікала капежом Алківіаду у великому напруженні - з етичним поясом, який крокує зі Сходу, на рівні північного тропіка.

 22.05.72211.

 Поки я не вловлюю далі особливих ходів фізичної думки Галілея, входячи знову в італійський космос, - зазначу, що вбачається в мові прочитаних страніц212

 Космос вертикалі виражається так: «accadrebbe» (якщо станеться) (Р. 438) = буквально «якщо припаде», випаде (від cadere - падати).

 По-русски аналог accadere - «відбуватися», тобто йти,, рух по горизонталі. «Сараса» (здатний) (Р. 438), від capo, голова - «осередок» здібностей.

 І «в точності» буде «а саре11о» = «в головку» (Р. 438). Галілей обіцяє допомогти деяким механікам - практикам усунути помилки, і по-італійськи це звучить: cavar d'errore (P. 439) - тобто буквально. «Вирити», «викопати помилки», щоб не будувати на фальшивому фундаменті. Знову російська - «сторона» і італійська «глибина», яма ада213.

 Космос статурності в слові stante (Р. 442): stante che = «тому що» (пор. «по тому» березі, наприклад, ковзати, рухатись: навіть «по», тобто «над» в російській мові норовить вислизнути у своєму сенсі в бік, в рідну сторону).

 А тут (зі словника): mese stante - «поточний місяць»; poco stanto - «трохи потому» (у нас - від порожнечі); stante questo - «зважаючи на це», «за наявності цього» (обличчя і вид важливі в російській , а там - стояння тіла); stante - «протягом» (тобто букв. - «в стояння» даного моменту часу).

 Нарешті, звернув увагу на те, що сам трактат Галілея названий: «Intorno alle cose che stanno in su i'acqua» - «Навколо тіл, які стоят214 в - над водою». Тут два слова: «stanno» і «in su» реалізують статуарним вертикаль; йому мало сказати: «у воді», а треба уточнити, перевести Маревни «в» в дискретно-пунктуальне «над», як Ванька-Встанька догори головою обов'язково прорізатиметься , випростуючись.

 Постійно на увазі італійця - середземноморців: море і посередь нього тверде тіло, причому симпатії - на боці останнього. Еллін же Аристотель, піддаючись спокусі любовно-вродженої його космосу стихії води, стверджував (помилково), «що корабель тримається краще у великому просторі води, ніж в малому (як стверджує Аристотель в« Проблемах », від. 23, пропоз. І); навпаки, вірно і незаперечно те, що корабель так само добре плаває в 10 бочках »(а« бочка »= атом, індивід) води, як в океані», поправляє його Галілей (Р. 55).

 Тіло ж, більшу за питомою вагою, ніж вода, хоч важить один фунт «не може бути піднято і підтримано цілим морем» (Р. 56).

 Друга частина трактату Галілея про воду - Purgatorio, «Чистилище» 215: так, Галілей приступає до очищення Архімеда від звинувачень синьйора Буонаміко: «Розсудив необхідне захистити її (доктрину Архімеда. - Г. Г.) від тих вин, які йому цією людиною ставляться »(Р. 443).

 Полемічна частина, яка Ньютоном, наприклад, абсолютно нехтується, - в космосі Англії, де в ціні саме позитивне, тут, в космосі Цицерона, права, адвокатури юридичного красномовства - у великій честі; а це значйт, что'негатівное в честі, небуття, значить, люблять небилиці (як були фабльо, які суть alter ego небилиць).

 І Данте надзвичайно пристрасний і красномовний в полеміці, спростуванні: затверджують тут через відштовхування, ситуація спору потребна для становлення думки, для Логосу, щоб йому підбадьоритися в цьому ліниво-блакитному благодатному космосі. '

 26.05.72.

 Перед входом в Галілео Purgatorium, де будуть драїти доктрини Аристотеля, Архімеда, Демокрита, напис - девіз про неприйняття людських авторитетів там, де є свідчення самої природи, відкрите прямо розуму:

 «Там, де перед нами веління (букв,« декрети ») природи, однаково доступні очам розуму (intelletto) кожної людини, той чи інший авторитет втрачає силу переконливості, поступаючись місцем силі розуму (га-gione)» (Р. 57).

 Тут сюжет між наступними інстанціями: Natura, autorita, ragione, intelletto. Чому так люто Галілеї проти авторитету, хоча в римсько-латинському світі батько, тато - почтеннее матері? Тут же начебто мати - натура,-гонія його відтісняють. Але в тому-то й річ, що авторитет в схоластики і перипатетики виступає не в ролі першопричини (як батько, творець, Causa sui), але в ролі посередника між природою і індивідом, а це - огидний еллінський принцип середовища, посередництва, з космосу безперервності, марева, засмічує сяючу чистоту порожнечі, плутається під ногами між атомом (індивідом, інтелектом кожної людини) і порожнечею (Абсолютним світом - тут Natura, книга природи його представляє) і нав'язує свої логосним види-ідеї, всю цю мережу Майї на очі накидає .

 До того ж сам корінь слова autorita - autos грецький, і саме звучання дифтонги «au» тут, в Італії, є звуження, закривання порожнечі, посягання на вільне відкритий простір, захлопування двері. Навпаки, тут роден дифтонг «ua», (quando), що представляє собою розорювання двері, вихід з будинку у відкритість життя - на вулицю, на площу. «Au» є двері, «ua» є арка. І взагалі ідея самості (грец. auto, герм. Selbst, self) в італійській мові не звучить (так само як і в слов'янських, де «сам» означає - просто один: самотній = «са-мотен», по-болгарськи) і виражається не корінним словом, а поєднанням: a se, di se і т. д.

 Значить принцип «я», ego, Ich тут не виражений різко, що не настояте льон так, як в еллінства і ще сильніше - в германства, що дивно при чіткому індивідуалізм і самоопорності тут особистості - атома. І в латинській мові обходяться без займенники ego, але виражають 1-е особа просто закінченням дієслова, не виділяючи особливо ідею самості. І Декартово cogito ergo sum саме німці роздули з точки зору принципу «я»: витягли його з «cogito» і «sum», відособили, поставили з великої літери Ich і потім у вищу абстрактність звели: Ichheit - «яйность».

 В Італії ж з «я» простіше: просте, ділове io, тю; «я» тут позначає просто окреме існування особини - атома, а не сутність духовну під Логосі иль в Дусі (нім. Geist). Воно - скромніше і більше житейско. Так що ні еллінське gnothi se avton - «пізнай самого себе», ні німецьке Selbstbewusstsein - самосвідомість, рефлексія, самопогру-ються - тут не в честі. Рефлексія - це коли всередині «я» - повітря («душа») і вода, жижа (Sele - душа, по-німецьки = «водяна»), Кишинів і каша, який індивід в космос з переважанням посередницьких стихій води та повітря (Німеччина , почасти Франція, Росія); а тут я збитий, твердий, камінь, так що розум, вільний від випарів чадного яйності, чисто глазеет в оче-вид-ність сяючою порожнечі і твердих тіл в ній. І слово intellectus (від inter - lego: значить «між» - «чет». Lego - від lex = закон, тверде щось. Lex - НЕ Logos, се марево, розпливчастий світло. Lex dura, жорстокий (як камінь), а Логос - жіно, м'який. І lex - «чет», «(с) читати», a Logos - «говорити», більш повітря, слух; (с) читание ж - більш рукою, твердь (стихія землі) і очима - читати.

 Так що «інтелект кожного», якому прямо, без посередників відкриті декрети природи, читати їх, - це якраз ідея мислення як вклинения в порожнечу між (inter) двох твердих тіл - ідей. Тут ідея від-носіння, двох твердих (основний принцип Галілея), але не середній термін, який у еллінів (і німців) є особливе буття, сутність, якість, властивість. От-носіння не їсти якість, а порожнеча, як і інтелект: обидва суть від одного - до іншого, иль між одним і іншим, але самі не випромінюють, не породжують якостей (як це у еллінів: ідеї Платона, форми Аристотеля, иль априоризм Канта або Дух-поняття Гегеля).

 Інтелект сух. Логос - влажен (недарма і звуки тут «л», «г» - зі стихії жіночого, води). Тому й наукове мислення нового часу, що грунтується на рахунку і від-носінні, спиралося на латинську мову і на те очищення світу і погляду людей на речі від всяких посередництвом, яке і проробив Галілей. Ньютон вже почав затуманювати.

 Прямо-очіе - ось принцип Галілея. Але очі (очі) - не в душу і з душі (цього немає в італійського живопису), але на річ, крісталльно грань.

 І нарешті - ragione (від ratio). Це вже зовсім не божественноженственний Логос (і за звучанням): тут людина, діяч (rat - те ж звучання, що л в суфіксі діяча: tar - tor: actor), це - тертя атома про атом (t, г) в порожнечі: a, i, о.

 Італійське ragione - овлажнено, закривавлене і звучить як індійське rajas - Раджаса. І справді: раціо італійця більш пристрасно, ніж латинянина, темпераментно, що повністю позначається в мисленні і тексті Галілея. Сам пристрасний, він у Аристотеля підозрює волю (злий) і бажання убити Демокріта: що в ньому la voglia сТatterrar («воля принизити», букв. - «Оземліть», притиснути до землі - теж характерний оборот в космосі опускання і каменю), « бажання убити Демокріта вище ретельності філософського сальдо »(до речі, знову апеляція до ідеї твердості: saldo - цілісний, міцний, масивний, міцний, стійкий, звідки і« сальдо »- розрахунок, баланс. Тобто камінь виступає як брусок, міра і для тутешнього Логосу, мислення, яке є лічені, нарізування дискретності, чітке відмірювання, а не Маревни умозреніе.-Г. Г.). «Це ж бажання в інших випадках виявляється ...» (Р. 508).

 Так що ragione є духовний радждс, ерос між кров'ю індивіда і атомами - речами в блакиті сяючою порожнечі (до речі, такий і набір квітів в італійського живопису: пурпур, блакить та інші фарби з неорганічної природи). Цей духовний Раджаса до ^ володінню є римський «імперіалізм»: володіти речами, завоювати їх зміст, нав'язати їм свою волю. Так що ragione (на відміну від холодного ratio - просто розуму, иль більш жіночого «розуму», який за дзвінко-влаж-легкості і сонорні своїх «3» і «М» ближче до Логосу, так само як і німецький носової Vernunft на відміну від більш жорстко-ургійно-чоловічого Verstand, хоча і в ньому «nd> V. ..) є думка-пристрасть, в ній - воля. Якщо в германства думка і воля відособлені, відчуваються як роздільні субстанції, так що весь час проблема їх з'єднувати (чистий теоретичний розум Канта і практичний, Світ як воля і уявлення »Шопенгауера; Ніцшева« воля до життя »і« воля до влади »проти анемічного рассуждательству), то в Італії, для італійського духу немає цієї проблеми оживляти і окровянівать імпотентний інакше Розум, бо пекучий ragione і так запалений, що швидше остуджувати треба (чрез письмове слово, загнав дух в букву).

 Так що Галілей - Цезар, імператор за темпераментом, воїн: захопити декрети натури в свою владу, імперію і встановити новий jus, codex і lex - математичних доказів зброєю.

 Ще до різниці дифтонгів: «au» і «иа».

 Ua («уа-уа-а») - недаремно діти, вивалилися з матьми через щілину в світ, безперервно на цей звук кричать, знаменуючи ним відкриття світу для себя216. «Аі» ж - ау! ау! - Кричать у лісі, закликаючи до себе, на сход, стяжение, ущільнення.

 І показово, що в німецькій мові дифтонг «АІ» найяскравіше виражений: приставки auf, aus - суть як би двері в корінь слова. Тут Космос Haus'a, будинки, і не випадково дифтонг тутешній має напрям «au» - закривання, з Raum - в Haus.

 До речі, в словнику Раі1я auf тлумачиться те саме що лат. sub, грец. hypo, які суть «під».

 І в цьому підтверджується виявлена нами різниця орієнтувань, позитивних напрямків по вертикалі: в германства, де космос рослини, виростання, акцентовано напрямок знизу вгору, в Італьянство, в космосі опускання, позитивний напрямок - зверху вніз217, курс тяжкості.

 У Галілея основний інтерес в трактаті - до тяжкості, до занурень тіл, різних фігур (піраміди, конуси), і до якого рівня занурення (поверху, ярусу за шкалою колони) доходять.

 Навіть на рух тіл вгору він дивиться з-подтяжесті, бачачи його як функцію видавлювання знизу вгору під впливом більш сильних impeto опускатися у сусідніх тіл - частинок. Але про це докладніше нижче.

 У грецькому дифтонги: au, eu, ou, ei, = підняття, тоді як в італійському: ua, uo, ue = опускання в космосі рота вчиняється. І в цьому елліни ближче до германства (обидві країни - філософії і умогляду, погляд знизу вгору, на Олімп і північ, по стовбуру Ігдразілля). В Італії ж погляд зверху вниз, і тут не Олімп і Іда, а Везувій і Етна: гора тут знаменує не верх і небо (як Олімп і Гімалаї), а прорву низу, прорив безодні, жерло пекла, дияволом вогонь і мова Люциферів.

 І тут не умогляд (яке, природно, дивиться знизу в небо: безглуздо умозреть камінь, його треба чіпати і обмеривать), а саме досвід, обмацування і на-блюдение (со-блюдение) закону - lex: законослухняність і законодоцільність. А наблюдаемо - опускання, падіння (вознесіння ж, воскресіння - лише умозрімо, озаряемо).

 (Ну, а астрономія Галілея? У неї вникнемо позднее218.)

 У трактаті Галілея не просто науковий спір різних поглядів, але в поєдинку Галілея з Аристотелем відбувається, в подспуде і мотиві, СШИБКА Психо-Космо-Логосів - італійського і еллінського. Правда, заперечити можуть, що Галілей спирається на Архімеда і Демокріта, які ж теж елліни. Але, по-перше, Архімед - еллін вже не класичної епохи, але III в., Коли еллінізм. Та й недарма жив у Сіракузах, в Сицилії, тобто подвигнула в бік Італії з Еллади. Та й Демокріт - острівна його погляд средь глобальних систем Еллади, що висувають принцип Єдиного (а у цього - плюралізм), чи то у вигляді натурфилософского першоелемента: вода, вогонь, чи то як nus, logos, ідею.

 І знову ж не випадково саме цей погляд було підхоплено, знайшло творчий розвиток в Римі - Лукрецій, De return natura, «про природу речей».

 (NB - вже теж на Натуру покладається). Тож недаремно Демокріта, його погляди Галілей приймає близько до серця, приймає його сторону у сварці з Аристотелем і навіть прямо входить в його роль і голос: висуваючи аргументи, як міг би Демокріт захищатися проти Арістотелевой на нього кляузи. Прямо мова пише, як Цицерон на захист поета Архія.

 Ось згусток тих проблем, що в чистилище другій частині Галилеева трактату піддаються розгляду: тут Арістотелеви погляди представлені в трактуванні Буонаміко:

 «Він додає далі, що Аристотель виразно спростовує древніх, які говорили, що легені тіла піднімаються, будучи подталківаеми тиском більш важкою навколишнього середовища (тобто опускання - першопричина підняття: з цією думкою солідаризується і Галілей. - Г. Г.), що, якби це було так, необхідно було б укласти, що всі тіла в природі важкі і немає легких (так саме і мислить Галілей, і легкість, по ньому, є лише ставлення, виникає між більш важкими і менш важкими тілами, а не їсти субстанциональное властивість, якість, наприклад, стихій вогню, повітря, як вважав Аристотель. - Г. Г.), так як подібне мало б статися і з повітрям, і з вогнем, поміщеним в глиб води. І хоча Аристотель допускає пульсацію стихій (la pulsione negli elementi) (P. 44) («пульсацію в елементах»), завдяки чому Земля приймає сферичну форму (si riduce in figura sferica - «зводиться в сферичну фігуру»). (Отже, еллінський Сферос є плід хвильової вібрації, бо пульсація є хвильовий рух в безперервному середовищі. Недарма далі саме стихія води в цьому зв'язку насамперед згадується як космообразующая основа.-Г. Г.), (але, на його думку, це не може зрушити важкі тіла з властивого їм місця (як острова в Іонічному морі. - Г. Г.), а швидше спрямовує їх до центру, до якого (як він досить туманно говорить далі. - Г. Г.) особливо прагне вода (ось весь еллінський набір: Сферос, центр, вода! - Г. Г.), якщо тільки вона не зустрічає перешкоди і тяжкістю її не вичавлюємо зі свого місця; але і в такому випадку, якщо не прямо, вода все ж по можливості направляється до центру (отже, Сферос є функція води; ну да: адже крапля-куля є внутрішньо притаманна частці води форма). Взагалі, якщо трапляється, що легені тіла від таких ударів йдуть вгору, то це, так само як і знаходження на поверхні, відбувається в силу їх природи »(Р. 56).

 Далі Галілей розбирає окремі пункти заперечень Буонаміко, захисника ідей Аристотеля, проти Архімеда. Раз посудину плаває, якщо ж його наповнити водою, тоне, отже, стихія води важче стихії землі (з якої зроблений судину), що абсурдно. Але ж «плаваючий посудину займає у воді місце, рівне не тільки обсягом землі, з якої він зроблений, але рівне обсягом землі та повітря, що наповнює його порожнечу (insieme nella sua concavita contenuta)» (P. 445) (c. 57).

 Ось: саме чуйність італійця до порожнечі, до її наявності в світі і змішання, поєднанню з атомами і елементами, тут, протистоячи еллінському страху порожнечі (в силу чого у них Космос безперервності прилеглих один до одного субстанціальним властивостей: земля - так земля, вода - так вода), навела і дала Галілею ясно побачити можливість особливого тіла (і взагалі рівня існування в світі), утвореного із тіла і порожнечі, який і є судина, і прирівняти його до тіла єдиної легкої субстанції, яка, за Архімеду, спливає. Адже і в книзі Архімеда розглядаються не судини, а суцільні тіла різного об'єму і ваги, занурені у воду. Або просто фігуру розглядає: кульовий сегмент, стійкість у воді у відповідь на горизонтальні коливання (рис. 32).

 Рис. 32

 У книзі Стевіна - чисті форми, вода, перетворена на твердь, теж без змішання. У Паскаля - вода у воді, тверді у воді. Але один Галілей безперервно налягає на розгляд поєднання твердого тіла з повітрям (^ порожнечею) у воді, що виникає з фундаментального принципу італійського космосу, в якому атом і порожнеча суть утворюють все. ,

 І далі, пояснюючи, чому посудину з дерева, будучи наповнений водою, тоне, та й «масивні шматки його, які, будучи наповнені, тобто я вважаю, він хоче сказати насичені і просякнуті водою (тгірра ^ 219 1р ^ по сГасдіа (Р. 447), тобто обмокти і вагітні водою), опускаються в кінці кінців на дно, то це пояснюється наступним чином. Пористе дерево (1е 1е? Ш рогов1), поки порожнечі (рогое ^ а) у ньому наповнені повітрям або іншої матерією легше води, являє обсяг за питомою вагою легше води, як скляна пляшка (теж колоноподібні фігура: у Паскаля пляшок немає, а є чаші і трубочки - тростинки. - Г. Г.) поки в ній є повітря »(с. 59).

 І нарешті, коронна місце міркування, де Галілей пояснює, чому можуть триматися на поверхні води пластинки з ебенового дерева, зі свинцю, із золота, якщо товщина їх знаходиться в певному поєднанні з висотою водяного валика. При цьому утворюється як би посудину, куди входить повітря, і вага пластини разом з повітрям дорівнює воді в такому ж обсязі. Тобто він побачив шматок порожнечі - повітря там, де бачили тільки суціль тіла-землі (рис. 33).

 Рис. 33

 27.05.72.

 Пустота і вогонь

 Вогню Галілей остерігається: не займається ним, не вдумується. Немає в нього роздумів і досліджень про нього. Навіть світила небесні досліджуються ним як тіла земні-по траєкторіях руху. А адже в еллінства вогонь манив уми: Геракліт, Піфагор, Філолай (10 рівнів вогню, жертовник Гестии в центрі). Платон (вогонь і світло) і Логос - світло. 4

 Тут позначається, напевно, і те, що Еллада звернена на схід, вос-ходу, вос-Кресень, і тому рух вгору, легкість неминуче привертають розум до дослідження, і бачиться легкість як позитивну властивість, сила, що піднімає вгору. І в християнстві - вознесіння, воскресіння ...

 Галілей же, в космосі зеніту, тобто де не схід, а вже досягнута вертикаль, купол неба споруджений, і залишається сонцю лише опадати на Захід, і тому він не чує всією душею сходження, підняття, обережний щодо його, зате весь перебуває під Еросі з падінням і тяжкістю, їх досліджує і переісследует на всі лади. Тобто досліджує (гріх) падіння. А ті - святість (Піфагор, Платон). Але і дослідження (гріх) - падіння їм, як і Данте (Пекло найяскравіше недарма описаний, а Рай - блідий: мало йому дано що сказати щодо понад хмари, мало її чує, тоді як у Гомера Олімп розгорнутих дан, ніж Аїд; і у Платона - верх, колісниця душі, сухі острова блаженних у повітрі - див. «Федон»: лише тут, правда, є недро, Коцит і Періфлегетонт220), є теж, звичайно, космо-догоду справу.

 Германства теж до таємниці вогню прикута духом: Geist звучить як іскра, тріск вогню, що злітає вгору. Feuer - теж зліт. А італійці не знайшли кращого, як і слово про вогонь побудувати на лад спокійного опускання: fuoco.

 У германства, де космос вертикалі, висхідній з надр (Tiefe) у височінь (H? He), по траєкторії стовбура рослини (Stamm - baum), - досліджують низовий вогонь надр (вугілля, хімія, Фауст) у його сходженні на небо і в суперництві з Богом-світлом - сонцем. І по їх міфології спалить небудь Локі (низовий вогонь) Валгаллу і буде загибель богів у світовому пожежі, а не світовому потопе221. Вогняний Люцифер їм дорогий і інтимний = «світлоносний», але забрав свій вогненний потенціал вниз і звідти тепер висхідний. (Див. Яків Беме «Aurora або ранкова зоря у сходженні».)

 А італійці, і ще більш запалі (Запад!) іспанці сходження вогню здогадалися вжити лише на аутодафе: сакральне дійство вогню, де спалювали грішника. Їм тепло знизу не потрібно, та й дерев і вугілля мало - не те, що на півночі Європи, де германства. Адже показово, що цей обряд майже не перейшов Піренеїв, Апеннін і Альп (тут лише Кальвін попалив Серету), так що ізотерма ауто да фе чітко відокремлює південний захід Європи від решти її частини.

 Auto da fe = діяння з вогню. Тут виволік з випередженням операція муки грішника в пеклі (горіння в пеклі вогненної, у вогні невгасимому) і поставлена на рівень землі, тобто земля в католицизмі але образом і подобою пекла, низу себе мостить, земля онізмена ще більш своєї природної ницості. Недарма Данте тат при Люцифере влаштував. Земля тут, на Заході, - припадає, не в силах піднятися, тягою низовий гнетомая. І в ауто да фе вогонь придавлений тілом, тяжким, чорним ...

 І тут зв'язок між роллю стихії вогню в даному Космосі і характером дифтонгів. Адже звук i, j (рос. І - короткий) - представник стихії вогню в світі голосних: найтонший з голосних звуків, зникаючий, майже півголосних. Подібно і u> v (w) «в» - російське, але цей півголосних - зі стихії повітря («в» - тертя, тертя, дихання - видихання, як і h - придих, вдихання). І якщо i, або і починає дифтонг, то воно (вогонь-повітря) сходить в тяжкий гласний: ia, ie, iu, io (СР росіяни: «я», «е», «ю», «е», « і », яке є практично: йи, теж дифтонг, а не простий звук, як європейська i, і тому так важко російським перемикатися на європейське просте i). Тут переважає порожнеча-чистота над вогнем-повітрям, бо чисті голосні суть координати простору незаповненого (суть потенції буття), і звуки в неї сходять і розчиняються, бо в Італії - сяюча порожнеча (вогонь перейшов в світ і світло в порожнечу), спокійне Лиен рівною блакиті-світла з купола неба, а в Росії - космос розсіяного буття (тут повітря-вітер перейшов в нескінченний простір, його дихання - Лиен).

 Але якщо вогню, який є легкість, вертикаль вгору, природно переходити - підкорятися теж вертикалі, але вже вниз, так що і утворюється космос опускання сяючою порожнечі, то мож-духу, який за природою своєю, по субстанції і інтенції - горизонтален, є всі -зв'язок і Лиен (як і вода, субстанція безперервності), природно, віддаючись порожнечі і зникаючи в ній, динамізувати її на горизонталь. Звідси в Росії - тяга в далечінь, в путь-дорогу, в широчінь, і ця воля випромінюється з самого простору, як його затаєне бажання; простір заряджена і орієнтоване на площину-горизонталь. І це тут природна «шкала» координат. Так що російська Декарт накреслив би хрест-навхрест не по вертикальній площині, а по горизонтальній: до країн світу тяжіючи, як до рідну сторону. Тому і вогонь тут в горизонталь теж гнеться: борги і плавні тут голосні і переходи півголосних «й». І якщо вдуматися: російське «й» в дифтонги йа, йо, йу, йе, йи - більш прідихательних, ніж італійське «i» в ia, io і т. д.: останнє ближче до полногласной «i», а російське «ї »ближче до придихом і пружинить на видиху, так що вогонь тут ближче до віз-духу і його атрибути та нахилення на себе приймає, вигинаючись на вітрі плазом.

 Так що тут би природно російській Галілею говорити не про тяжкості і легкості, як субстанціальним властивостях і рухах: вниз або вгору, але про стороннесті, про тязі в бік, у бік, в отсил, в далечінь, від ... со - за моделлю односпрямованої бесконечності9.

 Таким Галілеєм на Русі став Гоголь, який уловив рух в далечінь, Русь-трійку і волю нескінченного простору відривати людей з насиджених місць і кидати в путь-дорогу, в розлуку, в переселення, до Сибіру, - метати по країні хуртовиною заколотів.

 Ось які тут припливи-відпливи. І це б дослідити «швидким розумом» російським «Невтонов» (а не вертикальні зв'язку з верхом - Місяцем, як ці відливи-припливи пояснив Ньютон).

 Ну ось ми і до германства та Англії дісталися. Адже всесвітнім зрозумів Ниотон тяжіння: значить, не тільки до землі (як Галілей), а й від Землі - вгору, до Місяця, до нічного світила Ерос - тяжіння, закоханість океану і зітхання: вдихи-видихи припливів-відливів його любові на відстані.

 Але вдивимося в підоснову такого світобудови, у мові, бо там - його можливість (швидше вже прояв потенції, яка ще глибше, просто в складі місцевого Психо-Космо-Логосу перебуває).

 Дифтонги німецької мови - виключно восходящіе222: АІ (auf, aus), їй (heute), ai - ei (ein), oi - і тут в чистому вигляді піде дим-ня порожнечі, небуття - у верх, вливання Абсолюту в стезю-колію вогню , в діяльність, в дух, в рослину-становлення.

 В англійській - поскладніше і помногообразнее. По-перше, там взагалі немає чистих голосних, тобто немає поняття про Абсолют, порожнечі, небутті,

 про простоту, а все забруднено змішання, складно (тут космос і філософія плюралізму, а не Єдиного: воно їм не виразно): немає простого чистого «а», а воно чи аг (а :) або au (town) АБО ее (man). Ні простого «о», але воно АБО ПРО (pot) АБО він (soul) АБО про: - or (for) І т. д. Те ж саме і в нападі слова: влазять півголосних w (world) what - wh - скільки придихів, представників стихії віз-духу! І в цьому англійська мова схожий з російським, де не дано чистому простору «а» або «про» чи «у» починати собою слово, а обов'язково всуне віз-дух вітер, і немов почнеться з «в»: чи не Ольга, як в чістокаменном космосі Скандинавії, а Волга, не "розум», а «вумнік» (просторіччя зберегло: «ОКМ-ний» як «вутка»), не Іван, але Іван, Ваня. І смичний = вогні-земля-ве грецьке? недарма тут озвучив під фрикативное = воздухоземляное «В»: Basileus - Василь (тоді як в мовах Західної Європи тут буде смичний «б» - Базиль).

 Так що в англійській Психо-Космо-Логос світові координати замутнені туманом, і були посередником стихії (вода-повітря) тут інтимніше, рідніше і ясніше, ніж крайні: вогонь-світло і земля.

 Тому тут принцип обопільності, взаємності тяжінь (як Земля Місяць, так і Місяць Землю), і дія дорівнює протидії. Тут не робиться однозначний вибір, як це робить Галілей на користь тяжкості, руху вниз, і лише з неї пояснює легкість, як виштовхування вгору, плід відносини різних тягарів.

 У Галілея відносність, у Ньютона - взаємність. Земляне, коли йде вгору, по Ньютону, не просто виштовхується більш тяжкими сутностями (як бульбашки повітря иль дерево у воді - водою) і від того відбувається його рух вгору, тобто збуджується поштовхами знизу,-а й позитивно вгору (як хвилі до Місяці), тобто прагне вгору, а це вже позитивна властивість, яке Аристотель позначив як легкість, равносубстанціальное з тяжкістю властивість тел. Відносно завжди одне більше іншого, «приймається за основу» і систему відліку. У взаємності, у рівності дії протидії муха равнотолкает Землю і притягує до себе. У відношенні - перевага сил, виштовхування.

 У дифтонги італійської мови ще показово, що якщо і утворився дифтонг висхідний ai, oi, ei, то Логос мови прагне його потопити, поставивши ще голосну після, і так з'являються трифтонги: aio, aia (але «uoi», «iei»?) - operaio.

 В англійській же трифтонги: fair (feia) - теж на серединному рівні є посередником стихій: забруднене нейтральний звук "е", цей нечистий гласний, символ нечистого космосу, має тенденцію потопити в собі всі ненаголошені голосні, знову прості субстанції і чисті відмінності, як це подібно відбувається і в російській, де все з'їдають «а» («карова»), і «а» («палатенца») - теж нейтральний звук сірого кольору, який як колір розсіяного буття, буття-небуття, розсіює в собі всі речі і визначеності. І в Англії, де дим, туман, fog і smog, «в», сірий звук-колір, як чума в мові, ерозія голосних.

 Але все ж у російській безударное «а" не слабкішим, а сильнішим невизначеного безбарвного «е», і тому тут переважання ідеї відкритого простору над помутнінням і неясністю посередницького буття проміжних стихій (води, повітря). В Англії ж звук "е" виріс в самість, в ствердність ударного «0» (fur, stir, her), де топить u, i, е, навіть до «а» в slang'e добирається. Це як smog - вугілля, індустріалізація, що зжерла зелень old merry England223, сірі вівці, що пожерли людей (за інвективі Томаса Мора).

 Щодо легкості, як позитивною причини руху вгору, от як обережно міркує Галілей, схиляючись, втім, до заперечення її і визнанням за тяжкістю єдиною причини всіх рухів:

 «Переходжу, нарешті, до того, що наведено як четверте заперечення Архімеду, а саме, що вже Арістотель спростував древніх, які заперечували позитивну і абсолютну легкість (la leggerezza positiva е assoluta) (P. 448), які визнавали насправді всі тіла важкими і що приписували всякий рух поштовхам навколишнього середовища, і так як доктрина Архімеда примикає до цієї думки, то повинна бути засуджена і відкинута. По-перше ... Архімед ніде не заперечує і не визнає позитивної легкості і навіть не стосується цього питання, чому і не слід було б звинувачувати його в запереченні її як причини або принципу самостійного руху вогню та інших легких тіл »(с. 59).

 «... Коли Архімед говорить, що порався тяжкості води над тією, з якою рухається тіло йде вниз, змушує тіло підніматися з дна на поверхню, то він приводить справжню причину цього явища, але не стверджує і не заперечує існування іншої властивості, протилежної тяжкості, званого деякими легкістю , яка може бути в змозі змусити деякі тіла рухатися вгору »(с. 60).

 «Може бути в змозі» - це хороша обережність. Але тут дійсно розум впирається у велику трудність онтологічного уяви. Природно уявити собі, що весь світ є Повнота рухомій матері (і). Це - натуральне погляд, з волі матьми.

 Вже зусилля духу і воспряниванье його потрібно, щоб поряд з буттям уявити небуття, з наявним буттям чисте буття, потенцію буття, поряд з атомами - порожнечу. Але вони хороші хлопці один одному, і для динамико-імпульсивних космосом (якою є людина в Італії), де потрібно представити, яким чином може бути кінетика 'в Космосі, переміщення тіл, - дуже потрібна мати порожнечу, мислити дискретність, бо як пересуватися Частинкам в Облиште, де кожне місце вже зайняте? А саме над цими труднощами мислили елліни, Аристотель, які вважають буття непреривностью224. Але як уявити собі далі, що не тільки нейтральність пустоти є, але за нею ще - активна сила зникнення, заперечення, негації, яку природно представити у стихії вогню? Тому й було потрібно, щоб динаміку Цілого світу, буття, пояснити, ввести два начала (Двійця, само-розкол ^ Єдиного і введення зла як активного начала: Diabolos, Аріман, маніхейство, рис у германства і Гегелева негативність, що веде вперед).

 Знову уявімо: атоми і порожнеча - як добре прилягають один до одного! Атом - активність, чоловіче, порожнеча - нейтральність. Але пасивність може бути і активною силою: засмоктуванням в себе, заманіванья225. І таке вічно жіноче начало. І такий же - вогонь. Адже вогонь є засмоктування в зникненні: і речі, як метелик на вогонь, їх вабить Еросом небитія226, згоряють, зникають у властивостях своїх, відрікаються від особливості і самості своєї - і вливаються в Єдиний; але це можливо лише через жертву собою, свій-ством. І тому вогонь = смерть а-томам, індивіди, бо він їх саме dividit.

 Ясно, що в космосі Італії, де добре пригоняются один до одного a-том (індивід), одиниця, і Абсолют як порожнеча, немає місця вогню, а разом з ним і легкості, і всякої позитивної причини підняття вгору. Підняття ж пояснюється не абсолютно в. Собі, а щодо, як перевага однієї тяжкості над іншою. .

 Галілей проти Аристотеля схиляє до себе Платона, але даремно) бо спрощує його, оскільки той ще більш непреривнік і маревнік, як і натурфілософи. Вони схожі з Галілеєм тим, що - за єдиний принцип. Єдине (їх) не їсти одиниця (його): a-том, ін-дивид, тіло. І якщо за Арістотелем - дві причини руху: тяжкість і легкість, то ця Двійця причин веде до множинності, бо у еллінів в запасі ще Тріада (число 3 - саме властиве в еллінському космосі) г і ще в запасі інші варіанти скоєних чисел (4, 5, 7, 9, 10, 12), на які може са-морасчленяться Єдине. Так що у Аристотеля - і Тетрада причин, і Декада категорій і т. д. І якщо у еллінів і є плюралізм (Гомі-мерії Анаксагора), то поруч і правіше їх нус - Розум-Логос, Єдине.

 «Зброя синьйора Буонаміко має бути спрямоване протів.Платона та інших стародавніх, які абсолютно заперечували легкість і, визнаючи всі тіла важкими, говорили, що рух тіла вгору відбувається не від властивого йому внутрішнього принципу, а єдино від впливу середовища» (60). Ось марево середовища у еллінів.

 Ну да: внутрішнім принципом особини тіла-атома, каменю може бути, по Галілею, лише тяжкість - peto-прагнення вниз. Верх ж дається середовищем, безперервністю. А низ - у парі з атомом, дискретністю. Тобто натурально людина і тіло всяке, речовина, заведені на (гріхопадіння, так що саме протиприродна сила: віри, Отця, credo quia absurdum - у стані зсередини піднімати вгору; або бичами кар і покарань, страхом пекла, тобто більш важких поневірянь, душі людей в поведінці своєму, під тиском цих загроз, піднімають шию до неба - такий католицизм. Тому у Достоєвського Іван Карамазов: в Бога вірю, а не вірю в пекло і в рай - ці речові приманки і лякала, батоги та пряники, по вертикалі розташовані. А російській вона, вертикаль, чужа, і Абсолют - швидше в дали, або скрізь, ніж в верху.

 У еллінів, які натуральної бачили і причину руху вгору: легкість, віз-духовний Ерос до неба, світла, до вос-току,-моральність і релігія більш природними могли бути, бо вже природна поведінка і схильності людей гармонійно спрямовані не тільки вниз, до пороку, до злочину, злодіянню (до чого природно тяжіє римлянин та італієць - недарма тут теорія Ломброзо: про уродженості і спадковості потягу до зла, і про те, що це визначено в складі тіла, голови - NB знову «Саро»: френологія і фізіогноміка), але і в верх, на добре.

 «... Я не відмовився б від підтримки визнаного мною істинним положення Платона та інших, абсолютно заперечують легкість і які стверджують, що в елементарних тілах немає іншого внутрішнього принципу руху, окрім як до центру Землі, і інший причини руху вгору (маючи на увазі таке, яке має подобу природного руху), крім виштовхування "(= насильства. - Г. Г.) рідким середовищем, більш важкою, ніж рухоме тіло» (60).

 Але елліни, і Аристотель бачили як причину руху не тільки штовхання - насильство, а й потяг, Ерос. І у того ж Арістотеля - образ перводвигателем, який, як прекрасна статуя, сам стоїть, не рухається, а всіх заводить потягом до себе і так рухає світ і всі речі в ньому.

 До речі, тут же у Галілея приклад з Місяцем, що цікаво для зіставлення з Ньютоном:

 «Скажу тільки, що якщо б будь-яким з наших елементарних тіл були притаманні внутрішній принцип і природна схильність прагнути від центру Землі і направлятися до Місяця (а така постановка справи абсолютно законна з точки зору всесвітнього тяжіння, яке взаємно для всяких двох, наприклад, ТЕЛ. - Г. Г.), то такі тіла, без сумніву, йшли б вгору швидше в середовищі, менш чинити опір руху тіла, тобто більш легкої і тонкої, якою, наприклад, є в порівнянні з водою повітря, в чому кожен може переконатися, обертаючи руку або дошку, в повітрі набагато швидше і легше, ніж у воді. Тим часом не знайдеться жодного тіла, яке піднімалося б у повітрі швидше, ніж у воді »(60-61).

 А ось припливи: маси води, їх вабить притяганням Місяця, піднімаються в повітря.

 30.05,72.

 І про вогонь він судить за логікою каменю-тяжкості: як їх мінус; по поверхах тяжкості піднімається і робить висновок: раз повітря швидше піднімається у воді, ніж у самому собі, у повітрі, то вогонь, який - до повітря, як повітря - до води (тобто до води - в подвійному відношенні), піднімається у воді квадратично швидше (любить Галілей пропорцію подвійного відносини, багато нею доводить - див. стор 51, 84. - Г. Г.), речовина вогню (ГеваИіош ignee Р. 451 - букв.; «випаровування, видихання вогненні»), швидше піднімається у воді, ніж у повітрі »(61). Але головна суперечка Галілея з Аристотелем, італійця з елліном - про те, чому плавають пластини речовин більш важких, ніж вода. За Арістотелем причини: 1) форма (широка) пластини; 2) щільність води, опір її поділу, тобто безперервність. За Галілею, це недобре вже тим, що беруться дві незалежні причини. Він зводить в одну: ставлення питомих ваг і майстерно доводить, що при плаванні пластини утворюється нове тіло з неї і повітря при ній, у якого питома вага менша, ніж у води.

 Чим гарний принцип відносності? Він - і єдиний, одна причина, а й, як відношення, завжди має на увазі двох, тобто використовує двоіцу; і в той же час - і це, можливо, головне - вислизає з рабства у тієї чи іншої сторони, як коли причинами беруться їх Субстанціальні якості: форма чи, щільність чи - тоді як їх, різнорідні, зв'язати? А тут береться лише формальний рівень їх зв'язку, доступний зовнішньому (з нас, людей) обмацуванню, вимірюванню і розумом.

 І ось всі зусилля Галілея - щоб очистити цей метод відносин від присутності всякої змістовної бруду: сутностей, якостей - звільнити розум і знання від них, цих як би своїх (розуму знання) передумов, повелевающих і зобов'язуючих знання знати, що там всередині, а вимовити собі, розуму, свободу і достатність знати тільки феноменологически: на рівні від-но-шений, зв'язків - і тут враховувати, вимірювати, рахувати, міркувати, залишаючи питання про субстанціях і якостях - чорним ящиком, на совісті самих речовин, матерій, сутностей.

 Ставлення ж - річ абсолютно чиста: ні грані в ній якостей і кількостей соотносящихся предметів: хоч 3 до 4, хоч 300 до 400, хоч корінь до плоду, хоч початок до кінця - важливий лише тип і міра зв'язку, а не що зв'язується. І потім - функції: це відносини двох. А від них - до множинам хід. Відносини - настільки ж універсальний і вільний від якостей метод класичної математики (пропорція), як множини - у сучасній.

 До речі, у еллінів пропорція мала ще зв'язок з якостями, і недарма виражалася словом апа ^ 1а - аналогія, від кореня: Логос (слово як суть, сенс).

 Латинська ж рго-рогіо = «про-ніс» (ро ^ аги - носити) - більше фізична дія, і тут до кількості лише крок: «порція», міра проносу тяжкості.

 Отже, Галілео перехід до відносності - це Геркулесова чистка авгієвих стаєнь різних якостей, почав, щоб чистота порожнечі встановилася на місці-гонійной зарази і серед матері (і) 227.

 Ставлення - це щоб можна було, не знаючи, - знати: тобто не знаючи суті речі в собі, внутрішнього її складу і закону, знати, як вона проявляє себе з іншою річчю, розуміти їх діалог, і, відповідно, надійно будувати свою поведінку нам, людям, у світі незнаного.

 Це, звичайно, великий принцип свободи - і влади: як управляти, орієнтуватися в невідомому. Вислизнув тут людина з зачеплений-ності в речовини, елементи: у небо, в дерево, - а до них до того був у нього ерос - потяг (як до фетишам): і у еллінів - Бхакта до сутностей, якостям «божествам - демонам різним .

 І нинішнє безліч наук - це теж плід напівпатріархальним-фетишистської любові до різних речовин, матерій. Але математікосістемний підхід, проникаючи всюди, обіцяє звільнити ото всякого конкретного Ероса саме до цієї коханої (до інфузорії або до альфа-частинки) і замінити універсальними методами, відмичками всепроникливі-і тому не зачіпають істота проблем і речей, а лише вносять структуру людськи-соціального гуртожитки та гносиса в них, в природу речей. Тобто стародавні всі намагалися проникнути в природу речей. А нинішні - в соціум речей: його вписують в природу (спираючись на Кантівське a priori).

 А перший елемент соціальності = спілкування є відношення. І тому Галілей - батько науки нового часу, що саме по шляху латински-юридичній пішов: з'ясовувати формальні відносини і казуси, права явищ один на одного: став вносити Кесарєв універсум, імперію в rerum natura і робити це випробуваним способом: «розділяй і володарюй! »

 Ставлення і припускає роздільність относимого один до одного, тобто дискретність, царюючу в світі. А через це - між ними й не пов'язуючи з ними, ними, нікого не знаючи і не люблячи, можна і керувати, регулювати.

 Так, римляни адже скрізь панували і ніде не цікавилися нічим, не вникали в місцеву суть речей і відбувається. Вони скрізь вмивали руки, як Понтій Пілат, не бажаючи вникати і надаючи йде йти своєю чергою.

 Так що і принцип відносності (настільки близький до освіченого скептицизму і агнозію) є Понтие-Пілатскій метод мислення і ставлення до всього - НЕ вплутуючись, що не ангажуючи, зберігаючи свободу вмита рук.

 Християнський же метод - вникання до кінця в суть якості. І відповідна йому проекція в релігії: міф про те, як син Божий до кінця вник в людини - так що втілився, прийняв його доля і смерть: хресним шляхом досвіду - experimentum crucis.

 Так що можна сказати, що природознавство нового часу, як дослідне - «Ісусове», а як математичне - «Пилатову».

 Вони парно додатковими один одному, ці два методи: досвід - і відносність: ге1аІо - реляція - донесення від одного до іншого. Але в від-носінні - і «ангельство» (аг ^ еЬв - по грец. - Вісник, посланець, гонець). Адже саме ангели у Бога - зв'язкові, вісники, Меркурії, носяться від одного до іншого.

 Так що і априоризм - ангельство: як синтетичні судження і структури є арпоп, перед існуванням можливого досвіду, так і ангели-охоронці пильнують з вічності над виникають істотою, його ідею-душу вічну в висях-сутях реалізуючи, а внизу направляючи за своїми апріорі, дочасова коліях і рисам можливий досвід життя - долю даної людини.

 І нинішні структури та семіотики - з тієї ж опери: вивчають знаки і які вести через них (від «відати» = «знати»), інформація.

 Питання про знаки і значеннях - це той же: про знамення і їх сенсі - над чим думали піфії і авгури; про це ж - і вчені, допитуючись природу в досвіді і спостереженні, а осмислюючи на трансцендентному досвіду мовою математичних відносин.

 Галілей і є батько цієї динамічної і нескінченно плідної антиномії в природознавстві.

 11.06.73.

 У національному ЦСІХ-Космо-Логос яке коло явищ не візьми, скрізь проступить прима-структура, предопределяющая викладки і ходи в даній області, що розташовує її матерії навколо особливого кістяка цінностей. (От вже на самому початку цього мого міркування поняття «коло» і «кістяк», «ходи» і т. д. зумовлюють і мою думку.) Італійську модель світу ми відчули в мові, в природі, в живописі, в механіці.

 Але от заглянув я тоді навмання в зовсім, здавалося б, далеку від механіки Галілея область: релігійно-реформаторський рух в Італії XIII в. напередодні епохи Відродження, як її передвістя (а в релігійну форму в середні століття, по думки Енгельса, виряджалися багато духовно-соціальні явища), і тут теж зустрів уже виявлений набір параметрів італійської моделі світу. Цікаво глянути, як він діє в цій області - для порівняння, перевірки істинності його тверджень і заспокоєння, що, в загальних рисах, справа правильно зроблено.

 4.06.72.

 Читаю книгу Е. Жебар «Містична Італія» (Спб., 1900).

 Я упустив образ квітки, а треба ввести як моделюючий для італійського Психо-Космо-Логосу. Справді: Флоренція букв, «квітуча»; Йоахім дель Фіоре, або Флорский - букв. «Квітковий»; та у Франциска Ассизького - «Квіточки» (так називається збірник переказів про нього) і т. д.

 Але квітка береться тут не як рослина (тобто ріст-процес і мінливість, як його трактують у країнах Півночі - для Італії), але як стояння краси, вічне цвітіння, рптауега е1егпа228. Такий і ВАРТО

 Флоренція - вічне місто цвітіння, ось де воістину кам'яний, архітектурно-скульптурно вироблений квітка! Колона і є кам'яна квітка (особливо з її капітелями-віночками-чашечками), і назад: квітка тут мислиться, як живий дорогоцінний камінь. Квітка дивиться в зеніт, Полдневой, є така ж, як і колона, зв'язок з небом.

 Ось один з перших духовних відновлювачів Італії - Йоахім дель Фіоре (= Квітка) - початок XIII в. Він провидів наступ Третього завіту - Святого Духа і порівнював його теж з розпускаються квіткою: «Дух, ув'язнений в словах Нового завіту, самим своїм розвитком зруйнує символічний текст, в якому він укладений, подібно до того, як розпускається квітка розриває свою пелюсткову оболонку». Йоахім називає також це ідеальне євангеліє «Духовним Євангелієм Христа» і говорить, що «воно заблищить незабаром, як сонце, не криючись за завісою, і не як чоло Мойсея, який переховується в імлі» (тобто Абсолют сяйва - ось чаемое буття: космос сяючою порожнечі, проти всякого посередництва імли водо-повітря. До речі, і квітка розпускається в зеніт, сонячну вертикаль собою проголошуючи).

 Космос вічності, незначимість часу і навіть задній хід (порівняно з природною) послідовність часів знаходимо в міркуванні Йоахіма дель Фіоре (XIII в.) Про три епохах духу, пов'язують їм з ієрархією трьох звітів: Старого, Нового і прийдешнього Завіту Святого Духа:

 «Перша - час старості, друга - юнацтва, третя - дитинства». Тут - зворотний напрямок часу, і цей переворот став можливий і знаменує чуття вічності тут. Взагалі в цих термінах Йоахіма дель Фіоре яскраво проступає італійська ієрархія архетипів, цінностей: «Перша епоха протекла при блиску зірок, друга - при світлі зорі, третя - в сияньи дня» (значить, зеніт і полудень - свій час доби, вертикаль). «Перша подібна зими, другий - початку весни, третя буде подібна лету. Перша несла з собою кропиву, другий - троянди, третя принесе лілії. Перша дала траву, друга - колосся, третя - пшеницю. Перша - воду, другий - вино, третя - масло »(Ж, 76-77).

 Італійський поворот тут до оливкової олії: в Євангеліях, сполучених з еллінства, понад усе з рідин - вино (Не лей вино нове в старі міхи; і кров = виног в причасті).

 Головна праця Йоахіма дель Фіоре - «Угода Старого і Нового завітів» - «Liber Concordiae novi ас veteris testamenti».

 «Узгодження є в його очах строгим методом для тлумачення; він« порівнює його з дорогою, яка веде з пустелі в місто (СР шлях Данте з лісу до міста раю. - Г. Г.), із зупинками мандрівника на висотах (поверхи-яруси -кола. - Г. Г.), з яких він може оглядати весь пройдений шлях і весь залишається ще попереду. Узгодженням вимірюють один одного Старий і Новий Заповіти »(Ж, 74-75).

 Але це ж і Галілея принцип відносності, взаімомери. І його проривання до сяйва («йдучи від світла до світла») євангелія Святого Духа - це до чистоти, від зайвих символів-якостей-субстанцій Старого заповіту і зайвих слів-ідей-логосов еллінського Нового завіту.

 І як Галілей відміняв авторитети зайвих книг і письмен і пропонував читати живу книгу природи як єдиний авторитет, так і Йоахім дель Фіоре закликає здійснити заклик апостола Павла -

 бути письменами Бога Живого.

 «Ви - наш лист, написаний у наших серцях, що визначене і читають!» (II Кор, 3.2).

 Ось живий буквалізм Італьянство і особливе оживотворення там букви чрез живе життя індивіда. Квітка і камінь йдуть в Італії разом. Камінь - корінь буття, стіл і вівтар: «Йоахім з раннього дитинства любив усамітнення, він проводив довгі години в молитві, розпростершись на великому камені під захистом виноградної лози» (Ж, 65-66).

 У «Fioretti» Франциска Ассізского229 кірки і хліб - весь цей збір поклали на широкому білому камені на березі світлого струмка, і св. Франциск захоплювався майбутнім бенкетом. «Але, батько, сказав Фра-Мас-сео, у нас немає ні скатертини, ні ножа, ні миски, ні стола, ні будинку, ні слуги, ні служниці! - А за що ж ти почитаєш, заперечив св. Франциск, цей великий камінь, цю студену воду і всі ці шматки хліба? »(Ж, 100-101) - космос відкритого буття, а не Космос Haus'a, як в германства.

 І ще: «Якщо перший день Різдва падає на п'ятницю - пост скасовується:« Гріх постити, говорив він, коли народилося немовля - Ісус; в цей день навіть стіни повинні б їсти скоромне »(Ж, 114). Чому стіни? Це думка про свого брата - камені, як про своє «брата віслюку», тобто тілі (Ж, 115), його пожвавлення і проростання квітами.

 Космос відкритого буття позначається в проповідях під відкритим небом (легенди про Фр. Ассизького: проповідував птахам - вони опускаються слухати - космос опускання цим знаменується). І коли помирав, по не випадковою легендою:

 «І тоді сталося чудо, розповідь про який зберігся у св. Бо-навентури: Ціла хмара жайворонків, які щебетали тільки в променях сонця, A laudae aves lucis amicae (птахи - друзі світла), прилетіли з співом до церкви S. Maria degli Angeli і покрили всі дахи і двір маленького монастиря »(Ж, 36). Зграєю жайворонків як би само небо опустилося. І у Йоахіма Флорського ця, притаманна Італії, відкриті небесні існування і мислення, цілком виявлялася:

 «Він досконало володів чисто південним мистецтвом говорити натовпі, домішуючи до своєї мови вказівки і тлумачення явищ при пологи. Одного разу сталося так, що під час його проповіді про гріхи людські небо вкрилося хмарами і пішов було сильний дощ (буття - як вчувствуется слухач - уподібнюється предмету мови: хмурить чоло і похмурніє, коли мова про гріхи, і світлішає, коли про добро в душах. Тут наївний іллюстраціонізм, що випливає з невимушено-взаємного буття космічного неба і душі всередині людини, яким тут легко прямо стикатися. - Г. Г.), але раптово хмари прорвалися в одному місці і радісний промінь сонця відразу залив світлом всю церкву. Йоахім зупинився на півслові, заспівав Veni Creator і разом з народом вийшов на паперть, щоб вітати сонце »(Ж, 67-68).

 Але длячого того сама церква має бути напіввідчинена в простір: арочні вікна; в готичних вузьких вікнах з кольоровими вітражами ^ і не вловити зміни космосу ззовні храму: тут, як і в германства, посилений і абсолютизувати внутрішній космос - лад храму і душі: Haus в незалежності від Raum, абсолютність Jnnere - і тут, у соборі, завжди один колір, незалежно від того: хмарь иль відро зовні. А в Італії храм - НЕ Haus за дверима і вікном, а купол над аркою, так що весь час сообщіми тут з відкритим простором.

 І світло - сяйво в Італії - тверді, а небо - воістину твердь. П'єтро, абруццкій селянин, пустельник; «одного разу, в присутності самого Григорія X, цей засновник нової громади повісив свій хітон на сонячний промінь» (Ж, 256).

 У Фоми Кампанелли утопія - «Місто Сонця».

 У Франциска Ассизького - Гімн Сонцю.

 «З перших же кроків його діяльності в ньому позначився житель півдня, італієць, поет, шанувальник світла і руху» (Ж, 86). «Серед сміється природи Ассізі, в глибині умбрийской долини, суцільно завитої великими виноградниками і захищеною, як колиска, високими горами, в цій країні, де, здавалося, просто з неба падає життя, свобода і веселощі (ось космос опускання! - Г.

 «Так як він завжди був у святковому настрої, то і любив бачити навколо себе одні тільки веселі обличчя і не дозволяв, щоб хто-небудь порушував загальне світлий настрій сумними турботами про теа culpa. Новачкові він говорив: «Брат, навіщо ця сумна фізіономія? Якщо ти згрішив, це стосується тільки Бога і тебе самого. Іди і молися. Але при мені і при братії май завжди веселе обличчя, бо, служачи Богові, не личить мати нудний і похмурий вигляд ». У статуті 1221 він зробив веселощі таким же обов'язковим правилом, як цнотливість і послух. Справжні францисканці повинні бути завжди gaudentes in Domine230, веселі і доброзичливі. У умбрийской святій землі ніколи не було долини сліз »(Ж, 101).

 Наша радість - це дійсно квітка пахощів на гнойової грунті страждань земного життя: ми його плекаємо і даруємо Сонцю своє, вирощене в душі нашій. Ассизский гімн Сонцю - це теж внесок у Космос, в хор божественного життя прекрасної природи навколо:

 «У Гімні Сонцю він прославляє Господа за всю розкіш і пишність Його творіння:

 Laudato sia, Dio, mio signore,

 Con tutte le tue creature! 231

 Ассизский гімн, в якому відбилися і сліпучий блиск дня, і зоряні теплі південні ночі, і пестить дихання вітерця, і дзюрчання живих ключів, і вся материнська благодать землі (nostra madre-terra - mamma mia u madonna. - Г. Г.), унизала травами, квітами і плодами, підноситься як святкове піснеспів над колискою італійської поезії »(Ж, 118).

 Отже, радість - спільна справа, внесок душ в небо, наше низове самодіяльне хорове сяйво, на зразок блиску і сяйва, що сходить блакиттю з неба. Смуток же і скорботу, по онтологічної думки Франциска, суть почуття - індивіди, атом ^ л - тіла, моє особлива справа і рахунок з Богом.

 Але і радісний настрій я сам наодинці і під небом собі виробляю. Релігія Франциска Ассизького - це pro se, для себе, пряме улаштування себе, заповіт з Богом; такий містицизм - той же вільний індивідуалізм і асоціальність в релігійному поведінці, що і у Данте в соціумі: «сам собі партія». В Італії XIII в. «Встановилося само собою, що віруючі, кожен окремо або зібравшись у вільні громади (як співрозмовники в« Декамерон ». - Г. Г.) могли вишукувати на власний розсуд шляхи для свого порятунку. І кожен, дивлячись за своїми схильностями, обирав собі дорогу. Один мирянин з Парми замкнувся в Цистерианский монастир, щоб там написати свої пророцтва, другий, один мінорітов, заснував релігію для себе самого, sibi ipsi vivebat »(Ж, 230). І францисканський поет XIII в. Фра-Джакопо-не в гімні співав: «Я побачу, чи можу я увійти в рай обраним мною шляхом» (Ж, 264).

 Показова характеристика релігійного почуття фра Салімбені: «Він зробив в самому собі тихе пристановище, в якому його душа знаходила собі радість і свободу. Так як він був упевнений, що запасся тепленьким містечком в раю, то не поспішав закінчувати своє земне мандрування »(Ж, 238).

 І коли вільне індивідуальне релігійне творчість італійських містиків XIII в. потрапило на суд до Паризького університету, французькі схоласти легко змогли звинуватити його в єресі.

 І зрозуміло: тут - космос соціального рондо, школи - кругової духовної поруки, не мислимо тут індивід, прямо сполучається з блакиттю «царства небесного», без посередницьких социализирующих стихій води і повітря.

 «Дедуктивного міркування, заснованому іноді навіть на софізм, нова секта противополагала безпосередню інтуїцію нескінченного, безпосередні зносини з Богом; всі зусилля людського розуму, вогнищем яких з часів Абеляра був університет, визнавалися марними і помилковими; вся наука, позбавлена свого вікового методу, повинна була починатися заново ... (Ось де Галілей предзарит! - Г. Г.), більше того - вона ставала марною. Містицизм не потребує ні в силогізму, ні в досвіді. Він читає, без всяких зусиль переконатися, в таємницях Божих (як Галілей-в Книзі Пріроди.-Г. Г.) і нехтує усіма реальними речами, вважаючи їх за обман почуттів. Містики живуть мріями і екстаз на нескінченному відстані від природи, від суспільства, від історії; подібно св. Франциску вони задовольняються для свого існування стрекотінням коника »(Ж, 224-225).

 Звичайно, цю характеристику не треба приймати за чисту монету, але в ній чітко виражено французьке розуміння, точніше - нерозуміння, що таке містицизм, з чим його їдять, бо містика зовсім чужа сухому і раціоналістичному Психо-Логосу Франції, як врівноважуючим деяку туманність, водо -воздушность232 її Космосу. Тут вірно підкреслено неймовірне для француза відмова від соціуму: від суспільства та історії, і логіка і школа виступають як втілення соціальності у сфері духу, розуму.

 «Між тим університет уособлює собою до певної міри французький дух поміркованості та практичності (баланс,? Quilibre, рівновагу. - Г. Г.), мабуть, навіть дух світськості (ось орієнтованість Логосу тут всередину соціального рондо, всередину двору, вітальні, салону. .. - Г. Г.). Він побоювався містиків і не любив ідеалізму »(теж саме, як і Франція XVII-XX ст. - Г. Г.) (Ж, 225).

 «Відмінні риси францисканської релігії: свобода думки, любов, співчуття, світле радісне настрій, простота в обігу з людьми - будуть довго складати оригінальність італійського християнства, настільки різко відрізняється від візантійського фарисейства, від фанатизму іспанців ич від схоластичного догматизму Німеччини та Франції» (Ж , 138).

 По суті, тут ми віді ^! такі ж атоми релігії - як кінеми: дискретна структура релігії, як і матерії, і об'єднується католицизмом тата, як атоми - індивіди - куполом неба. Тут секти saccati або boscarioli - людей, одягнених в мішки, лісових людей (Ж, 232).

 І веселі тут - як в «Декамерон»: «У цьому дивовижному християнстві бонвівана стикалися з аскетами, шарлатани вдостоювали святих своєї дружби, а Церква спокійно надала всьому цьому народу безтурботно бавитися в будинку Господнього» (Ж, 234).

 Папа Олександр IV (1254-1261), францисканець, virplacidus, sanguineus, jucundus, risibilis233 (Ж, 241). І у Фрацціска Ассизького мало не заповідь: Beati qui rident234 (Ж, 239). Чудові дотепність і послідовність, з якою Галілео таран розтрощує зі шляху всі інші причини всього, що відбувається у воді, крім відносини тягарів.

 При цьому він користується досвідом: його роль негативна - усувати помилкові теоретичні припущення супротивників, він доводить, що ні, не грають ролі ці і ці якості: щільність, фігура і т. п. Але ж не досвідом ж доведено основне положення Галілея, основний закон про відносність тягарів, а математико-геометричними доказами: про моменти і імпето.

 Так що досвід - хитр: він переконує, але як критика, на шляху руйнування.

 Ось, до речі, чому і Кантш метод критики природно поєднуємо з проблемою можливого досвіду: і те й інше - НЕ созідающе, але отгранічівающі, отсекающі одне за іншим зайві утверзкденія - якості - субстанції і т. д., не залишаючи каменя на камені ніяких якостей і речей в собі, а лише со-відносини: перехідність або непереходность, є зв'язок чи ні, трансцендентально або трансцендентно. Кант вичистив аж до цих унітарних категорій все буття і свідомість, як і Галілей - до відносності, яка є саме транс-цендентальность. Адже співвідносять рухоме і покоїться тіло, а не теорему і крокодила, які трансцендентні один одному.

 Отже, прочищається нам методика Галілея: є одне аксіоматичне положення - закон, заснований на Еросі - любові до каменя, на вірі в тяжкість, як primus всіх якостей і сил; виходячи з національного еросу і прихильності, це положення незаперечно ясно і очевидно; все ж решта - підозрілі, і на них вже направлений стилет досвіду: розкриваючи, руйнуючи все це безліч інших положень і аксіом, як варварське, іноземне, неістинним (у тутешньому Космосі, а значить, для нього - і взагалі). Але досвід занадто крейда і слабкий, щоб підлізти під свою рідну аксіому: тоді б він і її зруйнував (бо це заняття і справа - в його суті), так що підпустити досвід під рідне вірування, де очевидність, - це поставити під підозру своє саме святе.

 Досвід - екстраверт місцевим національному Космосу, Вищиритися у поза, як прикордонник і богатирська застава. Аксіома ж і закон - іманентні, зсередини, коренево виростають і несамооглядни235.

 Досвід в руках Галілея - це різець в руках Мікельанджело: відсікає зайве (так скульптура твориться), залишаючи улюблене, зсередини

 раз!

 созерцаемое; як меч в руках римського легіонера: ^ | делять і панувати.

 Тому, по внутрішній ціннісної інтенції італійця, ніщо в світі не може, не повинно опиратися розділенню, ніяка середу - оточення. Неподільний лише сам атом-індивід: людина - тіло - ніж січний.

 Аксіоматичним для Аристотеля: безперервність Космосу, його повнота і щільність, так що в цьому Лиен і мареві (води як первшостихії, бо це - саме її атрибути) щось може стати, бути чрез о-межа-ение, край, кордон, форму, фігуру , які і обумовлюють, що, по-перше, щось є, може існувати саме по собі, і, по-друге, це існування є проніцанія середовища, марева апейрона-бєспрєдєлу-ність, але саме в силу форми, фігури (а не ваги , речовини, відмінною матерії ...).

 Для Галілея ж внутрішньо незаперечна й первинна інша пара понять: атом і порожнеча, тобто що є небуття, від-присутність, розрідженість, вакуум; зате є і щільне при-присутність, згущене в неподільні тіла, атоми, а їх субстанція - тяжкість, ерос вниз, потяг до падіння.

 За еллінам суть - розлита по цілому, екстенсивно (вода, вогонь, Логос, Нус). Тут же суть згуртована в фалангу або когорту атома-інді-виду. '

 Форма є від-відмінність від повноти, безперервного середовища і тому є особистість, особливий образ і звідси якість: форма - мати якостей. І по Демокріту - разнофігурность атомів: гострокутні, круглі, опуклі, увігнуті - тому й якість: гостре, терпке, солодке, сухе, вологе і т. д. І за Платоном в «Тимее»: від фігур - стихії: піраміда - тетраедр - вогонь, куб - земля і т. д.

 Так що замахуючись на роль фігури - форми як сутнісну і якісну і відводячи їй лише кількісну здатність сповільнювати або прискорювати рух у воді, Галілей на принцип складу речей у цілому Космосі еллінському спокусився.

 У нього ж не форма-особистість, а а-те - індивід як просто особина і тіло.

 Ну да, форма - це не просто згущення в твердь і вага, але образ, що виділяється в плинності повноти, без-образної та біс-граничної, що не речовиною, але саме ликом-видом-фігурою. Як особистість - ейдос, а значить, і якість особливу, а не просто механічна неподільність. По речовині ж він може бути (і є) однорідний з навколишнім, бо все - Едино, єдина субстанція в усьому (вода, вогонь, повітря або апей-рон - ось без-образна плинність, без-межовість, без-предель-ність) .

 Якщо в Італії основне поняття - «справ» від «ділити» («неподільний», ін-дивид звідси), то в Елладі - «межа» від «визначати», «вважати кордон», а кордон завжди - малюнок, обрис, форма - фігура-ейдос10.

 «Справ-ділити» має справу просто з речовиною. «Пре-справ» - переділ є якесь відразу якісне відділення як про-пре-справ-ение, обрис,

 на це спрямований тут погляд: чи не на те, що це не можна більше розрізати, бо так щільно тримається внутрішнім зчепленням, а на те, що образ має серед без: образного Хаосу і плинності, і тим утворює собою, є елемент Космосу і має в собі Логос.

 , У Аристотеля - «органічне відштовхування від поняття нескінченності, яке означало для нього невизначеність, незбагненність, безформність, невловимість для розуму. Нескінченна Всесвіт саме внаслідок своєї нескінченності була позбавлена в очах Аристотеля визначеності, а тому пропорційності, а по, тому краси. «Найголовніші форми прекрасного це порядок (taxis), відповідність (sym-metria) і визначеність (to horismon)» - Метафізика XIII, 3, 1078 а11.

 A horismon - від horos = межа, від операції: обмежувати - облямовувати, окреслювати, а не від операції: ділити. Тому й світ є Ціле, holos, а не нескінченне, по еллінам, бо, як Ціле, він фігура - образний і не розпадається, а повнота і марево, і плинність, і вода - вже всередині нього як його складу, але перше - образ (Космос, Логос, Ідея, ейдос), а не склад.

 Для Галілея первеє склад (речовина, вага), який можна ділити або не ділити, у-делять. І тому світ - не ціла, а порожнеча, множинність атомів або світів (як по Джордано Бруно - темному236: у греків Геракліт-Темний, а тут Джордано). І не Ціле (як Образ і Форма, Космос), а відносність, меж-атомні, меж-мирні юридичні відносини між індивідами в порожнечі - ось проблема!

 Опора і початок для Галілея (і від нього для науки Нового часу) - не Ціле світу, але атом-індивід-тіло відліку, носячи в неясності світу. Чи не Единое, а одиниця.

 Тому у еллінів всяке міркування - інтравертні: від усього Цілого до частини, бо вони відчувають себе всередині світу - Цілого і його Логосу, а у Галілея шлях від цього твердого малого цілого (цілого, тому що здорового, неушкодженого і далі не діленого) до інших , собі подібним, їхні взаємини в Абсолюті сяючою порожнечі, але який (Абсолют) або яка (пустота) безструктурні, що не суть Ціле, якийсь образ, а саме приємна йому тут невизначеність, бо це простір і свобода для рухи тіла.

 Тобто для елліна Ціле - навколо мене і всякого, так що я - частина, купаюся в Про-мисле і Логосі і опікою Космосу, а тут лише малий - цілий, та молодецький і сам на свій страх і ризик, самоопорно просувається в невагомості і непружності битія237, яке навіть тертя не має з ним, тобто зачеплення, відносини будь-якого - від цього Галілей відволікається. Відносини існують між рівними до рівних: у тіл між собою як систем відліку, дарующих взаємно один одному спокій або рух, але Абсолюту немає, щоб на них поглядав і абсолютні координати їм дарував.

 Там, де для розуму первинно Ціле, там потужно і твердо a priori (Еллада, германства, для якого Нескінченність улюблена і сприймається як Ціле, тобто як деяким чином завершеність, як актуальна нескінченність; для еллінства ж Ціле є досконалість = завершеність, значить, анти-нескінченність: її не люблять тут); там же, де первинний індивід, він чуется не як частина Целого238, а як мале ціле, і тут знання вибудовується a posteriori, у міру проходження цього тіла по світу, обережно і навпомацки (Італія, Англія ...). І априоризм тут визнається тільки числовий - математичний, бо він спирається не на Единое, а на виразну самоочевидну одиницю, яка - в тотожності і спорідненість і взаімоузнаваніі з індивідом: адже в них один і той же принцип.

 Вода - відлуння втілення безперервності, жіночого, матері (і)-бачиться Галілею як купа піску, або натовп народу, тобто безліч (Не Ціле) атомів иль індивідів: «... коли ми займемося більш уважним дослідженням природи води та інших рідин, то ми, можливо, відкриємо, що будова їх (la costituzione delle parti loro - P. 475), «будова їх частин» - суттєва різниця: російського перекладача хилить до соборності води як марева, як цілого, а Галілей відразу ставить питання

 про частинах води, про її подільних. - Г. Г.) таке, що вони не тільки не противляться розділенню, але що в них немає нічого, що підлягало б розділенню (тобто, значить, вже все заздалегідь розділене: акт поділу тут апріорний, предпосилочен для всякого буття. - Г. Г.); опір, що відчувається при русі у воді, може бути уподібнене того утруднення, яке ми відчуваємо, просуваючись через велику юрбу народа239 (досвід соціально-базарною, вуличного життя нод відкритим небом, характерною для італійських містечок, тут позначається. - Г. Г.), де зустрічаємо перешкоду не внаслідок труднощі поділу, так як ми не поділяємо нікого зі складових натовп, але внаслідок необхідності розсовувати в сторони (від прямолінійного руху. - Г. Г.) окремих і не пов'язаних один з одним людей; таке ж опір ми відчуваємо, витягуючи дерево з піщаної купи (un monte di re па букв, «з гори піску» - Р. 475 - Г. Г.) не тому, що треба розділяти частини піску, а тому, що треба піднімати й пересувати їх »(77). Це потрійне ототожнення: вода = тол па = пісок - дуже багате архетипними змістами. Головне тут, схоже, індивід-людина; він інтимно ототожнює себе в любовному виборчому спорідненості з одиночним речовим твердим тілом: каменем, піщинкою; і це вже стає моделлю і мовою для осягнення всякого іншого буття, яке освоюється (в предметі) - тут таким чужим , інобуття виступає вода. І взагалі у Галілея камінь, стихія землі, тяжкість - універсальна міра всіх речей. Ієрархія стихій у нього, по гносеологічної достовірності, це - земля, вода, повітря, вогонь. Це просвічує в міркуванні про плавання пористих тіл (61-62): ви говорите, що вони плавають тому, що в них є повітря? Але як ви дізнаєтеся, що в них є повітря, якщо не по тому, що тіло плаває? (Тобто вода - міра і перевірка повітрю). Ну а те, що тіло плаває, визначається співвідношенням ваг - тобто від тяжкості виникає, з атрибуту стихії землі.

 Для еллінів ієрархія інша: земля і вогонь, тяжкість і легкість - пара першого рівня. Між ними посередники: вода-повітря.

 Наведений образ Галілея (вода-натовп-пісок) вельми пророкує молекулярно-кінетичну теорію будови речовини: Броуновим рух частинок, що стикаються в натовпі-множині. Але через це уподібнення бачиться і соціальний підтекст цієї теорії, недарма сформульованої в XIX в., Коли встановилося відчужене громадянське суспільство атомарних абстрактних індивідів. І далі теорія множин підсумовує цей стан світу. Безліч - це ерзац і заміна Цілого (як «Все», «спільне» є сатана Цілого, Лжецелое), як і «підсумовування» є операція, замещающая т1і - Шо («в-ходіння»), тобто по-знання , з-знання, со-вість, які відразу, «зі» і «в» з Істиною - естиной, в них перебування.

 Так що Італія, ця ідеальна країна первісного нагромадження, закономірно породила модель осягнення світу, яка розвинулася в суспільстві зрілого капіталу. Рухома молекула - кінетичний індивід, як Бенвенуто Челліні. І всі вони в Італії метушаться у Броун-вом русі, непосидючі (і Данте, і Франциск, і Бенвенуто): вибиває їх з місць - у вигнання иль ще й як. І емігранти в світі первей-шіе_-італійці (в XIX-XX вв. До Америки, в Європу) і мандрівники (Марко Поло, Колумб, Франциско Пісарро, Амеріго Веспуччі, кондотьєри, конквістадори-імператори, завойовники - римляни).

 І якщо вдуматися, частку води адже міг уявити всім знайомий образ: крапля = Сферос. Але не клюнув на це, не назвав, а раз не назвав - не надав значення. А адже тут - куля, яка модель! Еллінський розум тут не прімінулі б ... А цей запросто мине, і замість краплі висуває піщинку. А в ній вже немає обов'язкової круглості, а важлива просто окремість і твердість. Тобто знову - не форма, а тип речового буття йому важен240: самостного або злито (а такого останнього і не буває, відповідно до місцевого думку, і якщо є таке, то це лише нам здається так, бо насправді все - атоми в порожнечі , особлива їх зв'язок або незв'язність, але не злиття - перетікання одне в друга241).

 «Існують два роду проникнення (di penetrare) - P. 475 - Г. Г.) одних тіл через інші: одне - через тіла, частини яких пов'язані, і тут поділ представляється необхідним, інше - через тіла, що надають збори частинок, не пов'язаних, а тільки прилеглих один до одного (aggregati di parti non continue, ma contingue solamente.-P. 475 - Г. Г.); тут потрібно не поділ, але лише пересування ».

 І його серцю рідніше останній тип, бо роздільність є вже даність буття всього, так що тут говорити і робити природі, людині і розуму нема чого, а залишається тільки різного виду пересування розділеного. Це і є механіка і механічний тип бачення всього, батьком якого для науки Нового часу і став Галілей. Природно, що і воду він схильний таким чином розглядати: «Поки я ще не вирішив остаточно, чи слід вважати воду та інші рідини складаються з частинок, зв'язкових або прилеглих один до одного; скоріше я схильний визнати частинки їх тільки прилеглими (якщо в природі немає інших родів з'єднання, крім зв'язності і тісного контакту. I'unione про col toccamento de gli estremi) »- P. 475, т. e. єднанням або киснем крайнощів.

 6.06.72.

 Процедуру поділу Галілей демонструє, починаючи з ножів, ріжучих холодний метал, кінчаючи вогнем: «Коли ж, нарешті, ми вдамося до найтонших і найгострішим інструментам, які найтонші частки вогню, і за допомогою їх розплавити метал до останніх його найдрібніших частинок, то в них не залишиться не тільки опору розділенню, але навіть можливості до подальшого поділу, принаймні, знаряддями більш грубими, ніж частки вогню; яка пила або ніж, що занурюються в добре розплавлене срібло, знайдуть що-небудь для поділу після участі вогню? Всі речовина вже буде приведено до найтонших неподільним часткам; якщо при цьому все ж таки залишаться частини, здатні до подальшого поділу, то досягти його ми можемо не інакше, як за посередництвом ділильних інструментів ще більш гострих, чим вогонь »(78).

 Отже, для Галілея існує презумпція остаточної подільності речовини на вже неподільні.

 «Таким чином, у воді немає ніякого опору розділенню, так як немає частинок, які могли б бути разделяемості (тобто вони вже розділені. - Г. Г.) Отже, тверді тіла, плаваючі у воді, тільки рухаються в ній, але не поділяють її частин, які вже розділені до крайніх меж і лише в силу тісного прилягання тримаються разом »(78).

 Так ось чому потрібен механіко-кінетичний підхід: після приведення до абсолюту тяжкості індивідуальних тіл він доповнює і пояснює всі інші явища.

 Рух є не поділ, а раздвигание вже розділеного, бо частинки тримаються разом на силу якогось прагнення до злиття, а притиснуті один до одного тисками оточуючих важких частинок, які, прагнучи падати вниз, у своєму «імпето» тиснуть і тіснять сусідні.

 Галілей вичищає уявлення про події в світі до трьох моментів: 1.

 Є розділення, вже неподільні атоми (тіла) і порожнеча. 2.

 Їх основне прагнення, 1шре1о, властивість-тяжкість, тяга вниз. І тяжкість (вага) - на правах абсолютного всеоб'ясняющего якості, причини: все, що відбувається зводиться до ставлення тягарів (питомі ваги та ін.) 3.

 Усі побічні явища, що, здається, не з'ясовні тільки вагою, дооб'ясняются рухом в порожнечах - більш швидким або повільним, і дивлячись яким, по яким траєкторіям. Але в основі, як причина рухів - тяжкість.

 Так Галілей розправляється з тезами перипатетиків про те, що чи то вода противиться розділенню, чи то від широкої форми тіла плавають. Він показує, що питання про те, буде тіло плавати чи ні, дозволяється, як абсолютної причиною, ставленням питомих ваг тіла і рідини, а все інше - питання часу і швидкості здійснення цього. Ось каламутна вода в посудині, а через 4-6 днів - абсолютно прозора.

 «Її опір не може затримати навіть найтонших невловимих атомів піску (знову пісок - модель. - Г. Г.), які за нікчемності своєї сили вживають шість днів для того, щоб опуститися вниз на простір в півліктя.

 ... Це не протидія поділу, а лише сповільнення руху, і було б наївно говорити, що яке-небудь тіло противиться поділу і в той же час допускає себе розділити »(75).

 І далі, наводячи приклад, як за допомогою жіночого волоса, обережно потягнувши, можна зрушити велику колоду поперек води, робить висновок: «Вода противиться і протидіє не просто розділенню, але швидкому розділенню, з тим більшою силою, чим більше швидкість» (76). І врешті, як висновок: «А тому я повторюю, що опір абсолютного розділення - це одне, опір же розділенню, виробленому з якоюсь швидкістю, - абсолютно інше» (103).

 Ясно, що тепер завданням вичищають світ від зайвих причин розуму має стати дослідження руху і швидкостей, бо тут вся інша собака зарита, і якщо, чрез види руху тілець, розплутати цей клубок кажимостей і Майї, де люди надумують різні якості і причини, крім тяжкості , то який стрункою і простий стане картина світу: атоми, тяжкість, рух! Ось і все.242

 І все це еллінське безліч якостей - як мутний пісок осідає на дно, як баласт і надлишок.

 І цю операцію Галілей зчиняє в трактаті про воду, дотепних дослідами і міркуваннями зводячи все до питомої ваги і до більш-менш швидкого пересування.

 Ось, наприклад, питання про щільність води, в силу якого вона, за Арістотелем, противиться поділу. По суті, щільність води бачилася еллінові як злиття в безперервність по горизонталі, як бічні прилягання і тяжіння - те, що ми бачимо в поверхневому натягу рідини, завдяки якому утворюється як би плівка, що перешкоджає впровадженню неважких плоских тел. До речі, і ширина фігури, її плазом - теж є розтікання в широчінь, рідне еллінству, орієнтованому горизонтально, на Схід, і це ж є щось огидне зенітно-надірним орієнтованому італійцеві.

 Галілей ж, обравши віск з вкрапленнями свинцю і зрівнявши щільність тіла (кулі або пластини з воску) з водою, регулюючи вкраплення, показав, що долати доводиться «нещільність води, але її тяжкість, в силу якої вона єдино противиться зануренню твердих тіл» (6е). г

 Щільність для елліна - це товща, якась повнота, безперервність і сліянность. Для Галілея це більша або менша здавленість розрізнених частинок - атомів, які теж більшого чи меншої ваги (від тисків зовнішніх частинок і їх розрізнених прагнень вниз). Якщо ж ебенова дощечка плаває, хоча питома вага ебена на 1/7 важче ваги води, то це пояснюється не тим, що краплі рідини, взявшись за руки і утворивши горизонтальне натяг, виштовхують слабкого інородця - варвара (ослабленого тим як раз, що прийняв мову Умови супротивника: розтікся широкою формою), але знову вертикально: з'єднанням дерева з повітрям в одне нове сумарне речовина, так що повітря на зразок магніту притягує важке речовина вгору. Але при цьому, якщо вдивитися, прорив дівочої пліви води вже осуществілось243: платівка частиною своєї товщі вже розсікла поверхню води.

 Галілей інтимно відчуває вертикаль вниз, вільно мислить всю її товщу зверху вниз і знизу вгору і передбачає різні варіанти виникаючих тут рухів, тоді як еллінський Психо-Космо-Логос не любить засмоктує глибини, товщі по вертикалі і прив'язаний до поверхні води - там, де море стикається з повітрям і світлом, де є видимість, види-ейдоси і (умо) зір дієво. Їм рідніше бачити рух як круговорот стихій, і коло цей - надводен, так що на поверхню води хіба випадає рух по дотичній, що дає їй горизонтальне натяг і сліянность. Адже питання про плавання ебенової дощечки і зануренні на дно ебенового кульки розглядали тільки з поверхні. Нікому і в голову не прийшло розглянути його з дна. А італієць, який у вертикальній товщі світу - як риба у воді, спокійно і логічно умозаключіть, що якщо плавання шірокоформного тіла з питомою вагою, більшим води, пояснюється опором води поділу і широтою форми, то тоді ці ж причини повинні будуть протидіяти Спливання вміщеній на дно дощечки з питомою вагою, меншою води, чого не відбувається. Те ж саме, якби існували сліянность та протидія води розділенню, «то у внутрішніх шарах води вони позначалися б не меншою мірою, ніж в найближчих до поверхні, так що та ж дощечка, зустрічаючи скрізь однакове протидію і затримку, могла б зупинятися одно добре серед води, як і на поверхні, чого не буває насправді »(75).

 Це уява, здатне ототожнити верх і низ, рух вниз з рухом вгору, видає домашность вертикалі в Італьянство, і воно є в розумі Галілея найпотужнішим зброєю розплутування всяких кажимостей, зайвих причин і уявних якостей - властивостей.

 У зв'язку з баченням Галілеєм вогню як останнього дільника, прояснюється для мене справа можливого ототожнення стихій з математичними операціямі.244

 Ділене - земля, дільник - вогонь, приватне (партикулярне, що складається з частин, їх суміші) - це вода і повітря, посередницькі стихії. На них визначаються вже операції додавання (що притаманне воді: злиття) і віднімання (притаманне повітрю: відштовхування, розбігання в різні напрямки від нульової точки). Частинки води ж прагнуть стягтися до нуля - 0 - кулі краплі. Множення є оплотненіе - втілення (так само як поділ - розсіювання буття в небуття) розсіяного буття, і воно є по початку просто стяжение частинок, їх складання; але коли незабаром стало багаторазовим, багатоярусним, тут вже сплавляють і всепроницающую вертикаль вогню домішується і працювати стала . Множимое = повітря, вода.

 Множник = вогонь (виробник) - деміург.

 Твір = земля, товща, плоть.

 І в металургії саме це ущільнення розсіяних руд, вугілля і шлаків, води і повітря - в сталь і чавун відбувається.

 Виробництво є твір, множення. Хімія ж є добування кореня і зведення в ступінь. Тут ще більш вогонь ... Вилучення кореня - сама вогненна операція: корінь є чорний вогонь, брат ясного: це вогонь, що затаївся в лоні і нутри речовини (числа) даного істоти. Його витягти - за вушко та на сонечко. Корінь і біологічно є міць виростання, множення плоті. Це мова вогню, заземлений Перун, що впровадили зверху вниз, щоб потім вчинити, створити - призвести язик полум'я вгору = стовбур дерева. Недарма органічні процеси (зростання) вимірюються логарифмічною (показовою) функцією.

 Математичні формули адекватні переплетам, сюжетів і перипетій зі стихіями.

 9.06.72.

 Отже, Галілеєм зрівняний процес підняття тіла з дна і занурення: з точки зору проходження крізь товщу води - середовища це все єдино. Але ж це все одно, що ототожнити воскресіння з (гріх) падінням або навпаки. Потужно це метафізичне рівняння. І причина тут одна - відносна тяжкість (а у Аристотеля цьому дві роздільні причини: легкість і тяжкість, приурочені до двох стихіям: до вогню і землі).

 Відразу руйнуються, як псевдопояснень, ті, що обмежуються однією стороною справи. Тут же досягається такий рівень абстракції-оттягом-Ванья від якостей, речовин, тобто звільнення, вихід в порожнечу, що дух стає здатний бачити як байдуже те, що для доль речей так важливо і різному: рух вгору і вниз, дія або страждання: воно виявляється теж дією, тільки протидією. І тут приречення Ньютонова третього закону знаходимо: «Може бути, хто-небудь надумає сказати, що після змочування верхній поверхні ебенової дощечки вона, сама по собі не здатна розділити воду і проникнути в неї, захоплюється донизу, якщо й не тяжкістю смачивающей води, то , принаймні, тим прагненням і схильністю, які верхні частини води мають до возз'єднання і злиття (ricongiungersi е пітгвь Р. 469-470) (тут просвічує напрямок еллінскбго Логосу: злиття, єднання-і його б'є італійським напрямком-Еросом до поділу, він юридично зрівнює їх права: чим тяга до з'єднання краще волі до роз'єднання? - Г. Г.) і прагненням цих частин дощечка як би захоплюється донизу.

 Але й таке слабке обгрунтування зовсім відпадає, якщо взяти до уваги, що, яка схильність верхніх частин води до з'єднання, таке ж протидія (гер ^ папга - Р. 470) нижніх частин до їх роз'єднання, ні верхні не можуть з'єднатися з нижніми, чи не надавав донизу дощечки, ні остання не може опуститися, не розділів частин знаходиться нижче води ... »(73).

 Схильність - тсПпагюпе, протидія - Герг ^ папга: остання дія за своїм характером активніше: від ри ^ паге - битися, воювати.

 Знято, або ослаблене в Італії поняття страждання, пафоса245, яке настільки глубокологосно в еллінства: і страждання, і співчуття виступають як вдруковуванні ейдосу, ідей в істота людини - друк Цілого в його плоть тим входить. Але це - жіноча здатність вос-ємства. Великдень - це свято страждання - пізнання, переживання болісного хрещеного Його шляху.

 Еллінам не потрібно було досвіду як шляху пізнання, раз у них був Пафос - співчуття і симпатія до всякого буття, суті, - і через це зі-страждання і самоототожнення з іншим і здійснювалося з-знання, злиття з ним в духовному еросі споглядання. У більш сухих, жорстких і чоловічих римлян - італійців (не обов'язково більш мужніх: просто Космос тут і Психея більш мужньо, тому й Логос інший) враження в їх твердо-кам'яну тіло ж не глибоко входить і проницает - їм потрібно активний випад в річ призвести своїм кременем - кресалом, щоб її пізнати, і це є досвід: тут речі влаштовується катування, а не річ тебе катує - вражає, як в пафосе246.

 Тому у еллінів шлях пізнання - спостереження, не чіпаючи речі, а тут більше - про-пит, по-знання, а у еллінів - з-знання. У по-знанні річ пізнається - саме річ, предмет, об'єкт, відчужена від мене; в со-знанні є со-вість, рівність существований мене і «речі»: вона - не об'єкт.

 Тому, до речі, не було у еллінів тієї гносеологічної борошна, що допікало германців, суб'єкт, об'єкт, суб'єкт-об'єкт, субстанція - суб'єкт-вже як вони ні виверталися! Не було у еллінів об'єктивного, предметного пізнання, а якщо було що, то просто знання як з-знання (всього иль чогось або з чимось) усередині Цілого. І тотожність буття і мислення прямо просвічує в слові «пафос»: це «страждання-знання». Те ж і ейдос-ідея: це зір-знання, бачення: це ж і якесь тілесне дію істоти в бутті - зір, і воно ж - умр-зір, споглядання - знову ж со-зерцаніе, а не просто «зерцаніе», коли зирят: недарма тоді озиралися ображається: що баньки-то витріщив, кулі Тараща? бо в пильному в-глядиваніі є приниження, акт об'єктивації - відкидання (оЬ - jectum від jaceo - кидати), перетворення мене в річ мертву, без-згідну, прішпіліванія, як мухи.

 Отже, через ототожнення руху вгору з рухом вниз у Галілея незмірно розширюється (російську цінність вжив: «широчінь», «горизонталь», а по-місцевому треба б сказати: «підвищується» иль «поглиблюється») кругозір розумінь. З'єднання пластинки твердого тіла з повітрям над нею може розумітися тепер як тяжкість вгору (НЕ легкість - особлива якість - причина, а саме та ж, єдина, тяжкість - тяжіння, але просто з іншим вектором - направленням): «Не можу наостанок промовчати, що абсолютно так само чинить опір повітря, обтяжуючи, так сказати, рух вниз до води, як пручається вода і отягчает рух вгору в повітря »(92) - коли видирають пластину з води, а до неї знизу вона аж прилипла, вчепилася. У Галілея прекрасно, як латинська сентенція, виражене:

 «Tanto per appunto r? Sist? e, per cosi dire, pesa l'aria all 'in giu nell'acqua, quanto pesi er? sista nell'acqua all'in su nell aria »(P. 496).

 Векторному мисленню природно тут зародитися: адже саме в космосі атома і порожнечі природно причину бачити одну (одиниця, тяжкість, при твердому тілі вона) і коригувати її напрямами у відкритому на всі сторони порожньому просторі і вбачати незалежні напрямки в єдиній силі, розкладати, розділяти її . Так і тут - сила одна: тяжкість-тяга - тяжіння («тягнути» в Росії сприймається швидше як горизонтальне дію: тягти, волочити; італійське pesare від лат. Pes - нога, ступня, «ступати», «тиснути», т. ' е. вертикаль підкреслена), а лише напрями різні, але це вже - дрібниця: що вгору, що вниз ... (Рис. 34).

 Рис. 34

 Природно тут і розрізняти скалярні викладки - по зса1а, сходи - шкала, вертикаль - колона, де все втрамбовується або разуплотняет вниз-вгору, по місцевій світової осі - вертикалі - зеніту, від чужорідних, іноземних бічних сил, вторгнень - вітрів - векторів. Адже «вектор» - від лат. уеЬо, уех1, уесШт, еге - везти, нести, тягти - все це горизонтальні рухи, і Уєс ^ г = везе, несучий, носильник; їде.

 Це різкий поділ геометрій і числових викладок: по вертикалі або в бік - не могло б прийти на думку еллінам, для кого простір є безперервна товща (більш-менш тонка), марево і плинність, і де не виділена вертикаль, а кругообіг - куля Цілого СФЕРОС - робить рівноправним всі напрямки і, значить, числення. Для того, щоб народилася векторна геометрія, потрібно висушити і розрядити, прорідити космос (як грядку), зібрати речовинність в атоми і утворити порожнечу, - і тоді встановиться ієрархія напрямків з приматом того, що притаманне тілу вниз, - тяжкість. І відтепер тьма - надир - важливіше країн (= боків) світла: сходу, заходу і т. д.

 Настільки інтимно, при собі відчуває себе італієць при вертикалі вгору - вниз і такі там різноманітні ситуації можливі, що це позначається і в буфонаді і перевертання комедії дель арте, і в акробатиці, яку влаштовує між пластиною, водою і повітрям Галілей: прямо циркові номери вони у нього відколюють.

 «Однаково важко як опустити у воду відро, повне повітря, так і підняти в повітря відро, повне води, не приймаючи в міркування ваги судини, а розглядаючи тільки воду і повітря. Рівним чином вірно, що нам однаково важко як у тому випадку, коли вводимо вниз під воду стакан або іншу посудину, повний повітря, так і в тому, коли піднімаємо цей стакан, поки він сповнений водою, тримаючи його отвором донизу, над поверхнею води » . (Ось фокуси-то демонструє шарлатан Галілей - Каліостро!); «Вода примушена (е costretta - Р. 496) слідувати за склянкою, що містить її, і піднятися над загальним рівнем води в межах повітря таким же чином, як повітря примушений супроводжувати посудину в межі води до тих пір, поки в останньому випадку вода, перейшовши за край склянки, що не кинеться туди, витісняючи повітря, а в першому - поки краю не вийдуть з води і не досягнуть меж повітря, після чого вода падає вниз (Tacqua casca a basso - скільки тут звуко-писань падіння! - Г. Г.), а повітря прослизає і заповнює внутрішність судини »(92).

 Та тут перед нами розігрався цілий сюжет, як в commedia del arte, з буфонадою і бійкою, де в якості personae dramatis, персо-нами-масками виступають повітря, вода, посудину - і так вже вони між собою перекидаються, проводять один одного за ніс : он, як повітря прослизає, хитрун! иль бурхливо-пристрасна вода нахлине.

 Отже, у Галілея виявляється баланс верху - низу. І тут відміну від французького Логосу, де баланс - основна модель (у Галілея вона - побічна), але в ній головні напрямки не верх - низ, а право - ліво, сторони по горизонталі, сходження крайнощів (а сход - горизонтальне тілорух), симетрія (а вона теж бачиться, природно, як розташування з боків від вертикальної аси).

 Звертає на себе увагу активний оборот всіх дій: і повітря, і вода - не перетерплюють (а могло б бути подано в пасивному вигляді - заставі), але діють.

 І взагалі, характерна велика розвиненість і навіть збагачаюся форм пасивного стану в Елладі, порівняно з італійською мовою: у грецькому - і пасивний, і взаємний, і загальний: medio - passivum - середній. Де можна, думка буде виражена в medium, у взаємному заставі. І це знову відображення «пафосу» як принципу організації буття і свідомості. І взаємний - це теж co-знання, а не по-знання.

 У латинській же мові немає взаємного застави, середнього, загального (це в світі дієслова, дії - те ж, що і середній рід у світі імен, существований), а в італійській мові вимер і середній рід імен, ще колишній в латинському. А є чоловічий і жіночий, як у дієслові: activum і passivum, тобто один - суб'єкт (підкидає), а інший - об'єкт: чіткий розподіл на діяльність і страждання. У еллінства ж саме претерпевание є не просто страждання і пасивність, але, завдяки взаємному середньому залогу, загальну справу, со-страждання, co-знання: сліянним тут активно-пасивне воєдино.

 10.06.72.

 Як пише про застави грецької мови С. І. Соболевський: «... загальний або середній заставу за значенням своєму однаковий з дійсним (тобто спрямований у поза, від суб'єкта на об'єкт дії. ^ - Г. Г.), але відрізняється від нього тим, що виражає дію підмета, що має те чи інше ставлення до нього самого (тобто дія повертається на чинного, від об'єкта до суб'єкта, у взаємності їх, так що загальна марево і поле у них. - Г. Г .), так що підлягає мається на увазі при ньому у вигляді доповнення, здебільшого у dat., рідше в ас.: poridzo (act.) доставляю (кому-небудь іншому): poridzomaj (medi) доставляю себе. За формою ж середній заставу однаковий зі пасивні ».

 Тобто пафос, претерпевание поширюється ширше своєї власної вузької області і заливає і логос загальної, середньої застави, так що величезна частина дієслів у грецькій мові, висловлюючи дію взаємно-загального сенсу, без-суб'єктно об'єктне, має форму пасиву, тобто страждання від дії: не я (дію), але мною, що означає схильність вважати «нехай буде воля Твоя» і «витерпить до кінця, той спасеться». Грецький стоїцизм, атараксія, кінізм в Римі мало розвинувся (хіба що Сенека, та й тут це скоріше стійкість в діях, мужність, вольове стриманість, ніж принциповий онтологічний відмова від своєї волі). Тут воля своя - кумир і бог, і нехай невдаха плаче: страждаючий - так страждає тільки. А в еллінства страждання піднесено духовно-гносеологічно і ослаблене в своєму тілесно-фізико-больовому відношенні (як борошно істоти, над яким щось учиняють), бо пасивні форму мають дієслова і неперехідні (а перехідність якраз і є шлях від суб'єкта на об'єкт і розсічення світу на них передбачає і робить). «Деякі дієслова не мають активної форми, а лише медіальну (середню) або пасивну при значенні активному (перехідному або непереходном): dehomai (med.) приймаю, dynaftiai (pass.)« можу ».

 Тут активне зміст гаситься пасивною формою: це сходження двох хвиль з протилежних сторін, їх інтерференція, і стишує суб'єктно-об'єктне, активно-пасивні поділ в Логосі і в мові, піднімаючи еллінський дух в метафізічность, бо Двійця: суб'єкт-об'єкт чітко приурочена до фізично -тілесному рівню дій - первинних, грубих: удар, поштовх, двигун і рухоме (il moto u il mobile) настільки термінологічно важливі в мові Галілея. Такі ж дії, як зростання, зміна (у часі), всяке становлення випадають з суб'єктно-об'єктного розрізнення та рівня, бо ніби і пасивно-пасивно росте рослина: ні на кого не діє, окрім як на себе, але дія відбувається і могутнє: недарма процеси органічного зростання вимірюються показовою функцією, а механічні рухи (удар, тяжіння) складанням-відніманням, множенням, тобто це ще низького рівня математичні операції. Тому, до речі, так неналежно було філософствувати латинською мовою, так тісно було умогляду в рамках латині, бо це справа - dialegomai - теж у середньому, взаємне заставі, якого немає по-латині. Тому й воно виродилося в схоластику і догматизм, і правдиве творче філософствування пішло в новий час, коли наважилися мислити на рідних мовах (Декарт, Кант). Латинська - Физич, соціальний, кесарів, Юридич, але не метафізичний. І коли був учинений переклад на нього еллінської думки, Арістотель і Платон в латинській упаковці були вихолощені: оскоплений Ерос вільного умогляду, і дискредитована метафізика і філософія. Тому зокрема і стала наука нового часу (Галілей, Ньютон) будувати себе в відштовхуванні від філософії, що вона мала справу з філософією отруєної, з «Софією» без «філо», без духовного Ероса та її свободи, але запакованій в юридично-термінологічні в'язниці понять (бо визначення - в'язниця поняття. І Гегель випустив його на свободу, пояснивши, що поняття про явище - це все життя явища в його цілісності, а не прокрустове ложе визначення).

 Подолання в еллінства суб'єктно-об'єктного розсічення, дивізія буття (або нерозвиненість цього розсічення? Не настільки важливість там? Ні: там воно і є, але і умерено, діє на обмеженому рівні, знято і подолано - не так, як ці сили випущені на свободу в Римі та латинстом і жорстко розсікли весь світ і предмети на вовків і овець) і в частому вживанні оборотів з інфінітивом позначається: ассіва1луіт (ось, до речі: «знахідний» - обвіняюще юридичний відмінок, пришпилюється існування до лави підсудних, присуджується бути об'єктом) і Потта ^ Віт сит шйпШуо. У формі дієслова погашені особи, вони неупереджені і не вибагливі. Ці форми розвинені і в латинській мові, але там чіткіше і різкіше ролі осіб і предметів, не визначені в дієслові, виражаються займенниками і відмінками іменників.

 Висока'я в еллінства гносеологічна роль пафосу, страждання-претерпевания, як шляху пізнання, з'явилася живий грунтом, де могла, народитися трагедія, з її стражданням героїв (тобто Едіп є і герой, активний, і він же - страдательное обличчя і річ в руках долі, тобто знову відбувається погашення, зняття відмінностей суб'єкт-об'єкт: всяк - коваль свого щастя або зумовлений? До речі, латино-романська думку так і билася століття в лещатах антиномії: приречення або свобода волі - не в силах зняти її, що насилу, але вдалося в германства, з їх тотожністю і діалектикою суб'єкта - об'єкта на сцені і з співчуттям (катарсисом) глядачів - теж взаємністю і симпатією. Его був загальний душевний досвід - переживання, псіхейное причащання до Логосу Космосу в Цілому, а не експеримент, де на смерть (ехрепге) кладеться річ-кролик, а я холодно і пильно спостерігаю, в відмові від всяких там емоцій, як того вимагає наука і її метод, антіметафізі-чний, партикулярний.

 10.06.72.

 Але якщо так все дискретно в рідині і взагалі в світі все в частинках неподільних, як це виходить, що повітря може з'єднуватися з пластиною твердого тіла над водою, а змочена пластина вже розлучається з повітрям і одружується з водою і так болісно від неї відторгається , будучи знову піднята в повітря, що за собою шматок м'яса, води - подружжя, шматок життя з рідини тягне? Тут явно те, що елліни (Емпедокл) назвали б Еросом різнорідного, яке притягує (як позитивне і негативне), а однорідне, виходить, природно відштовхується. А як же тоді однорідні маси: води в океані, повітря? Іль тут частіци247 не добровільно, а при-гіани один до одного тиском сторонніх (землі, порожнечі, якщо можна говорити про тиск порожнечі?). На кордонах ж разнорбдіих середовищ відбуваються енергетичні синтези, реакції, союзи248.

 І пластинка, яку досліджує Галілей, якраз між двох середовищ: днищем і тоненьким шаром, вона вже увійшла в воду і до деякої ватерлінії вже Змочіть - оскоромитися і увійшла з нею в договір і спільну мову і дію, так що смоченностио своїй вона вже належить воді, податлива їй і тягнеться нею і до неї. Верхня ж частина пластинки і від йатерлініі занурення обіймає повітрям - і не тільки обсяг-лется, а й перебуває у зв'язку і зачепленні з ним, так що недарма приводили Галілею образ магніту, у чиїй ролі, виходить, виступає повітря. І тут Галілей не вдається в розбір механізму цього зв'язку (хоча не може бути, щоб він не відчував тут проблеми), але не з'ясувавши її de jure, користується нею de facto у смертельній тривозі з водоіоклошшкамі - перипатетиками. І він гГрібегает до ще одного дійсно вражаючого досвіду, який своєю нищівною реальністю і очевидністю як би відводить очі і думка від питання про причину цього явища: досвід відіграє тут роль причино-відводу, як це у фокусників, які, граючи на диво і поразка, на диво, паралізують рефлектує запитування розуму.

 І маса дослідів і дотепних демонстрацій в трактаті Галілея, дійсно, справляється з негативною роллю: руйнування тез водо-і фігури шанувальників, але не обгрунтовує якоїсь позитивної причини: добре дивиться вниз, але вгору голови не задирає.

 Галілей переконливо доводить, що пластина з речовини, більш важкого, ніж вода, не тоне не тому, щоб вода опиралася розділенню і не через широкої і плоскої форми, але тому, що при обережному накладанні її на поверхню рідини, так щоб її не замочити зверху, по її краях утворюються водяні валики - борти, повітря між якими як би входить в це горня і зачіпляє днище - верхню поверхню пластини, так що утворюється нова речовина - істота - кентавр: земля-повітря, питома вага якого менше води, і тому ця химера не тоне.

 Але чому, як можливий цей союз землі і повітря і чому він до відомих меж виявляється сильнішим союзу землі і води, який, при змоченими пластини знизу, теж вже діє, - цього Галілей не розглядає.

 На цей-то випадок він користується аристотелевско вимогою: приводити пояснення до безпосередніх причин, а не до більш віддаленим. І справді: підвів до того, що зв'язок тіла з повітрям пояснює його незануреному і зупинив на цьому допитливість ...

 А досвід Галілея щодо повітря - «магніту» такий: «Для цього досвіду я взяв воскової кульку з чистою і гладкою поверхнею і зробив його шляхом додавання свинцю настільки важким, щоб він дуже повільно опускався на дно; обережно покладений в воду, він занурюється майже весь , залишаючи видною тільки верхівку, яка, поки стикається з повітрям, підтримує кулька нагорі, але якщо відняти це повітря, змочивши кульку, то останній опускається на дно і там залишається »(утворюється як би повітряна шапочка (сареііа) на маківці кульки, і цей повітряний султан підтримує його. Ця непомічена верхівка-як тонзура у католицьких священиків: виголена порожнеча на голові, як посадочний майданчик для світової, сяючою порожнечі Абсолюту: тонзура як її благословляюча долоню, спочиває на людині, як фокусник тримає долонею верхівку і так направляє. - Г. Г.). «Постараємося тепер тією ж силою повітря, яка підтримувала кульку, привести його назад наверх і там затримати (ось як автоматизм раз зробленого ототожнення руху вниз з рухом вгору, направляє вже ходи думки самого Галілея. - Г. Г.). Для цього опустимо у воду отвором вниз перекинутий склянку, який захопить із собою що полягає в ньому повітря; направляючи його спершу до кульки і опускаючи до тих пір, поки не помітимо через прозоре скло, що міститься в склянці повітря досяг верхівки кульки (знову верхівка-голова , і ось її досягає, через ангела-стакан, благословляюча рука неба. - Г. Г.), повільно виймемо потім стакан; при цьому ми побачимо, що і кулька піднімається і зупиниться нагорі (як сомнамбула піднімається, як у сні їх вабить. - Г. Г.), якщо відділимо стакан від води так обережно, щоб вона не схвилювалася. Отже, між повітрям і іншими тілами існує відома зв'язок, яка тримає їх в деякому з'єднанні, так що вони відокремлюються один від одного тільки з деяким зусиллям ».

 Ось як обережний стає Галілей, коли справа стосується до якостей і причин по суті, а не по відношенню. Він задовольняється констатацією просто зв'язку (а зв'язок не причина, а відношення одного до іншого: що воно є, а не що воно є), вказівкою на неї, і переходить до кількісних вимірах, через них досліджуючи заходи відносин: твердого тіла, пов'язаного з повітрям , до твердого тіла, пов'язаному з водою, або просто до води; але самі зв'язку, питання про їх якісному характері і складі, залишає відкритим (як «чорний ящик» сучасних дослідників), нічого тут не стверджуючи.

 Так він і пояснює, дізнається багато чого,-не знаючи суті справи, але вільно граючи з його проявами. «Подібне ж явище спостерігається і з водою: якщо погрозами в неї яке-небудь тіло так, щоб воно омилось колом водою, то, виймаючи його обережно назад, побачимо, як вода піде за ним (« ... як тінь иль вірна дружина » . - Г. Г.) і підніметься помітно над своєю поверхнею, перш ніж відокремиться від тіла. Точно так само і тверді тіла, що мають абсолютно однакову поверхню ... міцно з'єднуються ... »(74 - 75).

 Тут думка поширює свою констатацію зв'язку і на рідке і на твердий стан, йде через спостереження - споглядання (а не досвід) = і аналогію, тобто він пішов «еллінським» шляхом, покрокував, як тільки знадобилося щось висловити про якість та істоту справи, речі самої по собі (а не згвалтованої в досвіді, як барка - тріска - об'єкт бросаемий249). І обережно його положення тут: у формі вопрошения, а не твердження: «І хто знає, чи не це тісне зіткнення є достатньою причиною цілісності і суцільності частин тіл в природі? (75) (dell'unione e continuita delle parti del corpo naturale) (P. 471) «чистий природного тіла»).

 Але чому так злякався Галілей звинувачення в тому, що він нібито приписує повітрю властивість магніту - virtu di calamita (P. 470)? Адже в німецьких країнах магніт - наскільки приваблива проблема і явище! У англосакса Гільберта в 1600 р. трактат про магніті, пізніше - електромагнетизм: Фарадей, Максвелл, а в німецькому і французькому романтизмі магнетизм як психо-онтологічне, містичне явище - як притягував уми на початку XIX в.!

 У чому тут може бути справа (псіхейное, підсвідоме)? Адже магніт є зрушення в бік, є антітяжесть, порушення строго вертикальної, зенітно-надірним орієнтації космосу опускання (-Італії), і він чреватий хаосом і, головне, безперервністю, маревом (адже магнітні явища - хвильові, а не корпускулярні, і це пред відчувалося ще, коли цього і не знали), є всесвязь, він протилежний Абсолютною порожнечі і свободи від-носитися атомам-індивідам ...

 І недарма в Англії, де у Гільберта дослідження про магніті, - у Ньютона поняття не тяжкості і ваги (вертикаль вниз), але всесвітнього тяжіння, яке звідусіль і всюди і не пов'язане з єдиним вектором - скелею вертикальною.

 Та й мова італійська багато видає: «calamita» - магніт-майже омонім з «calamit?» - Лихо, так що важливо їх сусідство в Психо-Логос: не могла не хвилювати і не зачіпати близькість одного до іншого, та й чи випадково тут вона утворилася, чи випадково таке? Магніт - дійсно порушення стрункості світобудови, обурення і бучі в ньому («магнітні бурі» недарма є таке явище).

 12.06.72.

 Інформація, релевантна "Галілей і італійська картина світу"

1. Теми рефератів 1.
     картина світу. 4. Картина світу: від космізму до антропологізму. 5. Історичний розвиток
   
2. Епохальне світоглядне значення відкриттів Галілея.
     італійський вчений Галілео Галілей (1564 - 1642), геніальний математик і натураліст, - мислитель зовсім іншої творчої спрямованості порівняно фактично з усіма натурфілософами Ренесансу (наприклад, з більш молодшим Кампанеллой). Батько хотів, щоб Галілео став лікарем, і той став вивчати медицину в Університеті Пізи, проте нездоланна тяга до математики змусила залишити
   
3. § 4. Яку роль у світогляді грає ВИС1 філософська картина світу?
     світу, виступаючої початком пізнавального
   
4.  ТЕМА 18 Італійські держави XIV-XVвв. Священна Римська імперія німецької нації Криза универсалистскойгосударственности
     ТЕМА 18 Італійські держави XIV-XVвв. Священна Римська імперія німецької нації Криза
   
5. § 1. Які антропологічні вчення були найбільш впливовими в історії філософської думки?
     картину світу. А кожній картині світу належить своя антропологічна концепція, в якій людина завжди залишається фрагментом світобудови, а тому відносини складаються між ними як між частиною і цілим. Тепер розглянемо приналежність антропологічних концепцій своїм картинам світу. Так, містичної картині світу належить тео-центрическая концепція походження людини.
   
6. Методологічні та пізнавальні установки Галілея.
     італійського вченого дослідне пізнання - пізнання експериментальне, що він і продемонстрував класичними дослідами, що виявили закони вільного падіння тіл, їх руху по похилій площині, руху тіла, кинутого під кутом до горизонту, в результаті чого дав сувору формулювання понять швидкості і прискорення, а також здійснив підхід до закону інерції. Метод Галілея-експериментатора -
   
7. 3. Чим філософія відрізняється від інших форм світогляду?
     картини світу вирішує питання про сенс світу, а потім виводить звідси ідеал і основні принципи життя Структура будь-якого світогляду включає в себе картину світу, ідеали і оціню /
   
8. 8.3 Культурна картина світу
     картина світу - це умовний термін, який би систему культурних міропредставленій досліджуваного суспільства (2, с.252-253), найбільш загальне, цілісне поняття про світ і місце людини в ньому. Картина світу складається на рівні окремого народу, спільноти, культури. Картина світу формується, виходячи з раціональної, міфологічної, політичної, або іншої системи уявлень про світову
   
9. § 8. Який зв'язок між розділами філософії і формою існування в них істини?
     картина світу, властивості з знання людини, відповідні їм напрями в гно сеологіі та відображають їх види знань. Нам відомо, що в містичній картині світу вищої пізнавальної здатністю людини висту пает інтуїція, яка ірраціональним способом обгрунтовує релігійний вид знання, де формою існування істини стає або одкровення, яке виявляє себе в християнської та
   
10. Чанишева А.Н.. Філософія Стародавнього світу: Учеб. для вузів. - М.: Вища. шк.-703 с., 1999
    
    
11. Наукова картина світу
      картина світу - цілісна система уявлень про загальні властивості і закономірності дійсності, побудована в результаті узагальнення і синтезу фундаментальних наукових понять і принципів. Вона складається в результаті синтезу знань, одержуваних у різних науках, і містить загальні уявлення про світ, що виробляються на відповідних стадіях їх історичного розвитку. Наукова картина світу
    
12. КОНТРОЛЬНІ ПИТАННЯ
      картини світу перед Першою і Другою світовими війнами? 17. Що таке «жорстка» і «м'яка» біполярність? 410 18. Як формувалася біполярна картина світу після Другої світової війни і чим вона відрізнялася від попередніх? 19. Як відбувалася трансформація геополітичних картин світу після Другої світової війни? 20. Як вона змінилася після радянської перебудови? 21. У якій картині світу
    
13. Примітки
      галілеївські труби зірки були видні набагато краще, ніж неозброєним оком, але, щоб спостерігати їх, потрібно було їх приводити в центр поля зору труби. До винаходу натягнутих у фокусі труби ниток, що лежать у площині, перпендикулярній до осі сочевиці. і перетинаються один з одним під прямим кутом, центр поля зору був нічим не відзначений і його доводилося вгадувати пли оцінювати наближенню.
    
14. Проект альтернативного комунізму
      італійським комуністам було вигідно підкреслювати його ідейна єдність з патроном і меценатом комуністичного руху. Для самого Грамші Ленін теж був авторитетом, якого він прямо ніколи не критикував. Твори Грамші не можна вважати закінченими. Залишається неясним, чи усвідомлював він, що його творчість може послужити підставою альтернативного комунізму, в декількох пунктах відрізняється
    
15. Становлення некласичної науки
      картини світу, ідеалів і норм пізнання, філософських підстав наукі177. Становлення нової наукової картини світу багато в чому пов'язане з формуванням нового образу детермінізму. Наприкінці XIX - поч. XX ст. почався перехід до нового типу раціональності, в основі якого уявлення про нерозривність суб'єкта та об'єкта дослідження, неможливості усунення суб'єкта з наукової картини світу,
    
16. 2.12.1. Вступне зауваження
      картину всієї всесвітньої історії. Таке завдання в достатній чіткій формі була поставлена І. Валлерстайном перед своїми однодумцями в статті «Мир-системний аналіз: друга фаза» (1990). В якості першого пункту програми подальших розвідок значилося дослідження світів-систем, відмінних від капіталістичного світу-економікі.264 І прихильники світ-системного аналізу дійсно протягом вже
    
17. Філософія природи.
      картини світу, філософія в основу своїх теоретичних побудов кладе принцип різноманіття і намагається знайти щось спільне в різних фрагментах реальності - речах і явищах, формуючи тим самим абстрактну модель дійсного світу. Базовими критеріями, якими з найдавніших часів оперує філософська онтологія, є поняття "матерія" і
    
18. Гачев Г. Д.. Наука та національна культура (гуманітарний коммента рий до природознавства). - Ростов-на-Дону. Видавництво Ростовського університету. 320 с., 1993
    
    
19. 4. Система Коперника і «організмнческіе» закони руху
      картина більше вже не являє собою картини тіл, що рухаються по їх цілям і відповідно з вічними правилами руху. Нова концепція зустрілася, таким чином, з дуже великими труднощами, коли розглядалася з точки зору середньовічних уявлень про систему світу. Вона відкинула поняття «перводвигателя» і зруйнувала підстави, на яких грунтувалися традиційні