Паскаль і французький образ світу

У Паскалева трактаті про воду кидається в очі зникнення геометричного методу викладу доказ - те, чим працюють і Стевін і Архімед, є лише геометричний епізод у середині. Це перехід до іншого типу мислення: більш з фізичного суті предмета - тут жідкості118, і користуючись більш конкретним словесним і більш абстрактним, ніж геометрія, математичним апаратом, а саме - числом, пропорцією.

І це у Паскаля аналогічно тому убієнних геометрії, яке вчинив одночасно Декарт, перекачавши її сутності, фігури в чісла119.

Показово, що Спіноза, який жив у Психо-Космо-Логос Нідерландів, аналогічному стевінскому, прийшла на думку ідея викласти Декартову філософію геометричним способом (є в нього таке твір), як і потім свою етику. Хоча тут, у Спінози, вже ці теореми не має Шеогеп ^ а - видовища, тобто від грец. Шеогео - «споглядаю»: ними не чого бачити, ніяких видів-споглядань-фігур-ейдосів, і це швидше математизированная логіка, але тіло, шкура геометрії ще впливає і действует120: її словесно-логічний апарат: аксіома, постулат, теорема, лема - потрібні ще ці конструкції для побудови будівлі системи.

У Декарта ж все це відкинуто, і він з цими зовнішніми балками не зрозумієте свій розум, а лише на очевидності внутрішнього досвіду розуму. Подібно і Паскаль - чистим поглядом зумів поглянути на очевидність зовнішність досвіду і зробити з нього належне вживання для розуміння.

Декартова аналітична геометрія - убиение математики як геометрії, як просторового образу - і зведення до числа, рівняння - балансу. Противний галльскому Психо-Космо-Логосу жорсткий образ, грань і малюнок, твердь землі на сліпучому світлі (як в еллінському умогляді) ріже чутливий шкірний покрив, рогівку ока, і він розмиває, вологий, жорстку лінію в пляму, як імпресіоністи малюнок замінили колірними плямами , аквареллю = Водяне, течностио як сутністю всього.

У Франції немає великих геометрів, а є великі алгебраїсти, математичний аналіз там, рівняння ...

Геометрія - жорстка, різанина дискретності: всі ці відрізки, сегменти, конічні перетину, січні площині - м'ясники! фу! Ножова робота січних лінійок, колючих циркулей - боляче! Волає галльський сенсуалізм, ніжна нашкірні проти всіх цих інструментів питкі121.

І ось Декарт вводить систему координат: дві палички, але чарівні, скасували собою, зняли всі лінії, кути, трикутники, фігури, форми: будучи прикріплені і приурочені всіма точками до цих паличок (а вони суть числові осі), форми перестали існувати як форми і фігури, а перетекли по ниточках перпендикулярів до осей - у числа ті чи інші, ними виявилися замінені, а там вже з ними - рівняння, баланс ... І скасовано їх, форм і фігур, буття стало за непотрібністю, як непотрібне подвоєння: навіщо малювати, креслити? До чого вся ця громіздкість, коли всяка пряма лінія тотожна лінійному рівнянню, крива - квадратичним і т. д.122. Набагато зручніше, спокійніше і чистіше оперувати числами, ніж формами.

Отже: від форм - видів - ідей - ейдосів (що в еллінства суть прояви, оповіді Істини, Логосу - через ідеї = видимості) відвертається місцевий Логос, так як йому, видно, притаманне давав говорити себе інакше : через числа і їх співвідношення, рівняння.

У еллінської математики ситуація зворотна: легко їм з фігурами, геніально працюють з геометричними побудовами, неперевершено, точно все доводять саме цією мовою; число ж, рахунок, кульгає, та й самі числа у них - фігурні : плоскі, квадратні і пр.; рівняння ж, Діофантови, є дуже поздно5, вже на перегоні до нової Європі.

Як ясна діагональ квадрата - простий і очевидний геометрична лінія! І який тут же відкривається хаос, прірва, некрасівость123, якщо її намагатися уявити числом, у співвідношенні зі стороною цього ж квадрата! Ірраціональні числа, нескінченність, а вона противна баченню світу як вчиненого Цілого, СФЕРОС.

У Декарта назад: у числі ми при собі, вдома, і навіть числова вісь є якийсь компроміс, поступка геометрично-ейдосному думку і потрібна лише як перехід і шлюз, щоб на собі влаштовувати переклад геометричних образів у числа і далі з ними вже не рахуватися, їх не бачити і не пам'ятати і не мати в віду124.

Світ чисел - континуум, безперервність, і в ірраціональності (чисел) нічого немає поганого: важка вона лише, якщо дивитися на неї з еллінському-геометрично-фігурних позицій, як плід різання вимірювань, прикладання відрізків- обрізків - фу! А коли вона виходить з рівнянь, з числових викладок, - як вона затишна, пріемлема125 ...

Так, мабуть, образ Декартових, теж квадратних, координат і грецький спосіб квадрата і його діагоналі, можна розглядати як емблеми різних геометрій і їх співвідношень з числами, незорових математикою. Як нестерпно важко було еллінам взаємно переводити сторону в діагональ і навпаки. А тут немає нічого простіше - діагональ квадрата визначена рівнянням у = Цх).

Так і бачиш навхрест Декартових координат, як християнський хрест, на якому сгіс1Пха, розп'ята грецька геометрія, де вона свою Голгофу зазнає, перекачуючи живу плоть своїх ліній і фігур в святий дух незримих чисел. У підсумку й утворюється християнська математика з її вінцем і сутністю - аналізом і теорією множин: Ці кліщі, ці щупальця, ця чотириногих (Не восьминога), - щоб вловити будь-яку форму і привести її в пащу - рот О, де і анніхіліровать, перевести в небуття, на інший рівень і тип існування.

Так, звідси є-пішла християнська математика: від перетворення форм-тел-фігур в душі-числа. Здійснився переклад тіл на той світ, в інше існування. Все, що було досі в математиці нових європейських народів, це переспіви еллінів иль арабів-індусів засвоєння.

Декартова ж ідея ототожнити фігури з числами і взагалі перелити перші в останні - це перша потужно-оригінальна математична ідея, Минулий з Психо-Космо-Логосу Західної Європи, і вона відповідає західноєвропейському образу християнства - НЕ еллінського Бога Слова з піфагорейської числовий містикою Трійці - Шара, але тут щось принципово інше. Тут - свобода від тіла, незалежність від форм, від стихії землі-тверді - ось що здобуто аналітичної геометріей126, тобто розщеплює землю та її заходи на все більш дрібні, в дивина і, нарешті, в пшик; вчиняється анігіляція, як Сартрова неантізация - ось що виробляє мислення.

Але ж і вихідне переживання Декарта, про який він розповідає в "Роздумах про метод», - це все те ж зникнення, істаіваніі одного за одним всяких твердих, нібито істинно встановлених положень різних наук і відчуттів досвіду аж до тіла свого: все обманюють, ілюзорні. І через методичне сумнів він проводить як би ту ж операцію онічтоженія фігур-готових образів і думок, їх перетікання по судинах перпендикулярів до осей. Він позбавляється від думок, прийнятих на віру, спустошує себе, викорінюючи омани, і перетворює себе на чисту посудину, порожнину в нуль.

Аннигиляция Декартом геометрії і заміна її алгебраїчним численням перегукується через півтора століття з принципом «Аналітичної механіки» Лагранжа, який анігілював Ньютонови «Математичні начала ...», де докази побудовані геометричним шляхом, що претило французькому смаку (le go? t) і стилю мишленія127, і замінив він їх рівняннями (рівняння - з принципу? galit?, рівності,? quilibre, ізискуемого французької Псіхеєю). Як пише історик фізики Маріо Льоцці:

«Але головною турботою Лагранжа було виключення з розгляду будь-яких посилань на геометричні уявлення:« У цій роботі, - попереджав Лагранж, - ви не знайдете малюнків (немає їх і в трактаті Паскаля «Про рівновагу-рідин ...». - Г. Г.). Викладені мною методи не мають потреби ні в побудовах, ні в міркуваннях геометричного або механічного характеру (з точки зору стихій, геометрія - це світло і форма стихії землі - еллінське поєднання, скульптура; механіка - співвідношення небозводів, тільки в стихії землі, в сліпоті, при небачено, вбессветье туману - англійська принцип. - Г. Г.), а лише в алгебраїчних операціях, що підкоряються строгим і одноманітним правилам. Той, хто любить математичний аналіз, із задоволенням дізнається, що механіка стає новим розділом аналізу, і буде мені вдячний за таке розширення області його застосування »1.

Алгебра виникла в ісламі; при забороні зорових образів божества, а значить, і креслень, форм - розвинулося зоряно-нічний почуття віутрі-псіхейних пропорцій, чисел душі, абстрактних, не порівнянні з фізичними тілами зовнішнього світу (для яких потрібен рахунок, арифметика), але чистих логосним дій духу, і тому тут величини стали позначатися як слова, логосним: буквами, а не числами. Подібно і Декарт виробляє своїм сумнівом у душі своїй і розумі анігіляцію всіх форм, образів, величин, поки не дійшов до колодязної-глибокого підстави «я»; і з нього став заново виводити буття всього, але вже не як даного, а як можливого мені собі уявити. Тому алгебра підійшла до принципу його і французького мислення і забила геометрію. І свою математику Декарт так і відчував: як баланс між арабською алгеброю (з її, за часами, плутаний і туманністю) і грецької геометрією з її занадто сліпучої і нав'язливою наочністю.

Взагалі вони споріднені, Іслам і Рим: Іслам є Рим Сходу, а романські країни - Іслам Заходу. Недарма мавританское вплив сильно в Іспанії, на півдні Франції, в Італії. Співвідносяться вони своєю історією і в Новий час: з Алжиром, Марокко, Абіссінії (Сервантес - алжирський полонений; «Італійка в Алжирі» Россіні і т. д.). Арабо-перське нахилення французької літератури проступає і в «Перських листах» Монтеск'є, і в «Філософських повістях" Вольтера, в його ж трагедії «Магомет», а далі, в XIX в. - Більше.

Католицизм є мусульманський варіант християнства, з його зрощенням влади духовної зі світською, близький ісламської теократії.

Отже, у Лагранжа - неприязнь до малюнків. Хоча у французькій академічного живопису строго щодо малюнка, але завжди цей класицизм відчувається у Франції як якесь офіційне ряжение, яке колись усе одно доведеться скинути, у відповідність з внутрішнім мальовничим почуттям, яке, безумовно, віддає перевагу колір лінії, розмите кольорову пляму зовнішніх гранях . Це й сталося в романтизмі (Делакруа), і особливо імпресіонізмі, де форми предметів і лінії, усілякий малюнок виступають функцією колірних плям і відблисків, а картина стає колірним орнаментом осіб, фігур і предметів, арабескою (Матісс). Колір, як якась безперервність, аналогічний континууму математичного аналізу, а малюнок, як дискретність, аналогічний геометрії еллінської.

27.01.72.

Вчитаємося в назву трактату Паскаля:

«Трактат про рівновагу рідин і про вагу маси повітря ...», тобто стихія води розглядається разом зі стихією повітря , тоді як у Стевіна стихія води розглядалася у зв'язку з твердими тілами, формами землі. У чому тут справа? Якщо згадаємо, що за Платоном в «Тимее» стихії землі і вогню розташовуються полярно, як головні і радикальні протилежності і граничні отстояния один від одного, а стихії води і повітря розташовуються між ними як бути посередником, то поєднання стихій, які без задньої думки само собою , природно складаються у мислителів, на самій-то справі многоглаголеві і видають найглибший подспуд, звідки все в місцевому Психо-Космо-Логос виникає.

У Стевіна на передньому плані тверді форми тел. Форма ж є «огнеземля», земля, проведена працею (-ургіей) чрез горнило, Обігніть-ная земля128. Так що вже форма є стяжение самих протилежностей, отстояния (стихії землі і вогню), і не діво129, що в німецькій філософії з поняття форми безперервно виливає то кантова антиномії, то Гегелеви протилежності: на них вже замішаний німецький Психо-Космо-Логос130, на вольовому стяженій полюсів, так що напруга, натягнутість (а не м'яка розслаблена невимушеність француза, наприклад), вимушеність і, на противагу їм, Streben = прагнення там, в цьому психо-космологічному просторі, постійно перебувають і носяться.

Природне і союзник - средь стихій посередників (води та повітря), якого обирають вогонь і земля, сполучившись в насильницький шлюб огнеземлі (їх шлюб - через насильство, велике пресходження кожним своєї природи, і тому, якщо у Франції - теорії природного права і плавного переходу з природного стану в цивілізацію через суспільний договір, то тут теорії насильства, як повитухи всякого громадського устроенія131; тут Гоббс про боротьбу всіх у природному стані; і сила є право, і з людиною треба силою і т. д.), а саме віз-дух: він потребен і вогню, щоб горіти, і землі як її вазі-тяжкості противагу: в легкості. Тому так пестують в германства Дух (ідеалізм німецького Логосу: філософії і поезії). Стихія ж води ворожа вогню (умертвляє його), і землі (расквашівает волю і твердь форми). '

Французький же вибір стихій виникає з іншого складу їх Психо-Космо-Логосу і самопочуття людини в лшре. Паскалем спарени132 саме стихії-посередники, а не крайнощі: вони сходяться (Les extr? Mit? S se touchent - відомий французький афоризм), саме на необізнаний погляд тих, хто ніколи в крайніх ситуаціях і не бував, а весь час утримуватися прагне у пункту рівноваги, вирівнюючи колиска (від «коливатися») - ладью світобудови за допомогою посередницьких стихій: в одну сторону повітря піддадуть, в іншу - води подольют, але крен вирівняти, щоб весь час був здійснений баланс -? quilibre. Баланс - такий же принцип французького Логосу, як і антиномія - німецького, а парадокс - англійської. Він в дуалізм субстанцій у Декарта, в психо-фізичному паралелізм; в будові будь-якого афоризму Ларошфуко, иль в mot: «від великого до смішного - один крок». Тут не розлучаються протилежності на «подалі», де закричать, а саме зводяться чрез один шаг133, який регулює рівновагу-баланс, перетікання то в одну, то в іншу сторону.

 Отже, вода і повітря досліджуються парно Паскалем. Тоді як Стевін включив гідростатику як частина в статику твердих тіл і воду розглядав за образом і подобою твердого тіла, вириваючи, тверднучи в ній шматки, тобто дискретність в неї проектуючи, Паскаль бере стихії безперервні, еластичні, гнучкі, плавні, де кожна частка не є самість - форма сама по собі, але все утворюють соціальне рондо, соціум, де на найвіддаленішій краплі жваво відбивається, відчувається зміна стану будь-який інший.

 Але між собою вода і повітря, як збалансовані! У води Паскалем відзначається легкість (? Qui-libre = одно-вільний), а у повітря - тяжкість, вага (p? Santeur): повітря пригнути внйз чрез поняття тяжкості, а рідина полегшена і под'ята вверх134 чрез поняття одно-свободу. У нас переводять? Quilibre як рівновагу. Але ж яка різниця, випромінюється з подспуда коренів! Вага, тобто несвобода, гніт, похмуре примус низу, тяга земна,-і libre, від лат. liber - вільний (звідки і libert?, свобода), тобто легкий, порожній. Ідея? Quilibre сполучена на задньому плані свідомості, в почутті душі, з образом свободи, порожнечі, відкритого простору, птиці, тоді як вага пов'язаний з образом твердого тіла, стихії землі, низу і могили (p? Santeur - від лат. Pes - нога ; значить, педантизм = земля135).

 Характерно, що у Стевіна повітря асоціюється з порожнечею (за істинний вага тіла приймається вага його в повітрі - постулат136) і повітря сприймається-як невагомий - Визначення X і XI. Звичайно, в порівнянні з Атлантовим тяжкістю «огнеземлі» вага повітря - нескінченно мала величина, якою можна знехтувати. Інша шкіра у француза, інший чутливий і вестибулярний апарат: цей прилад виявляється здатний вловлювати саме тиску подувів воздуха137, його вага (як і романський, італійська розум Торичелли). І Паскаль зважує повітря, а не в повітрі, як німець Стевін, бо повітря для першого має «масу».

 Але продовжимо далі аналіз Паскалева назви:

 «Трактати про рівновагу рідин і вазі маси повітря, що містять пояснення причин (теж характерне у Франції нахилення - до причинності, детермінізму: недостатньо тут описати факт, встановити, як він відбувається, але треба« Каузіо », тобто lien - прямий зв'язок , що забезпечує безперервність, явити. - Г. Г.) різних (divers - ідеї особи, як в російській «раз-особистий», тут нет.-Г. Г.) явищ (effets - ефектів, з ex-facere, т. е. «з-робити», так що «ефект» буквально - «виріб». Російське ж «явище», узяте з грецької fainomenon, світлові-видову сутність означуваного підкреслює, тоді як у французькому effet немає цього ні грана. Бачите, як мова підсовує на прихований план свідомості масу обертонів: «раз-особистий» і «яв-ний», які зрештою уявлення починають робити музику. - Г. Г.) природи, які досі не були достатньо відомі (акцентується новина - novelle, новела італійська - принцип романського підходу: нове, вперед, мода, тоді як російська, наприклад, Логос більш шанує старовину, билину, та й німецький-то, що з глибини часу здіймається. - Г. Г.) верб зокрема тих, які приписувалися острах порожнечі »(363), причому« Пустота »- єдине слово, яке названо тут з великої літери: Vuide, як метафізичне поняття (на правах Dieu, Бога). .

 Що ж це за поняття horror vacui, «страх порожнечі»? Це одне з метафізичних, понад (до) фізичних понять-почуттів, як архетипічний-ських і те, що викликало пізніше ідею ефіру або поля: поле адже теж є якась повнота, на місці можливого небуття - порожнечі.

 Порожнеча неприйнятна еллінському почуттю світу, як СФЕРОС, якогось за (зі) вершенія та повноти (виняток-атомізм Демокрита). Недарма для Аристотеля поняття порожнечі неможливо, як логічно суперечливе, а в християнстві гностична єресь, що склалася з еллінських філософських течій, стверджувала світ як певну Плірому (від р1е? Оо - наповнювати, тобто Повноту і Глибину), яка первеє Бога - деміурга - Творця і в якій все відбувається. Плірома - це як Психея иль Матір (я), але у всякому випадку знову якесь заповнення, що не залишає місця для вільної волі Бога, святого духу. У християнство - іудейство саме зі Сходу (з Індії, Китаю, де Дао - шлях = порожнеча, недіяння) прийшов образ порожнечі, допущення її. Еллінство ж йому опиралася.

 А як же Левкіпп і Демокріт? Дуже можливо, що ця у них ідея з Сходу: про порожнечу, поруч з полнотою атомов138. У всякому разі Левкипп з Мілета - малоазіец, а Демокріт, хоча і з Абдер у Фракії, але, за повідомленням Діогена Лаерція, «Демокріт був учнем якихось халдейських магів, яких цар Ксеріс надав його батькові як вчителів». «Він здійснив подорож до Єгипту до жерців з метою вивчити геометрію і до халдеїв до Персії» 2.

 Взагалі західному свідомості ідея порожнечі надзвичайно важка для відчуття: ну хоч щось там є! Ну хоч сама порожнеча адже є, а значить, вже це є якесь буття (міркування Парменіда, що є тільки буття, тобто знову повнота, небуття ж зовсім нету).

 Порожнечі бояться, як дитина, що до стіни спиною притулитися норовить. Неприйнятна і нірвана буддійська, як зникнення всього, значить, і мене, і душі, а визиску вічного життя і безсмертя душі, тобто тієї чи іншої Повноти, у різних образах.

 Те ж видає і питання про передачу сил тяжіння (або інших) і випромінювань - через порожній простір: і його знову представили як континуум чотиривимірний (тобто якесь протяг-заповнення) або єдине поле.

 Так що «страх порожнечі» є категорія саме європейської Психеї, звідки вона була спроектована на Космос і стала фігурувати як якась об'єктивна причина процесів у природі. Він перегукується зі год <страхом »як категорією в екзистенціалізмі: тільки тут він як елемент існування (якась екзистенція), а там - сутності, якась есенція, як і в християнській релігії, де« початок премудрості - страх Божий ».

 28.01.72.

 Почнемо з інтонації, яка робить музику. Яке ставлення до води? У Стевіна воно явно відчужене, холодно-суворе, вороже, оборонне: як впоратися з нею стінок судин, шлюзів, кораблів, людині, в неї зануреному? У Паскаля ставлення до води любовне, родинне, в симпатії, відчуваючи її природу і поведінку кожною фіброю, кінчиком нерва. Щоб це стало очевидно, бути може, краще відразу почати з кінця трактату Паскаля, де він наводить всі попередні спостереження про властивості води до живої істоти: «Глава VII. Про тварин, які знаходяться у воді ».

 Це взагалі радикально важливий хід, якого зовсім немає у Архімеда: вода для нього абстрактна світова стихія, і спілкується з нею лише Логос чрез геометрію, чрез кульові сегменти. У Стевіна повідомляються стихія зі стихією: огнеземля форми - з водою, а Логос людини спостерігає зі сторони. Наприкінці, правда, в додатку «Начала практичних застосувань гідростатики» є Пропозиція III, де ставиться завдання: «Пояснити, чому людина, що знаходиться глибоко під водою, не вмирає, незважаючи на велику кількість води, розташованої над ним» (192). Але завдання цю він ставить мимохідь і швидко переходить до питання «Про плаваючих тілах, вершина яких навантажена», тобто знову про форми і вагах бездушних тел. Однак, вникнемо у завдання про людину.

 Вже сама постановка питання: відразу про смерть, тобто про злам форми життя, по-німецькому крайня, гранична. У Паскаля ставиться питання про біль, про пухлину, тобто про щось більш серединному, помірному.

 Далі людина трактується в цьому реченні Стевіна просто як фізично бездушна форма, поверхнею стінок в 10 кв. футів, і так як ні одна частинка цієї форми не зрушується з свого місця, не продавлюється, того що з усіх боків на неї тиск рівномірне, то і форма в цілому залишається в цілості й схоронності, і рани не буде.

 А от як Паскаль входить в стан живого тіла, що у воді: «Дійсно, біль, яку ми відчуваємо, коли-небудь тисне на нас, велика, якщо тиск велике (« біль »є щось зовсім інше, ніж деформація, про яку говорив Стевін; біль є внутрішнє відчуття суб'єкта, деформація - зовнішній вигляд без почуття. - Г. Г.), тому що стисла частина обескровливается (тобто позбавляється своєї, захисної рідини, яка здатна протистояти зовнішньої. - Г. Г.) , і м'ясо, нерви і інші частини, складові її (адже ось як диференційовано відчуває француз своє тіло, його складові, - шкіру, а не просто маску поверхні, як у Стевіна, - Г. Г.), зрушуються з їх природного місця, а таке насильство не може відбуватися без болю ». Знову біль: біль боїться чуттєвий-чутливий, откожно мислячий француз: ніжна його плоть в м'яко-теплому кліматі, не те, що у більш грубих континентально-суворих германців і анестезіруемих морозом росіян. Як писав Монтеск'є: «Щоб пробудити в Московії чутливість, треба з нього здерти шкіру» 3.

 А французу достатньо найменшого натиску в одній точці, що порушує загальний баланс тиску, і відразу реакція болю). «Але якщо тиск невеликий, наприклад, коли торкаються пальцем шкіри так легко (так ніжно, як жіночі руки ... - Г. Г.), що та частина, до якої доторкаються, що не обескровливается (тобто зі своєю вологою = самостио - «я» залишається. - Г. Г.), її м'ясо і нерви не страгивает з місця, і взагалі не відбувається ніякої зміни, то не повинно випробовуватися і чутливої болю; (навпаки, мала біль є чувственность139, хтивість, нега торкань , - тут у Паскаля le comble, пік откожного мислення, притаманного французу, євангеліє від шкіри). Нарешті, третій варіант торкань: якщо ж нас стосуються таким чином у всіх точках тіла (тобто ніжною болем. - Г. Г.), то ми не повинні відчувати від подібного легкого тиску ніякого болю »(393). Навпаки, суцільну млість. І так і відчуває себе француз в тепло-вологому помірному своєму Космосі, в обіймах ласкавої douce France, «солодкої Франції», недарма з таким постійним епітетом народ тут називає рідну країну у своїй поезії: як кохану жінку, а не як російська свою - « матінкою », не маючи до неї подружнього Ероса, але - синівський. І чуючи себе купався в світі як теплою купелі, француз природно зміг самоуподобіться рибі у воді, відчути і її буття, і буття води своєю шкірою і нутром, і відкрити ті якості, які, на сторонній, не посвячений у містерію води погляд німця, були нечувствуеми.

 Отже, розсудивши про можливі тисках на істота у відкритому просторі на поверхні своєї країни, Паскаль ототожнює це з можливим самопочуттям живої істоти у воді:

 «А це саме і відбувається з тваринами, що перебувають у воді; вага її в дійсності робить на них тиск,, але таке мале, що воно ні в якому разі-не відчувається по тільки що розглянутим причини. Справді, так як жодна частина тіла їх не стиснута, що не знекровлена, жоден нерв, вена або м'ясо не зрушені з місця (знову викликає перед очима, точніше перед шкірою цю жахливу картину. - Г. Г.), бо раз все знаходиться під однаковим тиском (тобто раз є? galit?, рівність усіх точок, індивідів у суспільстві, равнораспределенія на них соціального тягла. - Г. Г.), то немає причини, чому вони повинні зрушити до якогось одного місцю, а не іншому (як, через перепад тисків між станами, стало достатня підстава для зрушення французької революції, і стали просочуватися краплі голів крізь щілину машини доктора Гильотена - цієї діри з соціального рондо в трансценденцию, цього перепускають клапана («клапан» , «краплі» ...), через який відновлювалося равнодавленіе і схлинув гніт з маси - на цю щель140, весь зібравшись, згустилися, сузівшісь і загострені в трикутний ніж. До речі, ось теж предмет для роздумів: форма трикутника і на голові: треуголка капелюхи і чим голова відсікається; роль трикутника во. французькому міросознанія - порівн. також у математиці «трикутник Паскаля». - Г. Г.), і нарешті, все залишається без зміни, то, отже, тіло не повинно відчувати відчуття болю »(393-394).

 Отже, біль є відсутність соціальної рівності в тисках, тобто порушення закону моря, вологи купелі, води (який у крові у француза) - завдяки вторгненню або гніту твердого тіла землі, або порожнечі віз-духу, невагомості зайвої спіритуального, як це природно в сусідній Німеччині, по мадам де Сталь141. Рівномірно облягаючий людини у Франції клімат - Космос, без різких перепадів пір року, як у Німеччині, - і відповідно з цим, за образом і подобою стихій води: і купіль Космосу, і купіль соціального рондо.

 Ось (в самопочутті себе як людину в особливому, тубільному світі) підгрунтя можливого проникнення  29.01.72.

 У чому відмінність підходу Паскаля від Стевіна і Архімеда? Якщо ті виявляли вага твердих тіл в рідині, стверджуючи, що вода у воді не має ваги, то Паскаль передчуває і досліджує вага води: в стовпі над даним рівнем і всередині себе. Перше слово його трактату: «Глава I. Про те, що рідини мають вагу, що відповідає висоті їх стану »(365). Майже останні його слова: «Нехай не говорять більше, що це (невідчутність води для тварин, що знаходяться в ній) тому, що вода невагома сама по собі (так це - на погляд профанів, відлучених від довіри стихії води та позбавлених тому її одкровення, її сповіді. - Г. Г.), бо вона важить всюди однаково; що вага її відрізняється від ваги твердих тіл »(тут згадується підхід Стевіна. Він уподібнював частини води твердим тілам; Паскаль ж, як побачимо в його міркуваннях, поршень уподібнював стовпа води, тобто зворотним ходом йшов - зі стихії води як аксіоматичної - до твердого тіла як до слідства), «бо всякий вага за природою своєю однаковий» (397).

 Паскаль як би заглянув у глиб води, в її природу, в те, що залишалося і для Архімеда, і для Стевіна зовнішнім, на рівні припущень - припущень, але не почуттям, що не знанням. У Архімеда: «Передбачається, що рідина за природою своєю така ...» (91); у Стевіна: «Вода утримує у воді будь-яке положення» (124). Хоча це у нього доводиться, як теорема, але, виходячи з логіки твердих тіл - від вічного двигуна. До речі, придивившись зараз знову до визначень і постулатам Стевіна, я звернув увагу на те, що вони, відкривають собою трактат про гідростатиці, трактують нема про воді, а про властивості твердих тіл і їх форм. "

 Паскаль починає без всяких припущень, постулатів, прийнятих на віру, - а прямо з досвіду, з essai: «Якщо прикріпити до стінки судин ...» (365) 142, тобто він вірний скептичному напрямку французького Логосу,, який ми знаходимо в «Дослідах» Монтеня і в декартовій принциповому сумніві, якими вони розчищають авгієві стайні безлічі небозводів, форм і догм, і, як кандид иль наївний гурон, простодушний геній = ing? nu, Sancta simplicitas, починають на чистому місці духовну споруду, як ні в чому не бувало, ніби ніяких до мене попередників не було і не з ким рахуватися. Так Декарт вже в XVII в., Застрадав від потопу інформації, прийняв собі за регулятивне правило: до всього додумувати самому - це економніше, ніж дізнаватися, що з кожного питання писали інші.

 Так і трактат Паскаля виробляє з перших рядків враження чистоти Логосу, що не ориентируемого ні в якій полеміці (що, навпаки, так типово для російської думки, яка займається, як правило, з деякою зачепити, як реакція і вимушений відповідь: зачепити їй потрібна як стартер , для заводу і розігрівання серед холодів-то ... Там вже вона розгуляється сама по собі, але для початку потрібен суперечка, якесь ні, від якого, за логікою: «ні, а ...» - двігаться143).

 Германець Стевін, будуючи думка як будинок, насамперед вважав за необхідне закласти масований фундамент і остов: скільки у нього - 11 визначень, 7 постулатів! І це все позаду і внизу, до міркування, є якась апріорно прийнята вагомість, що весь час пригинає і гніт до себе, вниз і в глибину. Паскаль ж починає вільним від традиції, і устремління його Логосу - вперед, в майбутнє (німецького - назад, в походження речей). Тому його трактат в жанрі discours - міркування, а буквально: «пробіг». Аналог цього в німецькому дусі - Streben (прагнення). Але воно виникає як необхідний противагу тязі глибини, підстави та укладенням у формі. Пробіг ж французького духу - невимушений, вільний (equi-libre), але, як долає менший опір матеріалу, менш осягає глиб речей землі-стихії, а більш - легку середовище їхнього проживання: віз-дух, простір.

 Що ж за досліди ставить Паскаль, вихідні для пробігу його думки?

 «Якщо прикріпити до стіни кілька посудин, один такий, як на фігурі першої (замість геометричних креслень в трактат Паскаля вкладена« Таблиця малюнків », де спочатку зображені досліди з судинами різних форм, а внизу - гористе узбережжі, рівень моря і опущені під нього судини з виступаючими на повітря трубками, і навіть хлопчик, иль діва, з вспухшіх коліном, куди прикладена воронка однієї трубки. - Г. Г.), другий похилий, як на другому, потім більш широкий, як на третій, потім вузький, як на четвертої, потім такий, який представляє собою не що інше, як вузьку трубку, що примикає внизу до широкого, але не має майже висоти судині, як на фігурі п'ятої, наповнити їх все водою до однакової висоти, зробити у всіх внизу однакові отвори, якісь закрити пробками, щоб утримати воду, то досвід покаже, що потрібна однакова сила для того, щоб перешкодити цим пробкам випасти, хоча вода в цих різних судинах знаходиться в дуже різних кількостях »(365).

 Отже, перед нами похід на скульптурні форми, такі важливі в еллінства: Архімед стурбований формамі144: як виступають над кульовим рівнем рідини, як ведуть себе форми кульових сегментів. Стевін теж вважається з формами стінок судин і обчислює заходи тиску на прямокутник, паралелограм, овал, стінку неправильної форми. У Паскаля ж, з точки зору стихії води, зрівнюються наші земні форми, заходи та ієрархії: пузатий ти иль худ, бочка иль трубка (а людина є - посудина Божий, і міряється суть його НЕ із перс иль худиною і втрату вважав тіла, а висотою духу - душі, - і тут релігійні шукання Паскаля, які в його «Листах про релігію» йшли в парі до його гідростатичним ідеям) - его, настільки важливе в Німеччину чино-і формопочі-тание, у французькому Психо-Космо-Логос знімається. І саме тому, що там виходять з стихії води (як світової Психеї і образу Святого Духа, який адже виливається), з її егалітарної волі, і приходять до єдиної простий міру природної людини і права: сила, необхідна для утримання пробки (а отже, міра ставлення суспільства до кожного індивіду), дорівнює вазі стовпа води тієї ж висоти у всіх сусідів, тож природно необхідні для них та правові претензії, які вони можуть пред'являти буттю і соціуму (хоча один пузатий, другий рогатий) - однакові. «Коли Адам орав, а Єва пряла, - хто тоді був дворянином?» 145

 «Відбувається це тому, що вода має однакову висоту у всіх судинах, і мірою зазначеної сили є вага води, що міститься в

 першій посудині, однорідному за своєю формою »(тобто | | - ось істинна міра, природна людина-судину. Розум Паскаля, як і Декарта, як і Лагранжа, в Матаналіз, прагне відволіктися від достатку несуттєвих відмінностей форм і очистити від нашарувань і проявити просту, очевидну, справжню міру. Так і просвітителі XVIII в. абстрагувати таку міру від преизобильно множин лабрюйерових характерів людських, а саме: природної людини і що йому нужно146. Якщо німець найперша зміст бачить у апріорної формі - Кант, то француз шукає вміст як суть і нехтує формою).

 «І якщо це кількість води важить сто фунтів, то потрібна сила в сто фунтів, щоб утримати кожну з пробок, навіть і у п'ятому судини, хоча вода, укладена у ньому, не важить і однієї унції» (165-166).

 Тобто маса (тіла) - на унцію, а висота (психеї) - на сто фунтів; значить, захід не за масою, а по висоті.

 Але це зовсім інший у фізиці підхід, неймовірний для твердого тіла і відмінностей в ньому: тут маса важлива, вага, абсолютний і питома, - і від цього іерархія147. Так що це дивне властивість - вимірюватися лише висотою - притаманне саме стихії жідкості148.

 Чому? Тут і треба поглянути всередину її, відчути її будову. А воно - безперервність, плавна зв'язок, абсолютна її чутливість, так що за тридев'ять земель відбивається малий натиск, вироблений тут, а вісник liaison - хвиля. Це таїнство рідини, весь час привертає галльський сенс, буде досліджено потім: Френель, де Бройль - хвильові теорії світла і речовини. У Паскаля ж акцент - на безперервності на відміну від дискретності в стихії землі, средь твердих тіл і форм. Тобто досліджується суть простоти (як субстанції і Вожества і природної людини), і вона вбачається в однорідності і безперервності (СР «протяг» Декарта).

 Соціальна нерівність = формальне нерівність: воно виникає з занадто великого значення, що надається формі (судини).

 31.01.72.

 Отже, чудо води (рідини), як субстанції, на відміну від твердого тіла досліджується Паскалем: міць краплі.

 Якщо уява Стевіна займало чудо трикутника в намисто куль: 6 врівноважують 8, і над малюнком-емблемою він захоплено виголосив: «чудо не їсти диво» (119), і все з'ясовується їм через важіль (машина з твердого стану речовини) 149, то Паскаль вдивляється в диво води, міць її малості. Це в першу ж досвіді проступає: тиск тоненького стовпа води з раширением донизу, що має вагу в 1 унцію, врівноважується вантажем в 100 фунтів. Чітко тут відчута різниця між такими явищами, як вага і тиск, - те, що схильні були плутати, заважати одне з іншим, особливо якщо вони досліджуються в одному напрямку, наприклад, вниз. Вага даної частинки, обсягу, визначений зовні: тяжінням іншого тіла (Землі), є потяг від себе до іншого і надає натиск на тіла, поверхні, що стоять на шляху закоханих, перешкоджаючи їх з'єднанню. Тиск же є відштовхування від себе, і центр і джерело цієї сили - в самості кожної частки, а не поза її; і, так як одиниця є мікроЦелое, за його образом і подобою (як Шара), то для цієї сили відштовхування немає ні верху , ні боки, ні низу, ні боку - як переважного напрямку (тоді як у ваги є одне переважне напрямок), але дорівнює радіально тиск-розштовхування поширюється (це і але молекулярно-кінетичної теорії газів і рідин так вийшов).

 А що якщо замість однієї унції води в посудині буде одна унція твердого тіла?

 «Якщо ця вода замерзне, а лід не прістинет до посудини (тоді сам собою буде триматися, вчепившись в стінки.-Г. Г.), то, щоб утримати його в рівновазі, достатньо буде мати на іншому плечі коромисла ваг всього лише одну унцію ; якщо ж наблизити до посудини вогонь і розтопити лід, то знадобиться вже сто фунтів, щоб врівноважити тяжкість цього льоду, розплавленого у воду, хоча ми маємо в своєму розпорядженні всього лише однієї її унцією.

 Те ж відбудеться, якщо отвори, які закриваються пробками, будуть сбоку150 або ж у верхній частині судин »(366 - 367).

 Стевін ототожнював частина нутра рідини з шматком твердого тіла і таким чином виводив закони гідростатики, скасувавши самість рідини. Паскаль осоромив тверде тіло, показавши, що слабкість рідини тисячекрат сильніше жорсткої твердості, і те, що саме галльський Логос з глибин своєї Психеї зміг запідозрити в пристрої Космосу такий варіант, тоді як німецький зрит і шанує лише силу як жерсть і твердість, непохитність (гіпноз твердої, самостного форми тут), це умогляд перегукується через материк Євразії з китайським дао, але якому саме слабкість і недіяння більш причетні до осьової мудрості, біля осі розташовуються, і всяка сила швидше марнується, а слабкість її переживає. І взагалі з Китаєм у Франції симпатія і взаєморозуміння (див. Монтеск'є). І недарма кращі опису і розуміння Китаю належать французам, тоді як Індія злучається з Німеччиною - індогерманство.

 Чому ж вода, перетворившись на лід, (майже) втратила благородночудесную силу тиску і залишився лише вульгарний вагу?

 Замерзання призводить до кристалізації, тобто замикання частинок самих на себе в дискретності і до взаємного залучення, зачіплювання та підтриманню самодержащіеся, що зовні постає як самостного форма, самодостатність і безвідносність: усередині стягнуті, назовні - байдужі і тому не тиснуть (якщо на них не тиснуть: їх тиск лише у відповідь буває). У рідкому ж стані речовини частинка (виключаючи поки питання про поверхневому натягу) НЕ самодержна, але горнеться до іншої до стану без зазорів (безперервність), - і тоді вже ситуація несжимаемости і абсолютного відштовхування створюється. Так що злиття тут - для відштовхування, так само як у твердому тілі відокремлення частинок в дискретність самостійності - для взаємного зчеплення і освіти тверді форми.

 Не випадково у філософському умогляді французів поняття субстанції на першому плані (і в середньовіччі у схоластів Паризького університету, і у Декарта, і у матеріалістів XVIII ст.), Тоді як німецька філософія налягає на категорію форми (Кант, та й у Гегеля - формування як процес). Образний ж аналог субстанція має в воді, рідини аморфної і пасивної, всеспособной, могутньої прийняти будь-яку форму; образ ж форми - тверде тіло, річ, виріб праці, предмет, форма - Gestalt, від stellen «стояти» - «ставити».

 І коли Паскаль підходить в міркуванні до останнього питання: «Чому так?» Він відповідає: «Тому, що перед нами рідкий стан, а вода є вода». Тобто філософської тавтологією, типом визначення, який єдино адекватний поняттю causa sui151, роль якої тут виконує субстанція - рідина.

 «Причина полягає в тому, що речовина, яка міститься в судинах і заповнює їх від одного отвору до іншого, - рідке, бо це саме обставина є загальним для всіх прикладів. (...)

 Звідси, здається, стає цілком ясним, що рідкий стан тіла, що тягнеться від одного отвору до іншого, є причиною збільшення сил. Це і є підстава того, що, як ми вже говорили, посудину, наповнену водою, являє собою механічний прилад для збільшення сил »(375).

 Лише два слова є ще тут, що розтлумачують поняття рідини. Це - рівність будь-якої частинки (і напрямки і сторони) в рідині і безперервність.

 «... Вага той внаслідок безперервності та рідкого стану води чинить тиск взагалі на всі частини посудини ... і кожна частина посудини, більша або менша за розміром, відчуває більшу або меншу тиск, що відповідає в точності її величині, незалежно від того, чи знаходиться вона проти отвори, збоку, далеко чи близько (а саме місце розташування щодо іншого місця і тіла - визначальне для динамічних характеристик твердого тіла, так що, перефразовуючи приказку, тут місце прикрашає тіло: місце в поле ... потенціал і т. д., а рідина є саме поле, байдуже до тіл в ній), бо безперервність і рідкий стан води (другий раз вони складені поруч через «і», як би розкриваючи сенс один одного, тотожність своє) зрівнює і робить байдужими ці обставини »(370-371).

 Так що той новий прилад-машина для підняття важких речей, який Паскаль виявив в сполучених посудинах, наповнених водою, спирається на властивість рідини-субстанції бути пасивною, безперервної і байдужою, невибіркову - бути тільки середовищем, для якої всі напрямки, в тому числі і настільки гипнотизирующе важливі для нас верх-низ, - рівні: один ляд, що пліч, що верх - байдужа вона до них, анігілює собою, своєю безперервністю, дискретність і $ розрізнень, розвінчує височінь і глиб (що так важливі в германства), важливого і пузатого,. високого і гордовитого - в купелі своєї егалітарності знищує значення всякої структури та ієрархії (які утворюють склад форми).

 Вода в стовпах гідравлічного преса Паскаля аналогічна плечам важеля, від ваги - сутності яких можна відволіктися і які відіграють роль пасивного провідника зусиль.

 Це - перекладач, тлумач, транзистор (хоча у цього - напрямки виборчі). Саме тому що вони - ніщо, вони, проводячи зусилля через своє середовище, в своїй невесохмості, анігілюють їх, здатні карнавально зрівнювати і перевертати. Тут творча сила небуття, ніщо, слабкості.

 І оскільки сучасне поняття поля мислить його теж як якусь середу всього, що відбувається у світі, активну у своїй пасивності, предопределяющую можливі в ній місця, тіла і їх руху, - тут аналогія з образом рідини і стародавньої категорією субстанції може придатися.

 Вдивімося пильніше в машину Паскаля. Це ж антівеси: якщо у ваг чашки звисають, то тут їх долоні - поверхні судин - здійняти, повернені вгору; якщо там коромисло - посередник - знаходилося нагорі, то тут цю передавальну роль грає канал - водойма повідомлення судин, що знаходиться внизу. Завдання ваг - врівноважувати чашки, щоб одна не опустилася; завдання гідравлічного преса - врівноважити, точніше: уравнодавіть, щоб одне не витіснило інше вгору.

 Зусилля у важелі, у вагах, додається до стрижня, чоловічому; зусилля в гідравлічному пресі додається до отвору у ванні-купелі, у водному камері-обскура, до чорного цього ящика, - маємо видачу на різних кінцях, біля входу і виходу; а про те, що відбувається всередині, не знаємо, а можемо пробурмотіти: «безперервність». «Очевидно, що якщо одне з цих отворів у сто разів більше іншого, то людина, яка 'тисне на малий поршень (= фалос: поршень по-французьки - piston, а« вставити пістон »- відомо, що значить цей вислів на жаргоні. -Г. Г.) і опускає його на дюйм, виштовхне другий поршень лише на одну соту частину дюйма (тут любовний трикутник, типовий в побуті та літератури Франції: два поршня - фалоса - мужика і вода-жінка - чаша152. -

 Г. Г.). Справді, цей поштовх відбувається внаслідок безперервності води, що з'єднує один поршень з іншим і обумовлює те, що

 один поршень не може рухатися, не штовхаючи іншого »(369).

 Паскаль особливо з'ясовує відмінність води у функції пасивної середовища, що передає тиск, і у функції, де вона аналогічна твердому тілу, суб'єкту зусилля, що якраз не розрізняв Стевін і якусь частину води в воді нічтоже сумняшеся ототожнював з усільним твердим тілом. Паскаль розрізняє воду у воді, тобто в своєму середовищі, і поза себе, де її стовп аналогічний поршню того ж ваги (тобто як би передбачає можливу бісексуальність цієї стихії, де жінка = чоловік) і тисне так само. «Вода в такій трубці є, власне кажучи, поршнем, мають власну вагу і уравновешивающим інший внаслідок пропорційності ваг і площ отворів ... Вода в цих трубах відіграє ту ж роль, що і мідні поршні того ж ваги, бо мідний поршень, що важить одну унцію, буде точно так само перебувати в рівновазі з вантажем в сто фунтів, як і маленький стовпчик води, що важить одну унцію »(374). Вода як суб'єкт (зусилля) позбавлена своїх сутнісних властивостей і не важлива в машині: чи тисне поршень, або стовп води - не важливо; важливо лише, щоб тиск це передавалося на інше тіло (тверде, чи знову стовп рідини) через шар, нехай мізерний , нехай краплю - рідини: лише тоді «машина» працює, коли рідина виступає у своїй субстанциальной, а саме, пасивної ролі.

 «Таким чином, причина того явища (що невеликий вантаж врівноважує вантаж важчий), яке спостерігається у всіх цих прикладах, лежить не в тому, що тіла, які важать так мало, і які врівноважують набагато важчі, самі складаються з рідкої речовини.

 Дійсно, це не було неодмінною умовою у всіх дослідах, тому що і там, де маленькі мідні поршні врівноважували більш важкі,, виявлялося те ж саме. Причина полягає в тому, що речовина, яка міститься в судинах і заповнює їх від одного отвору до іншого, - рідке, бо це обставина є загальним для всіх прикладів. Це і є істинна причина збільшення сили »(374-375).

 Отже, машину Паскаля можна представити як що складається з двох джерел зусиль, як би полюсів - тел випромінювання, як катод і анод, і з поля «розчину», середовища, через яку зусилля-випромінювання передаються. Рідина, її роль тут, може бути абстрагована просто до поля, пружного середовища, де щось відбувається і ніщо не пропадає ...

 За зовнішньому образу - це чаша з двома трубками, вхідної та ісходящей153, - і аналогічна парового котла англійця Уатта. Вони підлягають порівнянні, як два тина трактування субстанції, жіночого начала, і (у) споживання їх. 1.02.72.

-

 Паскаль на всі лади розглядає можливі поєднання рідини і твердого тіла, їх обмін місцями і функціями. Якщо вся вода вагою в унцію (рис. 17), для врівноваження тиску якій вимагалося сто фунтів, замерзне, то вся маса льоду урівноважиться вантажем в унцію; 1 Г з: з ---: '_ 1

 Рис. 17

 якщо заморозити воду в розширенні, біля поршня, а нагорі, в трубці, залишити воду (це поєднання я додумує в дусі Паскаля), то вода буде у функції твердого тіла, і буде врівноважуватися її загальна з льодом унція унцією вантажу. Але якщо замерзне вода в трубці, а на дні, в площині дотику з поршнем, залишиться нескінченно мала прошарок води, тобто вона буде в своїй субстанциальной функції посредничали середовища, то знову потрібні будуть сто фунтів як міра її тиску. І врешті трактату, виробляючи досліди з тваринами у воді, поміщаючи муху в рідину або тісто під поршнем або стовпом води (до речі, тісто є поєднання землі з водою, «водоземля», «мати-сира-земля», тобто в протилежну сторону відтягує стихію землі, ніж німецький принцип «огнеземлі», висушеної, млявої, щоб форма встановилася навічно), встановлює, що тварина не відчуває болю і не відчуває ваги рідини або тесту, так як егалітарної тиск з усіх боків.

 «Звідки, однак, відбувається ця нечутливість під таким великою вагою в цих двох прикладах? Чи від того, що вага цей складається з води? Ні, бо коли вага викликається щільним тілом, відбувається те ж саме. Визнаємо ж, що це відбувається єдино тому, що тварина оточене водою, так як тільки ця обставина є загальним в обох наведених нами прикладах.

 (...) Точно так само, якщо трапиться, що вода, що знаходиться над цією твариною, замерзне, але так, що над ним залишиться трохи рідини, і воно буде цілком оточене нею, то і тоді тварина не відчує ваги цього льоду, як перш ваги води. І якщо вся вода в річці замерзне, за винятком шару в один фут над дном, то риби, які там плавають, так само не будуть відчувати ваги цього льоду, як і ваги води, в яку він потім звернеться.

 Отже, тварини у воді не відчувають її ваги не тому, що тиск зверху проводиться водою, а тому, що вони оточені водою »(397 - 398). І це - останнє слово Трактату Паскаля, як существеннейший для нього висновок. Бо він стосується живої істоти і життя. А вода спрадавна асоціюється з життям, так само як стихія землі - прах, порох і кістка, тверде тіло - зі смертю: недарма і в літературі Німеччини дух настільки ж маніакально прикутий до дослідження феномену смерті, наскільки у французькій - до розсуду життя всюди, навіть в гниляк зла і в усякому сатанинства (Бодлер, декаданс - потяг до хворобливих форм життя, але - життя).

 Людина = сам вода-це ототожнення відчувається в поясненні, чому так легко тримається на воді, плаває: його опускання «протидіє рівний йому об'єм води, який важить майже стільки ж, скільки він сам; якби людина важила рівно стільки ж, скільки вода, то він плавав би. Тому, відштовхуючись від землі або роблячи найменше зусилля проти води, людина піднімається і плаває »(386).

 Тіло людини складається на 90% з стихії води, так що ми - посудину з рідиною, оточений оболонкою шкіри. І рідина в нас, оточуючи нас під шкірою тіла, є амортизатор всіх припадають на нас тисків, так що на тріпотливу муху серця та інші тварини внутрішніх органів падаючи, будь обурення ззовні умиротворяти і передаються рівномірним стисненням і невідчутно. Якщо шкіра на нас - поверхня космічного поршня, складеного з чого завгодно: з усіх стихій і хвиль, то рідина під шкірою анігілює його варіації і безлічі, переводить їх до нашої однакової мірі - таке всемогутність рідкого стану, який є найглибший мислитель про Єдиний і осуществітелем Єдиного.

 Людина в Космосі є та сама мушка, що, в тоненькому шарі рідини (шарі біосфери) перебуваючи, безтурботно собі живе і рухається в повсякденних divertissements154, що не відчуваючи, як дві нескінченності: великого навколо і над його шкаралупою, і малого - всередині і під, де мікрокосм частинок крові та іншого, обжимают його. Тут, в досвіді з мушкою, підспудно працювала та ж псіхейная ситуація, що породила в Паскалева думках про релігію вихідний образ людини як істоти, що знаходиться між двома безоднями: нескінченних світів всесвіту і нескінченно малих частинок речовини.

 Але вода (і тут її спорідненість з принципом життя, для якої вода є субстанцією) - пречудова зі стихій: слабка, пасивна, несамостійна, так що горнеться до іншого, обволікає, - вона неймовірно, непропорційно своїй масі міцна на опір (тому, до речі , м'яка, «водяна», жінка більш витривала і довше живе, ніж твердий, «огнеземельний» чоловік), відштовхування, так що є потужною машиною для тиску і підйому тяжкості, тобто енергією назовні, до зовнішнього світу. І вона ж виявляється досконалим знищувачем енергій і сил, якщо вони додаються зовні через неї до тіла всередині неї, як до нас в атмосфері, або до мушки у воді, або до серця під рідиною тіла.

 Тобто тут виявляється якась односпрямованість, що властива і життя, і часу, і для яких стихія води виявляється субстанцією: «все тече ...» (хоча і вогонь однонаправлені ...).

 Але це так лише тоді, коли вона вступає у відносини зі стихією землі, з твердим тілом: тоді в ній встановлюється двуоріентація нашим і вашим, і вона ощерівается, як ведмедиця-мати, стає односпрямованим клапаном і необоротністю. Коли ж вона в собі, безвідносно - вона є спокій, рівність собі самій, відсутність розрізнень, образ буття-небуття.

 Симпатія галла зі стихією води, відчуваючи її не поза себе (як еллін: первшостихії лише Космосу, себе ж чує твердим - землею: греком-горцем), але всередині себе, як склад свого «я», як первшостихії життя, а себе чуючи чашею , від чого він - вічно спраглий (Пантагрюель, по-грецьки, - «все спраглий») і треба безперервно boire («пити»), поповнювати матерію життя в себе155, - все це дає уявити, що вода у галла може стати основною не тільки онтологічної субстанцією, а й гносеологічної моделлю. Звідти ми вже почерпнули характерні для французького Логосу принципи безперервності і детермінізму (суціль тиску),? Galit? всіх частинок і напрямків, звідки Ціле не може поставати як ієрархія і багатоповерхове світобудову (Haus), організовується основою (Tiefe) і дахом верховної влади, але скоріше як куля з центром (Париж) і з центру. Спостережено, що і річки Франції течуть від центру, розходячись променями, тоді як Німеччина описана прямокутником вод: основа (або дах) - лінія Північного моря; основа або дах - Дунай, поточний паралельно узбережжю Північного моря; а всередині і з боків - паралелі меридіонально поточних на Північ річок: Рейн, Ельба, Одер. Так що і структура Франції - федерація, централізація, а Німеччина - поділ на поверхи-держави иль їх насильницький звід-дах (Священна Римська імперія, Пруссія над Німеччиною при Бісмарку і взагалі Reih, «рейх» від reichen - протягувати, досягати (рукою) , захоплювати, володіти ...).

 Але з метафізики води, коли вона в собі, є стихія буття-небуття, виникає (саме - «тече») французький принцип в Логосі: баланс, з його варіантами? Quilibre («равносвободіе»), симетрія (у мистецтві), дуалізм (Декарт, психофізичний паралелізм, хвиля-частка де Бройля). Вихідний архетипний образ усього цього - вода-хвиля, її дуга, уравновешивающее коливальний рух, завдяки чому точка і рухається і залишається в спокої.

 Коли ж стихія води вступає у відношення - і насамперед з твердим тілом, з неї виливає (знову «тече» «ток») односпрямованість, і це підгрунтя для почуття про-гресу, еволюції, історичного оптимізму, активних поштовхів і пертурбацій на історичній поверхні . Бо історія, звичайно, є взаємодія принципу праці (-ургіі), огнеземлі, твердої форми і затвердіння, - з життям (-гоніей), водою. І у Франції загалом встановлено так, що музику задає вода - життя, і історія (і праця) - для життя, а не життя для історії, як це в Німеччині, де-гонія підпорядкована-ургіі. Відповідно, і в Логосі німецькому немає тієї чіткої оптимістичній односпрямованість вперед, як у французькому еволюціонізм і прогрессизму, але якась розгублена і розсіяна статуарность, орієнтована скоріше на походження всього в минулому, бо Логос (розум, дух, праця) постійно силкується і силкується підставити себе під природу,-ургію під-гонію, і в креаціонізм замінити і скасувати космогонію. Тому все риють в мисленні - глибше, в Tiefe. «Добре ти риєш, старий кріт!» - Гегелево вислів про історію = шахтаря і горняке, Bergmeister, за подобою германця.

 Тут ще прозревается: аналог дуалізму на германства - антиномія і тотожність (завжди насильницьке вольове зрівнювання, трудове, звідки виходить та волає Widerspruch, протиріччя, чревате необхідністю розвитку). Але жорсткість антиномій - саме з того, що вони суть кінець і початок, стіни, підлогу і дах Hausa, тоді як модель француза не будинок, а чаша. Вона теж подібне будинку: є стінки, але не квадратно-соціально-ургійние, а округлі, природно-гонійние, природні форми; і розширюється догори (ось чому висота більш істотна у французькому світовідчутті і умогляді, ніж глибина, як в германства); але , головне, вона відкрита догори, не чи здавлена дахом Верховного та ієрархії, а повідомляється і перетікає в повітря, з чим утворює вільне взаєморозуміння. Тому й дух у Франції більше-гоніен, природне початок шанує і з нього виходить, з при-пологи як основи природної людини та природного права; більш вологе тут дух і-гоніен (орієнтований на жіноче сприйняття і угодлів їй), тоді як німецький віз -дух, здавлений з усіх боків твердио, посилений і носить друк-ургіі, є більш вогненний дух - Geist, напружений в Streben - з'єднатися з Raum ... 156.

 Біда (і сила) німецького духу - порожнеча між стінами Haus'a, тобто посередництво встає як проблема. Єдино може вона бути заповнена чрез Innere - «внутрішнє» - Я людини; так і заповнюється: зусиллями його духу з'єднати стіни ...

 Чаша ж, та ще відкрита догори, не дає від стінок своїх такого відчуття спертості (як німець, що вічно волає про тесностк свого життєвого простору). Стінки її є контакт води з землею,-гоніі з-ургіей. І в чаші всяке тиск тут же чрез безперервність води передавально, так що всюди егалітарно розподіляється, і на іншій стіні - як і на цій, баланс. А здійснюється він тим, що сама рідина є аналог плечам важеля, просто передатна середу і схильна до рівноваги, його всюди організовувати і здійснювати: перепад в одну сторону тут же компенсувати перевагою в іншу. Французький геній пристосовуватися як би до нульової точки, де підвішене коромисло важеля (води-хвилі). Тому і Декарт, а не хто інший, її вивів, до неї приладнав. Та й числова вісь, з нулем посередині, що не галльського чи розуму справа? 157 Хоча це вже чистий важіль (стрижень-твердь) і може бути вигадкою-винаходом і-ургійних народів.

 Отже, розташовуючись по рідини, на дузі хвилі, галльський віз-дух в будь-якій точці - біля осі, її відчуває і організовує і, як орел, пильнує над рівновагою, вбачає улоговинку, яку какая есть можливість і чим вировнять158. І кожна фраза, і всяке твір духу являють собою баланс: і в макро і в мікро, і в максі і в міні - це так.

 Отже, дуалізм як баланс в точці на хвилі розташовується; антиномія ж є погляд зі стін один на одного як на Gegenstand, протистояння непереборне.

 Дуалізм - вологе й умеряется, помірний клімат, можна жити в природному узгодженості психофізичного паралелізму. Анти-іомія - суха, тверда, жорстка, кричить: кричуще протиріччя випускає звукові хвилі від стіни до стіни і створює потребу в гармонизирующей музиці, чим і славно германства: в симфонизме головний принцип - це Durchf? Hrung («розробка») - т. е. буквально: «проведення крізь» (Innere Haus'a - «внутрішність дому»), від стінки до стінки.

 Колихання ж на поверхні хвилі, між водою і повітрям, створює швидше ситуацію поверхневого натягу, нашкірної чуттєвості, млості; відчуття істоти, виринає з води і засліплених примружений на світлі сонця, від чого всі лінії - обриси розпливаються в кольорові плями, що й характерно для французької живопису: заміна v жорсткої тверді малюнка розмитими плямами; а пляма є якась водо-квіти, розріджений колір, колір-тісто. Колір адже проводиться поверхнею-гранню тіла; коли ж діє принцип розрідження тверді, принцип водоземлі, тоді і колір отримує відбиток цієї ситуації: розпливаються довжини його хвиль.

 Логіка балансу - основна, якою оперує французький Логос. Француз ні помислити, ні висловити фрази не може, щоб вони не були організовані за структурою балансу. Ось афоризм Ларошфуко: «Наші чесноти найчастіше виявляються замаскованими пороками» 4.

 Крен у бік такої аномалії, як "чеснота", тут же компенсується кроком у бік «пороку», і в підсумку дотриманий нульовий рівень, баланс.

 Чи в «Думках» Паскаля: «І якби ремісник був упевнений, що йому буде снитися щоночі всі дванадцять годин поспіль, що він - король, я вважаю, що він був би майже так само щасливий, як і король, якому б кожну ніч всі дванадцять годин поспіль знялося, 4T9 він - ремісник »5.

 Ернст Мах (а він-то міг по себе знати, як зароджуються фізичні уявлення і пояснення) писав в «Механіці», кидаючи «погляд назад на розвиток статики»: «Правило, отримане з спостереження фактів, не може обійняти всього факту в його нескінченному багатстві, в його невичерпному різноманітті, а дає тільки начерк факту, односторонньо висуваючи те, що важливо з точки зору технічної (або наукової) ». І-додамо, в плані індивідуально-психологічного світовідчуття

 мислителя,-то, що важливо в колі національного Психо-Космо-Логосу, в його шкалі цінностей.

 «На які сторони факту звертається увага, залежить, отже, від обставин випадкових і навіть від свавілля спостерігача». Вони здаються випадковими лише всередині науки, фізики, наприклад, як абстракції від Цілого буття і духу від культури. Але в контексті останніх вони, ці бачення, підкреслення, акценти саме на цій, а не тій стороні явища, у вченого не випадкові: зв'язки ці та приречення наукових визначень - і слід шукати. «Внаслідок цього знайдеться завжди привід помітити нову сторону факту, яка приведе до встановлення нових правил, не гірше старих або навіть краще.

 Це в дусі еллінського світогляду, якому нри-рідні фігура і форма, статуя і постановка: Доріфор, Канон; подібно і Архімед взі-рается в пропорційність плечей, і важіль проступає як якась фігура, модель людини, що несе коромисло на плечах, і так постає його логосу: в статиці і в фігурі і напрузі її м'язів-плечей, як, повторюю, в еллінських статуях. «Потім на вантажі і перпендикулярні відстані напрямків сил від осі, статичні моменти (да Вінчі, Убальди), потім на вантажі і величини переміщень (Галілей)». Тут є сили, зусилля, і кінетика-переміщення, замість еллінського статичного споглядання; порожнечі (відстані), де рухатися тілам, «висушений» вже Космос, більш континентальний, про тяженіі; і якщо у Архімеда - плечі, то тут руки перпендикулярів до плечей , «моменти»; і жорсткість тут прямих ліній і шарнірів римських стройових порядків-легіонів, їх агресія і переміщення (завоювання) по інших місцях та землях, як порожнечам. Еллінська історія вся7в собі, зусилля статуарні (Пелопонесская війна, наприклад; а похід Олександра - це і був той сплеск і викид еллінства в зіткнення зі Сходом, який остаточно Елладу як чистий і цілісний Психо-Космо-Логос похєрив і розчинив), а Рим - весь бродить і виходить з себе. «І, нарешті, на вантажі і напрямки сил щодо осі (Варіньон)». (Тут вісь і ваги, баланс як французький варіант Двійці, образ гармонії в ній: колихання хвилі навколо нульової Декартовой точки.) «У всіх цих моментах вбачали умови, що визначають рівновагу важеля, і звідси виводили правила рівноваги» (М., 68).

 Звичайно, потім, коли вже десь вперше спостережено якийсь факт ї при відкритті акцентована саме ця, а не інша особливість, він стає загальним надбанням вчених всіх народів, всієї науки, входить до загального ужиток і оборот наукових ідей і допускає з собою перегрупування і перетлумачення, виходячи з внутрішніх міркувань,-наприклад, впорядкування та спрощення основ і структури даної науки, з міркувань «економії мислення та естетики науки» (М., 70). Все це так. Але самі первооткритія, первонаблюденія відбуваються не тільки всередині науки, а суть якісь вливання в неї, еманації з глибин більше корінних, субстанціальним для даного Психо-Космо-Логосу (національного чи історичного) - суть з лона матері (і) породження. Тому що всередині, в логіці розвитку самої науки, ніщо, ніякий підхід не має жодних переваг і шансів у порівнянні з іншим.

 Так що вибір здійснюється виходячи з шкали цінностей не внутрішньо-наукових, але інших: екзистенціальних, сутнісних, - і тут правомочність великих контекстів (варіантів інваріантів), в яких складається текст науки слово за словом, набирає чинності і диктує вибір.

 «Цілком природно те, - пише Мах, - що у разі нового відкриття вдаються до всіх засобів, які могли б послужити для перевірки нового правила. Але після того, як після закінчення відповідного часу правило це було досить випробувано безпосередньо (тобто втратило свіжість первооткритія, стало ходячим, затверженние загальним місцем і кліше. - Г. Г.) науці личить визнати, що інший доказ стало абсолютно зайвим, що немає ніякого сенсу вважати правило більш надійним в тому випадку, коли воно спирається на інші правила, отримані (трохи тільки раніше) тим же самим шляхом спостереження (авторитет древнього і першого, материнськи-батьківський, «гонійний», настільки важливий при Первонародженого відкриття, так що саме з авторитетом попередніх правил його тоді звіряють, стушевиваются перед принципом «ургіі», позачасовим, для якого важливо не те що раніше, що пізніше, а що ясніше, логічніше, простіше, економніше для праці. - Г. Г.), що обдумане і випробуване спостереження не гірше інших. В даний час ми можемо вважати, що принцип важеля, статичні моменти, принцип похилій площині, принцип можливих переміщень, паралелограм сил - все покояться на рівноцінних спостереженнях. В даний час не має ніякого значення, що одні відкриття були зроблені безпосередньо (такі саме первооткритія «на порожньому місці», з точки зору науки, - безпрецедентні, не знаючи інших, сусідів і попередників, совершающиеся у співавторстві Логосу (логіки, спостереження) і регіонального Психо-Космоса, - Г. Г.), а інші - манівцями та з нагоди інших спостережень »(М., 69). Такий тип узагальнень і виникнення теорій вже всередині науки. Так виникла теорія відносності: Ейнштейн, як Логос найменш пов'язаний з регіональною субстанцією і корінням, зміг найбільш результативно скомбінувати, співвіднести з собою дані і спостереження, корінь побачені в різних регіонах Космо-поліса Землі: і в США (досвід Майкельсона-Морлі), і в Англії (механіка Ньютона та рівняння Максвелла), і в Німеччині (перетворення Лоренца) і співвіднести їх. «Визнавати чи який-небудь принцип, як наприклад, статичних моментів прямим ключем до розуміння всіх фактів який-небудь області, бачити всі ці факти духовно пройнятими цим принципом (а так, з примату свого, притаманного даному Космосу принципу бачиться фізика всього буття. - Г. Г.) або дерти його на частини, вдаватися до незначних правилам, випадково нам знайомим вже і містить цей принцип, щоб з їх допомогою його довести? »Ось як вже зсередини науки бачаться ті різні спонтанні самозародження наукових побаченого і принципів: як випадковий хаос, розрізнене безліч. Для історії ж і матері (і) культури, духу і науки - це не випадкові, а дорогі і саме обрані, ідеї-фаворити в дану епоху або в даному регіоні, первородні чада і призми для погляди на все Ціле навколо. «Економії мислення та естетиці науки набагато більш відповідає першому, ніж друге. Цей процес наука і індивідуум (при історичному вивченні) можуть проробити лише одного разу. Але обидва вони повинні згодом ставати на точку зору більш вільну », - коли наука вже, перекомбініруясь з себе, почне дивитися на природу. Однак субстанції і корінь від цієї свободи в науці не додасться, також і здатності до первооткритія (а саме з кореня відбуваються прориви первооткритія), так що приречена тоді самозамкнувшаяся в свою логіку наука, обертаючись на холостому ходу, перебирати всі своє ж і пересочетать. І лише досвід связует її субстанцією. А досвід є свобода від свободи науки, сфера і канал прориву субстанції цілості Психо-Космо-Логосу в самозамкнутості Логос науки, прорив з онтології в гносеологію.

 3.02.72.

 А що є досвід? Ні у Архімеда, ні у Стевіна немає досвіду у власному розумінні: як вільного, неупередженого вивчення, «а якщо спробувати так і подивитися, що буде? ..». У них фізичний досвід геометризованний, підпорядкований і вплетений в систему геометричних пропозицій теорем, пов'язаний ними, є просто вотелесненье фігури.

 Досвід як неупереджене маніпулювання з природою з'являється в романському регіоні (Галілей, Паскаль), де недарма і маніпули були, і мениппеи, і сатурналії, фокусники і карнавал, перевертання, ігрове ставлення до буття. Якщо геометрія і з'являється у Галілея, то вже як інструмент математико-логічного розгляду фізичного досвіду. А досвід - спроба, спроба - не тортури, а радість і свобода, і тому і претензій немає у досвіду на ту абсолютну істинність, яку сприймає на себе Логос Геометрик-математичний.

 «Тільки один Галілей, - зазначає Мах, - цілком ясно усвідомлює з приводу останнього принципу (можливих перемещеній.-Г. Г.), що нове його спостереження і зауваження не гірше всякого іншого з колишніх, що джерелом їх є той же досвід. Він навіть не шукає доказів ...

 (...) В дійсне ™ ця жага доказів в науці веде до помилковою і неосновательной строгості. Деякі правила визнаються більш надійними і розглядаються, як необхідні і незаперечні основи для інших, між тим як насправді вони настільки ж, а часом і менш надійні, ніж ці. Тут не досягається саме з'ясування того ступеня надійності, до якої сувора наука так прагне. Такі приклади помилкової строгості можна знайти майже в кожному підручнику. Від неї страждають висновки Архімеда, якщо відволіктися від історичного їх значення »(М., 69, 70, 71).

 У Паскаля, як і у Декарта, який подібно Галилею, що здійснював фізичні експерименти в просторі неупередженості, в порожнечі, настільки дорогою романски-італійському світовідчуттям, в їх висушеному космосі (проблема horror vacui там дискутуватися, і Торичелли там), робить духовний експеримент на розчищеної від догматів грунті, в порожнечі, неупереджено, без інших передумов, крім нульової точки (-тіла) відліку («я» cogito ergo sum), ^ y Паскаля дух виходить від вразили його спостережень і проб-дослідів, через них - пробіг (discours) його міркувань, і лише в ролі такого собі не необхідність відступу дан геометричний епізод, як поступка для тих, кастових вчених, кому чіткий мову геометрії: «Ось ще доказ, кого-рої буде зрозуміло тільки одним геометрам і може бути опущено іншими» (371). Його ми розберемо нижче, а поки відзначаємо уступітельний, а не необхідний характер його введення.

 Досвід же є виготовлення особливих приладів: тілець - Гомункулюс, за допомогою яких можна допитувати природу, і вигадка особливих ситуацій, винахід сюжетів для них. Це як би заступники людських органів - всі ці трубки, поршні, пробки-затички, суглоби-вигини, колби-тулуба різних асан-поз і фігур. Таке враження виникає від споглядання таблиці з малюнками (Figures du Trait?) - Так, це як лікі159 істот новостворених, нових тіл в світі. Це і робить техніка. Тому так захоплено описує Галілей Венеціанський арсенал, прогулянки туди, бесіди з майстрами і поезію технічних винаходів, фокусів і вивертів; за жанром - це заспів до діалогу «Бесід ...». (Як у Платоновому «Федрі» прогулянка до струмка під покров платанів.)

 Досвід і емпіризм взагалі є чуттєвість науки, особливого роду чуттєві насолоди від посилених (порівняно, зі здібностями і заходами наших органів чуття) торкань, сполучень, соїтій з природою, її обраними-коханими в даний момент, перевагу явищами, і хтивість цих вникання, а потім і духовно розумових спогадів про пережите і вторинних проніцанія в предмет вже в чисто логічному Еросі: при проведенні досвіду в розумі.

 У Паскаля абсолютно чітко це хтивість навчення від природи за допомогою особливих чувствилища, і він прогулюється (discours) в коротких перебіганнях від досвіду до досвіду, як у райських кущах средь древес, чагарників, насаджених їм самим, і смакує їх плоди. І головне *-округло-тілесні, жіночі форми судин, опуклостей, обтічність; ось згини рук, долоні трубок двадцятифутових, опущених в море, - то руки гіганта, як La G? Ante Бодлера: біля неї, гігантші природи, і крихкий Паскаль влаштовується і себе внежівает в її форми, і все пробує: .. # - якщо так? а якщо черв'ячка в тесті? а якщо руку підняти з Ванко? а, якщо заморозити? а якщо розтопити? ..

 Природно, що такий розкутості в контактах з єством чужі геометричні схеми, які ворожі округлим кривих лініях природи і прагнуть їх випрямити в прокрустове відрізки (і Декарт недарма, син французького Космосу, заступився саме за криві, лукаві женскіе160 лінії-закруту-хвилі, і вся друга книга його «Геометрії» «Про природу кривих ліній» починається з питання: «Які криві лінії можуть бути допущені в геометрії?» - про них у нього піклування, він їх повпред в геометрії),-зате для їх вираження переважніше портатівний161 інструментарій пропорції , відносин, рівнянь алгебри й аналізу, який можна в будь-якому місці і для будь-якого випадку швидко розкинути, як намет, і встановити і розрахувати заходи і співвідношення; витягнути баланс - як ватерпас, сей універсальний щуп (а не паличку) і чарівне коромисло - хвилю . Цей інструментарій і почав виробляти французький Логос з Декарта.

 Його перевага - не пов'язаний з формами Логос, тоді як в геометрії він зобов'язаний і зрощені з фігурами, видами, апріорними формами, так що неминуче доводиться приймати априоризм деяких фігур і з ними рахуватися.

 І саме такий вільний, чистий Логос (Декартов раціоналізм, математичний аналіз) і встає в природний pendant до вивільненої емпірії, досвіду, стихії незв'язаної чуттєвості. Так природно поєднуються у французькому Логосі раціоналізм і чуттєвість (сенсуалізм). Між ними повний баланс, у французькій культурі в цілому, хоча у кожного мислителя може переважати одна або інша сторона ...

 Як Декарт починає з вироблення простих правил для керівництва розуму, так і в геометрії призводить до простій системі координат, які стають універсальним зевом |, разверзтой пащею Логосу для поглинання всього різноманіття речей і рухів. Це - розчин кліщів, аналогічний за універсальності еллінському розчину циркуля. Але еллінський циркуль опущений вниз і своїм склепінням як би завершує погляд на нас з якогось Центру в СФЕРОС, створює ситуацію завершеного буття і обмеженого світу (і лінія тут - відрізок), тоді як Декартово хайло координат розчинено ненаситно від нульової точки-центру «я» - отверзто навкруг.

 Подібно і в статиці - принцип можливих переміщень (що у Паскаля і Лагранжа, у Варіньона і Мопертюї) в галльському регіоні недарма сформульоване: крім того, що це - баланс, тут саме відкритість, потенція, тоді як важіль Архімеда відносимо до центру тяжіння тіла, системи вантажів і розглядається як якась завершена симетрія, щось здійснене.

 Якщо геометричне доказ у трактаті Паскаля виступає на правах епізоду і відступу, то математичне ядро його дано в

 вигляді пропорції, рівняння (вид балансу: А В), яке хоча

 виражено ще словесно, але зовсім прозоро бачиться тут алгебраїчна формула.

 Вдивімося в це вузлове міркування про нову «машині для збільшення сил» і спробуємо відзначити в ньому різні моменти галльського Логосу:

 «Якщо посудину, наповнену водою і закритий з усіх боків, має два отвори (відзначаємо: образ чаші, людини-« посудини », жіноче лоно води,« отвори »- пасив, а не руки-стрижні, як актив важеля, чоловіча машина, і не як стійка-колона будинку, на якій плечі балок; двоица ж отворів-дуалізм для здійснення балансов.-Г. Г.) одне в сто раз більше іншого, які прикриті точно прагненням до них поршнями, то одна людина, натискайте на малий поршень, врівноважить силу ста чоловік, надавлюють на поршень в сто разів більший і долає силу дев'яносто дев'яти ». Ось рівняння, міра: 1 людина рівна 100, як, по Наполеону: якщо один Мамелюки переможе одного француза і якщо зійдуться 10 мамелюков і 10 французів - невідомо, чия візьме, то 100 французів неодмінно переможуть 1000 мамелюков, - теж тут логіка балансу та рівняння , потенційна алгебраїчна формула, з лона балансу породжувана.

 «І яким би не було ставлення цих отворів, завжди, коли сили, прикладені до поршнів, ставляться один до одного, як отвори (тобто

 f s -

 = Г. Г.), то сили ці будуть в рівновазі (= баланс, так як г о

 fS = Fs. - Г. Г.). Звідси випливає (от логіка жанру, а не теореми: слід щось з досвіду міркуваннями рівняння, а не з побудови і логіки креслення. - Г. Г.), що посудина, наповнений водою (і людина є посудину, наповнену водою), є новим принципом механіки (механіка від води, Євангеліє від води в механіці, - чрез французького апостола в науку входить) і новою машиною для збільшення сил в бажаного ступеня, тому що за допомогою цього засобу людина може підняти будь-яку запропоновану йому тяжкість.

 Треба визнати, що в цій новій. Машині проявляється той же постійний закон, який спостерігається і у всіх колишніх, як то: важелі, блоці, нескінченному гвинті »і т. д.

 Всі ці машини иа. стихії землі, з твердого тіла і у формі стрижня - руки (важіль) або кулі-кола (блок-воріт), або як у архимедову нескінченному гвинті, з'єднані стрижень-лінійка (гвинт) і коло-циркуль (спіраль), так що він може виступати як емблема еллінської гармонії між принципами гоніі (окружність, жіноче, природа) і ургіі (праця, пряма, Логос), так само як трикутник всередині кола у Стевіна є емблема возношения Haus'a над СФЕРОС. Першовідкриття французького наукового розуму - машина з води («Sur l'eau» див у Мопассана), а не з твердого тіла, точніше: з особливого роду балансу між водою і землею, між формою судини, ургіей (декартова «мисленням») і субстанцією, природою («протяжністю») і який полягає в тому, що шлях збільшується в тій же пропорції, як і сила.

 Стяженіе понять «сили» і «шляху» - це динаміка і кінематика, Галілеєві відкриття у висушеному та пустотном Космосі Італії. Але тут, в наповненому космосі Франції, в стихії води, ці переміщення - шляхи повинні відчуватися як не реальні (як «вільні падіння» з Пізанської вежі), а саме можливі: наскільки дозволить середу і взаємний зв'язок в ній частинок в безперервності соціального рондо води як суспільства, бо ніде, ні в повітрі, ні у вогні, ні в землі - немає такої саме взаємозв'язку кожного руху однієї частинки з усіма іншими, як у воді, і рідина - найбільш взаємопов'язане стан речовини, і переміщення там тому суть струм (образ і для електрики) і безперервність волі, хвилі - передачі (так що це найкраща передача, ніж шестерні і зубчасті колеса ...). Рідина з крапель є найбільш пов'язана система тел. І цей взаємозв'язок частинок саме Паскаль перший відкрив: закон Паскаля в тому, що куди не торкнися - натисни, в яке місце, - завдяки безперервності рідини буде відчутно той же тиск в будь-якому місці.

 «Бо очевидно, що якщо одне з цих отворів у сто разів більше іншого, то людина, яка тисне на малий поршень і опускає його на дюйм, виштовхне другий поршень лише на одну соту частину дюйма». Може виштовхнути, ці шляхи можуть бути пройдені, але не проходяться, бо утримується статус рівноваги. «Справді, цей поштовх відбувається внаслідок безперервності води, що з'єднує один поршень з іншим (lien і є машина: вся справа у зв'язку, les liaisons sont dangereuses162. - Г. Г.) і обумовлює те, що один поршень не може рухатися, не штовхаючись іншого ».

 Взаємна зв'язок і зворотна - недарма вона в кібернетиці, створеної Вінером і підігріта у Франції, особливо почувствована163 є теж обумовлена середовищем можливість переміщень, і у французькій соціології та літератури - акцент на вплив середовища: «середу засмоктує», як вода через отвори. І всяке соціальне просування одного - Растиньяка пов'язане з величчю і падінням іншого - Цезаря Бирото, так що в підсумку знову баланс, як і в назвах: «Блиск і злидні куртизанок» і т. д.

 «Тому, коли малий поршень просунеться на один дюйм, то вода, яку він витіснив, зустріне, штовхаючи другий норшень, отвір у сто разів більшу та забере по висоті лише соту частину дюйма. Таким чином шлях відноситься до шляху як сила до сили ». Ось формула залежності, правда, зворотній - адже під малою силою у вузькому стовпі води відбувається великий шлях, що і типово для французької логіки балансу. Тому й формулу дає у вигляді збалансованих творів більшого на менше. «Це можна навіть прийняти за справжню причину зазначеного явища (« причина »тут не при чому, а лише опис наше таке, але французький ракурс на буття як безперервність схильний у всьому вбачати детермінізм. - Г. Г.), оскільки зрозуміло, що абсолютно байдуже, змусити чи сто фунтів води пройти шлях в один дюйм або один фунт води шлях у сто дюймів (100 ф.Х 1 дюйм = 1 ф.Х ЮО дюймів. - Г. Г.), і якщо фунт води так пов'язаний зі ста фунтами її, що сто фунтів не можуть зрушити (не мають свободи і простору, порожнечі, - Г. Г.) на один дюйм, без того, щоб не пересунути один фунт на сто дюймів

 (- ^ = - ^ -; MZ = ml. - Г. Г.), то вони необхідно повинні знаходитися в рівновазі, бо один фунт має стільки ж сили, щоб змусити сто фунтів зробити шлях в один дкшм, скільки сто фунтів для того , щоб змусити один фунт зробити шлях в сто дюймів »(368-370).

 Рідина є принципова «антіформа» - а така матерія, субстанція, пасивне начало. Сучасна фізика стверджує, що «в твердих тілах сили пружності виникають як при зміні форми, так і при зміні об'єму тіла. У рідинах при зміні тільки форми сили пружності не виникає (тобто ніякої реакції на форму, байдужа до цього поняття-явищу, найголовнішого в огнеземельном германства. - Г. Г.). Рухливості рідини обумовлена саме відсутністю пружності до зміни форми. При зміні ж обсягу - при стисненні рідини - сили пружності виникають »6. Рухливість є гнучкість, готовність, ввічливість, ненастаіванье на «я», податливість, ввічливість. Такі ж риси французької товариськості.

 І у французькій літературі розвинене поняття стилю, який гсть балансування кожної поточної фрази, як простий регулюючий принцип матаналізу, в будь-якому місці. Що ж стосується до архітектоніки, композиції, конструкції твори як будівлі, тут вони далеко поступаються англійцям і німцям; романи можуть бути аморфні, що не конча-чаться, затягуватися, зшивати (СР як працював Бальзак над «Тридцятилітньої жінкою»), текти, поширюватися (серії «Ругон Маккаров» Золя і епопеї Пруста і Жюля Ромена) - як рідина, без власного принципу початку і кінця. \

 Те ж і в музиці: жорсткі конструкції сонатної форми німецької класики і текуча літературність (тобто музика, як вода, без власної форми, запозичує її у літературного твердого тіла - сюжету) програмної музики у французів; звукопис Дебюссі і Равеля: стиль, образи, але без форми - знову як матаналіз без геометрії.

 У геометричних же країнах: Еллада, Німеччина - жорсткі конструкції драм, жанри, форми (СР Аристотель, Кант-Гегель).

 4.02.72.

 Горезвісна поверховість француза і глибина і грунтовність германця. Але що є поверхню? Це откожность, висока чуттєвість наружі (а не нутри, Innere) і притому по-верхность, тобто верх, висота, а ніж висота гірше глибини, основи і низу? Останні важливі в тверді Haus'a, для дому, для сім'ї. Зовнішня чуттєвість потрібна воді при зіткненні з іншим: з твердим тілом судини, з повітрям; в собі ж вода проста і байдужа, і глибиною неча і займатися тому, хто в ній находітся164, як у повітрі. Йому якраз зовнішні торкання до іншого цікаві і присудок.

 Це і у Паскаля позначилося абсолютно. Всім дивно здається, як це він зміг, досліджуючи поширення тиску в рідині, відволіктися від тиску, викликаного вагою самої рідини, абсолютно ігнорувати її товщу і Innere? Так, Мах пише про Паскалі: «Він не бере до уваги ваги рідини, а розглядає лише поверхневий тиск ... Паскаль, отже, виводить з принципу можливих переміщень, що у разі рівноваги »...

 Адже ось як сполучені баланс і «откожіость»: у разі балансу і чуттєвість поверхні здійсненна, тоді як якщо, наприклад, в душі - в Innere - у глибині душевне нерівновагу, хвилювання, буря, то я фізичному болю та нашкірних уколів і подразнень відчувати не в стані; їх, найменші, відчуваю лише при спокої і рівновазі глибини душі.

 «... Кожен тиск на яку-небудь частину поверхні рідини передається на кожну іншу частину, рівну, але довільно орієнтовану (значить, і всередині рідини будь-яке місце може бути представлено як шар-поверхня з будь орієнтацією, тобто як« шкіра », і тоді може бути відчуте там тиск = відношення, якийсь диференціал - розрізнення - сенс) з рівною величиною» (М., 76).

 Поверхня є «шкіра» рідини, як шкіра є поверхню судини-чаші людини. І у Паскаля мислення і турбота про те й інше, їх разом в різних дослідах розглядає, користуючись одним для відкриття та пояснення іншого.

 Серед дослідів-спостережень є аналогічний архимедову легендарному купанню у ванні. Вдивімося в нього.

 «... Коли ми купаємося у ванні, нам не складає ніяких труднощів підняти руку, поки вона знаходиться у воді, але коли ми виймемо її звідти, то відчуємо, що вона більш не має того противаги у вигляді рівного об'єму води, який був у неї, поки вона перебувала у воді »(386). Архімед, зануривши своє тіло у ванну, звернув увагу иа підняття рівня води та її вихлюпування, її приплив, співвідношення обсягів: чудо йому, що тверде тіло його у воді стало важити менше і побачив підвищення обсягу-форми рідини. Потім він вискакує, за переказами, голий, вже бездушна до ваги своєму і шкірі (холоду, сорому), охопила сенсом, і викліківает perfect від evrisko-evreka!

 Паскаль, чуттєвий галл, занурений у Ваїне-чашу і млість невагомості, куштує рівновагу-баланс (є противага). Але от витягає руку тільки, пробу-щуп назовні, і відчуває (не бачить, що є основне почуття в еллінському Психо-Космо-Логос: світло, ейдос, ідея = «вид») шкірою: вихід в іншу стихію повітря, за поверхню, і м'язом: її налите - вага, потреба зусилля, так як втрачений баланс у вигляді противаги. Тут Прустовская витончена чуттєвість до щонайменших подразнень і вражень (імпресії: імпресіонізм-сенсуалізм). Тут діє зовнішнє (накожное) і внутрішнє почуття (а внутрішні почуття виникають з порушення балансу як інерції: вестибулярний апарат та інші, коли якийсь дисонанс виникає, втрата 'рівноваги, - тоді починають працювати і доносити). Також шкірою, через біль у коліна - здуття, знаходить він і неравновесное тиск в дослідах з тваринами у воді.

 Так, стан балансу - рівноваги, спокою у французькому жид кістковому Логосі ту ж роль нульової координати - стану грає, як Галилеева інерція у висушеному-пустотном Космо-Логос. Це є якась неощущаемость, коли ще почуття і свідомість не починають працювати: адже і принцип інерції виводиться через неощущаемость відмінностей між прямолінійним рівномірним рухом і спокоєм.

 І у Паскаля досліджуються умови спокою рідини =? Quilibre душі: рівновага, коли є противага.

 Інерція, як і баланс, є фон можливих подій, їх вихідна точка (стан) відліку і кінець, до якого вони наводяться.

 Архімед пильнує над обсягом і формою, його хід думки: від обсягу (і дивацтв, совершающихся з обсягами води і тіла у воді) до ваги. Паскаль: від ваги (точніше - від відсутності ваги) - до обсягу, бо зсередини рідини його чуття: в ній - баланс - рівновага - «противага» у вигляді рівного об'єму води »(386). Формулювання ж Припущення у Архімеда: «... обсяг рідини, що дорівнює об'єму зануреної частини тіла, має ту ж вагу, як і все тіло» (99). У Паскаля исходна нечувствія-ність ні обсягу (про обсяги взагалі майже нічого - а це так займає і Архімеда і Стевіна), ні ваги, бо самопочуття - у воді, а вода - ідеальне поле балансу, але саме якщо виходити від поверхні, шкіри, бо з глибиною входять в дію вага води і її власне давленіе165. Так поверхневий підхід у свою чергу пов'язаний і вимагає для себе ситуації балансу: взаємно-зворотний між ними зв'язок, цими принципами, і теж баланс.

 «Коли людина знаходиться у воді, - пише Паскаль, - то вага її зовсім не штовхає його донизу; навпаки, він штовхає його догори» (386).

 Вага - і до верху! Дотепність легко дається французу, бо їх esprit розміщується на вістрі осі, на нульовому Декартова point і чуйно відчуває найменше коливання ваг балансу в ту або іншу сторону - і тому легко связует протилежності: les extr? Mes se touchent - саме в нульовій точці сходяться крайності з обох кінців будь осі і різні напрямки. Du grandau ridicule n'est qu'un pas166-зразкове для логіки балансу вислів Наполеона. І цей un pas - і є коромисло хвилі навколо нульової точки; цей же шажок є і диференціал, нескінченно мала величина в континуумі біля 0, його переступаючи в ту або іншу сторону.

 Німецькі ж протилежності розташовуються не у нульовий центральної точки вогнища, будинки, але розведені дійсно до меж: суть протилежні стіни, або підлогу (Tiefe), дах (H? He) і коштують жорстко і дискретно і несвідомих і не перекладається. Тому такий болісний працю: перевертати брили антиномій для перетворення все ж протилежностей-доводиться тут вживати Канту і Гегелю: глибиною духу людського змикаючи і переливаючи те, що жорстко розведено в Космосі.

 Модель і логіка балансу породили ваги-балансир як основний інструмент доказів (пізніше і у Лавуазьє вони, найтонші, - третейський суддя), і за допомогою їх Паскаль Просто розправляється з ситуаціями твердого тіла у воді, які коштували Архімеду такого геометричного конструювання, як теореми, бо ці чуттєві дотикові події треба було перевести на мову, зрозумілу іншому органу чуття - зору («теорема», як і «теорія» від грец. Пгеогео - зрю, споглядаю, бачу); а Стевіну треба було або тверднути для цього воду, або виймати - виколуплівать з неї обсяги - форми в тяжкому ургійном шахтарську працю.

 «Таким чином тіло, занурене у воду, підтримується такою ж силою, як якби воно знаходилося на одній чашці ваг, інша чашка яких навантажена об'ємом води, рівним обсягу тіла.

 Звідси ясно, що якщо тіло сделанр з міді або із іншої речовини, яке важить більше, ніж вода в тому ж обсязі, то воно падає, тому що вага його перевершує той, який його врівноважує »(пор. Архімед - пропозиція VII, Стевін - пропозиція III).

 «Якщо тіло зроблено з дерева або іншої речовини, легшого, ніж вода в тому ж обсязі, то воно піднімається в неї з усією силою, на яку вагу води перевершує вагу тіла» (пор. Архімед - IV, Стевін - II).

 «Якщо ж воно важить стільки ж, скільки і вода, то воно не падає і не піднімається, як віск, який тримається у воді приблизно біля того місця, куди його опустили» (пор. Архімед - III, Стевін - IV) (384) .

 Раз вже ми придивлялися до порядку цих ситуацій у Архімеда і Стевіна, вникнемо в розташування і тут. У Паскаля відразу дається просте правило, що відноситься до тіл будь-якої ваги. Ні Архімед, ні Стевін до такого простого загального випадку не доходять і правила не формулюють, а крутяться навколо різних випадків: тіло рівновагу, легше води, важче води; якщо легше - наскільки виступає його обсяг - форма і т. д. Тобто средь дробу дискретності вони, средь множин (і їх теорія недарма в Німеччині Кантором складена - там того потреба стало). Паскаль ж відразу дає формулу, просту, як Декартово «я» иль нульова точка в системі координат, - до всього відносяться і до чого все можна безперервно привести, - і далі спокійно призводить до загального принципу приватні досліди. Бо ясно тут їх відщеплення: мислення і протягу, досвіду і раціо. У германства ж це не ясно, але сплетено, переплетено, і дух виявляється субстанціонален, субстанціероден (у Гегеля Абсолютна Ідея всі виробляє, в тому числі і своє інобуття, субстанцію природи), а можливий досвід породжуємо з априоризма розуму (Кант: для нього це найграндіозніша проблема; французький же Логос просто її не помічає, бо сам Психо-Космо-Логос їх - іншої структури, ієрархії і ситуації в світі, в инварианте: інший ракурс здійснює, бачить і покликаний пильнувати).

 «Звідси випливає, - продовжує Паскаль, - що відро з колодязя (чашу з чаші) неважко піднімати, поки воно знаходиться у воді (як людина - теж чаша в чаші водойми; так що ситуація відра відчутна партикулярним чином, особисто, кровнородственному. - Г . Г.), і що вага його відчувається тільки тоді, коли воно починає з неї виходити (увага до цих переходах через поверхню, ситуацій зміни середовища, настільки чутливим для шкіри і внутрішнього балансу: посилюватися доводиться і людині, виходячи з води, і піднімаючи руку з ванни. - Г. Г.), рівним чином і відро, повне воску, неважко було б піднімати, поки воно знаходиться у воді. Це означає, що вода, так само як і віск, має у воді інший вагу, ніж у повітрі », а саме це - навіть постулат і перший, у Стевіна:« Власним вагою тіла є вага його в повітрі; у воді вага тіла є іншим »(122). Але Стевін тут мислить саме як необізнаний, як непричащання до таїнства води, що не має її власного одкровення, наружники твердотільний, огнеземельний. «Це тільки вказує, що, перебуваючи у воді, вони мають противагу, який вони втрачають, будучи вийняті з неї» (384).

 Поняття «ваги» приведено до більш фундаментального - «противазі», що припускає «рівновагу», баланс. Останній-як інерція-альна система відліку для всяких можливих зусиль, ваг, динамік ... Для Стевіна ж вагу фундаментальніша (як і для англосакса Ньютона - тяжіння всесвітнє; Галилеева ж, романська, інерція для нього - нечувственного абстракція, як і Абсолютна простір - час). Для Архімеда форма-вид у співвідношенні з вагою-вантажем ближче до сердцу167.

 «... Подібним же чином неважко підняти одну чашку ваг, навантажену ста фунтами, якщо інша важить стільки ж» (384-385).

 Як починає, так і завершує це міркування чином ваг, до них призводить.

 7.02.72.

 Статичні антитези - метод розгортання французького Логосу. Текст Гюго - в розсипах антитез. Сюжет класицистичної трагедії (Корнель, Расін) будується перипетіями таким чином, що перевага енергії або долі в одну сторону (наприклад, сприятливу для героя) тут же врівноважується іншою перипетією, іншим збігом обставин, що хилиться долю у зворотний бік. Це ті ж ваги: накладається новий грузик на чашу щастя, потрібно покласти відповідний на чашу нещастя; потім додається ще один і т. д. - і ось вже на обох шальках по сто фунтів (див. у Паскаля), а все так само легко автору еквілібріровать: опускати і піднімати то одну, то іншу чашу.

 Відкриваю навмання будь-яку сторінку французького тексту, впевнений, що наткнуся на структуру балансу. Ось, наприклад, як вібрує Родріго в VI сцені I акту «Сіда» Корнеля після смертельної сварки його батька з батьком Хімени: він покликаний отмстить за свого батька і тим самим обвалити лихо на кохану:

 Mis? Rable vengeur d'une juste querelle Et malheureux objet d'une injuste rigueur,

 Je demeure immobile.

 І так вони, персонажі, безперервно застигають, щоб осмислити баланс чергових навантажень. І роблять це постійно парами антитез - иль всередині одного вірша, иль вірша з віршем наступним. Так, тут відразу очевидна парність других половин віршів.

 Жалюгідний месник у справедливій розбраті І нещасний об'єкт несправедливою суворості,

 Я залишаюся недвіжім168.

 Тут все парно: rigueur - суворість, моноліт; querelle - сварка, розщеплення, розкол. Vengeur (месник) є діяч, і він же - objet, об'єкт, тобто пасивно. Месник, по поняттю, повинен бути лютий, спраглий крові, а тут - miserable vengeur, «страждає месник» - знову антітетіческіх поєднання. І тут нескінченне поле для все нових парних асоціацій:

 Я відданий внутрішній війні;

 Любов моя і честь у боротьбі непримиренної:

 Заступитися за батька, відректися від коханої!

 Той до мужності кличе, та тримає руку мені.

 Але що б я не обрав - змінити любов на горі Іль животіти в ганьбі, -

 І там і тут терзання немає кінця.

 О, злих доль зради!

 Забути чи мені про страту нахабу?

 Стратити чи мені батька моєї Хімени?

 (Пер. М. Лозинського)

 Немає в світі великих майстрів антітетіческіх красномовства, ніж французи: заслухаєшся, маги вони у відкриванні нових аспектів, в безперервному додаванні нових грузиків. Ось як в стансах Родріго на наших очах належиться ще один - і вже з чаші любові на чашу честі: Чи не менше, ніж батькові, зобов'язаний я коханої:

 Помститися, я гнів її стежити негасимий;

 Її презирство стежити, не помститься.

 Адже ось: щоб бути гідним своєї коханої, він повинен убити її батька - інакше вона буде його зневажати. Така механіка перекидання грузика, як ткацького човника, з однієї чаші на іншу: через антітетіческіх діалектику дробиться те, що виступало досі як зімкнута одиниця і відрізок: любов Хімени до нього трактується тепер як любов до нього як до людини честі - і ось вже готова нова антитеза, видобута чрез дроблення проміжку (можливе нескінченно при безперервності), і нові дві одиниці: любов до нього і любов до честі в ньому. Так почуття підсилює борг. І ось він вже вдвічі необхідніше: не тільки своєю, одинарної тяжкістю (як борг перед честю), але і як борг тримати свою марку в очах коханої:

 A mon plus doux espoir l'un me rend infid? Le,

 Et l'autre indigne d'elle.

 Mon mal augmente? le vouloir gu? rir;

 Tout redouble ma peine.

 Одне означає невірність моїй самої солодкої надії,

 А інше робить мене недостойним її.

 Моє страждання тільки збільшується від бажання його зцілити, Всі примножує мій біль.

 Вон «принцип можливих переміщень» (Варіньон) в безперервному середовищі средь абсолютної пов'язаності: трохи зруш ниточку блоку в одну сторону, щоб полегшити петлю, тут же захлестнешь себе з іншого; так і Сід: трохи йому поворухнутися, щоб зцілити своє лихо, як тут ж його збільшить.

 Ось звідки статичність французької трагедії, на яку нарікали і самі французи (Дідро), і німці і росіяни докоряли (Лессінг, Бєлінський), але вся заковика в тому, що середовище-то в їх Психо-Космо-Логос є безперервний континуум рідини, а НЕ дискретність - квант Haus'a, як у німців, иль розсіяне буття віз-духу, як у Росії, де більше нустотності, ніж атомів - істот. Так що там саме і лише статична діалектика балансу средь антитез можлива - і це нічим не бідніше в сенсі духу, як метод виявлення, розгортання його повноти, вичерпування його колодязя. Просто тут особливий метод - статичного коромисла, водяного важеля,-як машина Паскаля. Адже всі інші народи принцип важеля відкрили на твердому тілі в порожнечі, а цей - на рідини: через її повноти - безперервності.

 У ситуації Сіда вже зовсім просвічує і проблематика нинішнього французького екзистенціалізму: вибір - його неможливість, і звідси - смерть, відхід у n? Ant, в нульову точку, 0, щоб зберегти баланс:

 R? Duit au triste choix

 II vaut mieux courir au tr? Pas169

 Наведено до сумного вибору ...

 Краще прагнути до загибелі.

 Вибір можливий при дискретності і твердому збереженні того, що вибрав, як твердого тіла, опори, Haus'a, кванта. Але якщо це вбрання відразу тане в руках і вислизає на іншу чашу - а так це в рідких, липких (viskeux Сартра) середовищах, - то залишається лише зникнути з? Tre («буття»), яке тут - рідина, липкість всеосяжна, і вийти в інше середовище - в воз-дух випаруватися, неамтізіроваться, з точки зору рідини.

 Дурна нескінченність збалансованих антитез, догідливо підставляють себе в можливий вибір, становить воістину кошмар французького духу (choix est croix * - хрест Декартових координат), і від нього тягне на стрибок у свободу - хоч куди завгодно, без будь-якої твердої ціни і матеріальність (з точки зору твердого тіла) - в «дію без надії на (речовий) успіх», чисте, як акт звільнення від середовища з її фатальною збалансованої липкостью.

 Але поки на Родріго вантаж всього в 25 фунтів - ще перший акт. До п'ятого зросте до 100 - і розмноження станеться через виявлення двох нових антитез всередині цільного елемента попередньої пари і перекидання з однієї чаші иа іншу. Вантажі наростають, а баланс все одно зберігається, і, як людині «неважко підняти одну чашу ваг, навантажену ста фунтами, якщо інша важить стільки ж» (385), тоді як підняти просто сто фунтів без противаги важко, так і французький мислитель - логоснік = як фокусник перед профанами, дивує їх тим, що ворушінням пальця, через малесеньку нову антитезу переважує весь баланс долі і зберігає нас в напрузі невизначеності до самого останнього дозволу, який, неможливе на людському рівні, де воно штучно (Бо кожному вирішенню можливий новий противагу), природно відбувається через deus ex machina - втручання надлюдської сили. Так і в «Сіді» війна і воля короля виводять всю ситуацію в повітря, на недосяжний для рідкого середовища рівень - в трансценденцию і невагомість, де 'колишні вимірювання, вантажі-гирі: любов і борг перед родом - втрачають силу.

 Р1о як автор в останньому, п'ятому акті ще зберігає свободу колебнуться чаші куди завгодно, подібно цьому герой вже при першому балансі вантажів, на початку дії, відчуває безвихідність ситуації, абсолютний детермінізм, так що єдиний вільний choix (вибір) - це mort (смерть) . ,

 Ось обв'язана статичність з початку до кінця. Але всередині її приречення можливо нескінченне дроблення і дифференции нескінченно малих - і в їх аналізі весь азарт і інтерес уявлення і світорозуміння.

 Якщо в еллінської трагедії є вина (героя) і логічно відплата, крен долі саме в дану сторону; якщо в німецькому сюжеті є якесь прямолінійно-поступальний прагнення в певну сторону, наскрізне проведення - Durchf? Hrung, хоча і зигзагами і антиноміями, то у французькому класичному сюжеті нагнітання тиску долі відбувається паралельно і рівномірно в обидва судини, в обидві сторони (і в створенні такого рівномірного напруги - мистецтво французького генія), а те, що відбувається якийсь останній порався в якусь сторону,-це необов'язково, немає тут « залізної логіки »; навпаки, саме рішення в його ненеобходімості є скоріше демонстрація логіки абсурду як alter ego логіки балансу; і Декартов раціоналізм - без-вибору, впирається вже з самого початку в дуалізм.

 Так що у французькому сюжеті відразу заданий жорсткий детермінізм, повна логічність і причинність - а у результаті, аналізом її ж, приводиться до необхідності випадковості і абсурду, ігрового рішення чрез карти иль кидання кісток - як мудро вирішував всі юридичні ситуації суддя Бридуа в «Гаргантюа і Пантагрюелі »Рабле.

 Так що вимальовуються такі схеми-емблеми Логосів:

 еллінський - 0

 німецький -? французька - тобто дуга хвиля

 (Як рідке коромисло ваг), опуклість - увігнутість, чаша дном вниз - чаша дном вгору, і зупинитися в цьому перевертанні казна Тут є схожість з еллінства: округлість. Але якщо в еллінства півкругів немає, а е с т ь коло кулі як образ цілісності і визначеності буття, то тут коло розбитий на півкруги Q, і складені вони не так, щоб утворити єдине ціле кола, а зрушені на полфази - так продовжувати один одного , щоб дивитися в різні сторони, по

 образом і подобою ще римського дволикого Януса. X (-латинська (? Фінці: недарма ця грама обрана для позначення невідомого), моделі всякого романського дуалізму. Коло розімкнуть і розкритий зсередини, і замість визначеного кулі Цілого зяють deux abimes Паскаля: вгорі і внизу, а лінія людського існування - хитка кромка на краю двох безодень, їх собою позначаючи.

 . У зв'язок з латинським світом (а ці штати були в XVIII в. Полуфран-цузское - полуанглійскімі, що ще залишилося в Канаді)-тут хвиля, крива, в зв'язок з німецьким (англосакси адже) - пряма, посилена: два (у рівності двом півкругами) і поставлена по вертикалі - так, щоб знаменувати глибину і височінь, - і в той же час зачерпувати і право і ліво. І варто - як вітрило на щоглі, знаменуючи Океан, Левіафан і Мобі Дік, Йону у череві кита = судно-ковчег переселенців, і Новий

 Рис

 Світло (відкрито і на West і на Ost-Індію). Але якщо емблема знаменує ідеальну природну стійкість хвилі (самість рідко-*

 13.04.73. Цей образ хвилі часто проривається у французькому світогляді під спід назовні. Так, в «Думках» Паскаля ми натикаємося на наступний малюнок, яким він символізує всі процеси буття:

 Рис

 Кути в цьому зигзагу не гострі - готичні, а романські - склепіння, і це цілком образ хвилі. Наведемо контекст, в якому виступає цей малюнок, щоб ближче осягнути, що він собою пояснює. Говориться в цьому розділі про grandeur et misere - велич і нікчемність (абсолютно збалансована пара понять!) Людини. «Ця подвійність (duplicit?) Людини настільки очевидна, що деякі вважали, ніби у нас дві душі» * (СР Декартов дуалізм субстанцій. - Г. Г.) ... Природа людини не в тому, щоб завжди йти вперед, у неї є свої рухи вперед і повернення (ses all? Es et ses venues). У лихоманки є і свій озноб і свій жар; і холод так само добре показує величину спека лихоманки, як і саме тепло. ... Природа діє поступально (par progr? S), itus et reditus (лат. «відхід і прихід». - Г. Г.). Вона йде і повертається, потім йде далі, потім вдвічі ближче, потім ще далі, ніж до цього і т. д. Прилив моря вчиняється так само, сонце здається пересуваються так само

 Рис

 сти, стихії води, в собі її рівність і спокій), то емблема ^ знаменує найбільшу природну нестійкість, так що стійкість повинна бути додана чрез-ургію, пряму праці, встромлену, протикають наскрізь, пришпилюється хлябь подвоєною волею і цілеспрямованістю. Тут - антівеси, антібаланс. І це - успіх, такий його склад; це як би знамення «відкритих можливостей», шансів; протикають ж, як щогла, пряма - є принцип seif-made man: само-роблення і самозростання, успіх і бізнес.

 Водночас $ - це як біблійний символ Змія, що обвиває древо пізнання добра і зла. І сатанізм американської цивілізації, її молох індустрії, Ваал успіху, поклоніння золотому теляті - тут диявольські потенції людства розвинулися гранично. І сама діа-Вілія («розщеплення» - грец.): Північ (південь), білі (чорні) - по вертикалі світла-темряви, небо-землі ці півкруги, тоді як у французькому образі - це скоріше море-берег: увігнутість - чаша моря, опуклість - гори; рівновагу тут горизонтальне.

 Але тут однією лінією робиться збирання та перекидання: -

 от скільки набрав щастя і блага (або лиха зачерпнув, сьорбнув горя), і ця ж лінія трохи продовжуючись, перетворюється на кришку

 і перекидається тієї ж мірою в падінні, що була і у величі (Цезаря Бирото, Наполеона і т. д.). Так що це хитра лінія - похитрее стрічки Мебіуса. Глибина тут з ходу перетворюється на височінь, можливість \ _у-в неможливість, набирание - в спорожнення-перекидання ^.

 До речі: у стрічці Мебіуса - германська хитрість внутрішньої сторони, що виявляється внешнею, тобто проблема боку - стіни, Innere-? Ussere, модель Haus-Raum. Тут Erinnerung виявляється er? Usse-rung170 (відчуження як овнешнения - все це найважливіші категорії німецької гносеології). І головне: пліч, перехід боків - ось яку хитрість учинила стрічка Мебіуса з тором - СФЕРОС: головним у ньому зробивши це не диво сходження кінця з початком (що еллінський розум Аристотеля хвилювало), а чудо переходу одного боку (боки, стіни, грані), - в іншу, тобто Сферос за логікою Haus'a вичинені (як ця ж тенденція у Стевіна: трикутник - дах в намисто куль).

 Показав цю емблему Світлані: каже, що повинні бути

 кути і у французькому сімволе171. Де ж бути цим кутах? Так, мабуть, в нульовій точці може хрест Декартових координат * пройти - Так

 виходить багатший: як співвідношення прямих і кривих, діалог чоловічого і жіночого, баланс-ургіі і-гоніі, дуалізм духу, мислення (прямі) і протягу (безперервність, матерія, криві).

 І, на відміну від німецького Haus'a, прямі тут не замикають, що не суть грані-стіни-межі, а результати, початку, * маршрути.

 Ну а германська свастика що символізує? У цій емблемі є схожість з французькою схемою. Свастика в германства - дещо штучний символ, взятий з давньої Індії. Але все ж недарма прищепився в Німеччині, якісь відміни, значить, висловлює. Тут, по-перше, мотив основний - це раціоналізовані, випрямлені півкруги:

 гонійного квітки-пелюстки, - досконале перетворення природи-ургіей. Але на відміну від Декартова хреста, який з точки «я» - нуля (0) виходить в нескінченні протяжності, тут лінії вигинаються в межі, межі, створюючи підлозі кришку і полустену, обмеження. І, до речі, як і в стрічці Мебіуса, тут Innere (розбіжні зсередини лінії) переходить в? Ussere: лінії ці переламуються кутом і, замість результату назовні, розпочавшись як символи Streben і свободи, переходять в образи обмежень (тобто тут самообмеження необхідності і боргу), окреслюють стіни свого Haus'a, описують стіни своєї ув'язнення ...

 Що стосується символіки, то подібне побачив у характерній

 французької букві (Е; Е - виступає як прямокутні осі, накладені на криву - круг.

 Позначає вона звук між О і Е, як наше Е, але без тріскаючого нападу - призвука йоти: (E. Е - звук ширина і переду, О - звук центру, нутра: чи не внизу (як «а») і не вгорі (як «і»), і не попереду (як «е»), і не ззаду, в глибині (як «а»). О - воістину нульова точка в мікрокосмосі рота. GE - це центр, зрушений вперед. Поєднуючись часто з носовою порожниною (у поєднаннях un, um) цей звук як би воспаряющему з води - краплі (О) **, чрез берег (Е) в повітря (п) - і стає водоповітряних, вологим, як туман.

 У німецькій мові є аналогічний звук О - Umlaut *, sch? N, h? Ren, але він позаднее і глибше: зрушене з центру ближче до спини космосу рота. І пооткритее він і сухіше - і з сухим простором повітря поєднуємо. А французький - позакритее: тоді і може пройти крізь носову порожнину і випаруватися.

 І літерні позначення характерні. Німецький Umlaut, що позначається через дві точки над буквою: О - як очі на обличчі, иль роги на голові літери, як би пресходження себе знаменують і викликають до

 Streben: з Haus'a букви - до блакитному квітки ідеалу, парить у Raum'e. Тут порушений центр ваги літери: зсунутий у вертикаль, утворюючи чревату розвитком нестійкість.

 А РЄ в порівнянні з? - Наскільки стійкіше! Воно рівномірно, при собі - центрі, нікуди не кличе - не веде, а в усі напрямки зберігає баланс і противагу: перекинулася б буква вправо від діаметра, що перетинає О, так нижня опора Е не дає впасти. Якщо куди і веде і що підкреслює, то - горизонталь (а не вертикаль) і праву = соціальну сторону буття (праве є право, правда, справедливість ...).

 8.02.72.

 І у Паскаля в його геометричному епізоді явлена подібна схема статичного балансу. Тут модель - ваги, тільки коромисло внизу, і його роль грає загальний посудину з водою: «Ось ще доказ, який буде зрозуміло тільки одним геометрам і може бути опущено іншими.

 Я приймаю за принцип, що ніколи тіло не рухається під дією своєї ваги без того, щоб центр ваги його не знижувати. Звідси я виводжу, що два поршня, зображені на фіг, УА172, знаходяться в рівновазі (рис. 18).

 Рис. 18

 Дійсно, їх загальний центр ваги лежить в точці, яка ділить лінію, що сполучає їх приватні центри тяжкості, щодо їх ваг; нехай тепер ці поршні, якщо тільки це можливо (ось принцип можливих переміщень!), Зрушаться; при цьому їх шляху будуть ставитися між собою, як ми вже показали, назад їх ваг (рис. 19). Але якщо

 відшукати загальний центр ваги їх для цього другого положення, то він опиниться в тому ж точно місці, як і в першому випадку (адже це - нульова точка координат. - Г. Г.), тому що він завжди лежить в точці, яка ділить лінію , що сполучає їх приватні центри тяжкості, щодо їх ваг; таким чином внаслідок паралельності напрямів їх шляхів він завжди буде перебувати на перетині двох ліній, що з'єднують центри тяжкості їх у двох положеннях. Отже, загальний центр ваги буде знаходитися в тій же точці, як і колись (як загальний баланс щастя і нещастя в новій перипетії у Корнеля і Расіна. - Г. Г.) і тому два цих поршня, що розглядаються як одне тіло, (Паскаль приходить до розгляду одного твердого тіла як системи твердих тіл і до відшукання центру ваги тіла, до чого Архімед і Стевін приходили шляхом важелів, моментів сил частин твердих тіл, - за логікою сполучених посудин!, тобто за образом і подобою води, поклавши її буквально в основу і зв'язок між частинами системи тіл, тобто як певну безперервну повноту, а не порожнечу, між атомами, як облягає поле). У цьому відмінність погляди античного атомізму (Еллади, Італії) від північно-європейського: там між атомами - порожнеча, а тут - якась повнота, поле («ефір»), континуум. - Г. Г.) повинні були б зрушити без пониження їх загального центру ваги; це, однак, суперечить принципу, і тому вони зрушити не можуть, а повинні залишатися в спокої, тобто в рівновазі »(баланс - спокій. - Г. Г.), що й потрібно було довести.

 «Цим методом я довів у невеликому трактаті з механіки причину всіх збільшень сил, які мають місце у всяких інших механічних приладах, зображених до цього часу. Бо я знаходжу всюди, що нерівні вантажі, що знаходяться в рівновазі і зумовлюють вигідність застосування машин, розташовуються завдяки самому пристрою цих останніх таким чином, що загальний центр ваги вантажів не може ніколи знизитися, яке б положення вони не займали. Звідси випливає, що вони повинні залишатися в спокої, тобто в рівновазі »(371 - 373).

 Так ось у чому секрет і принцип всієї техніки і всякої машини! Вигадується мікро-Ціле як система тел-частей173 і запозичується у великого Єдиного Цілого його принцип спокою, гармонії всередині себе, рівності самому собі в поєднаннях частин.

 Дійсно: треба підняти ось цей вантаж-колоду. Поки воно лежить тут, воно - саме по собі. І на тому місці, куди я його підніму або перенесу, опущу (на висоту в 5 м, наприклад), воно буде само по собі. Але коли я прив'язую його канатом до одного плеча важеля (припустимо, типу колодязя «журавель») і беруся за важку комель іншого плеча, то я вчинив Ціле (система тіл з незмінним Центром (тяжкості)) і став розглядати дане колода не як саме по собі, а як частина цього Цілого, і на нашу частину поширилася, минула логіка Цілого: спокій і все-зверненість до Центру, і воно, колода, втратило свою самість - «я» і разом з тим і свою вагу, бо він весь минув до загального Центр Цілого. Коли ж я його знову від'єднав, воно знову замкнулося у своє «я» і здобуло вагу і самодовленіе. Технічне ж «пристрій», за допомогою якого під'єднують вантаж-об'єкт до даної машини (а машина без об'єкта є теж не Ціле, а інша мертва частина можливої 'системи тіл; вони з вантажем оживають в Ціле чрез живу воду зв'язку, безперервність взаімообязанності, соціальності), недарма того ж кореня, що лад (Космосу): це є воістину якесь мудре, під Логосі, улаштування на основі гармонії.

 Так що техніка є те ж вдавання до єдиного цілого, що й релігія і філософія, є речовий філософствування про Цілому і частинах, про загальне, одиничному і особливому, про спокій і гармонії, душевному рівновазі (духа-тіла-психеї). З того ж джерела і техніка ллється, що і етика.

 Отже, як тільки Паскаль поставив два твердих тіла (поршня) sur Геаі на воду, вони тут же стали здатні постати як одне ціле тіло (система твердих частин), отримавши від води субстанцію і безперервність.

 Неотривен від стихії води і знаменитий образ людини як мислячого тростини в «Думки» Паскаля174. Очерет адже - трубка-вертикаль (як і людина-вертикаль-судина), зростаюча sur Геаі на водах і у воді, мешканець водо-повітря. І коли Паскалю довелося, виявляючи тиск у посудині неправильної форми, перейти до дроблення його на безліч дрібних частин, яку фігуру він прийняв за монаду?

 «Якщо замість тих двох трубок, які ми уявляли собі при-мкнутимі до отворів, приставити до останніх два гак же щільно примикають судини, які будуть в деяких місцях широкими, в інших вузькими (-як форми фігури людини: жіночі опуклості і угнутості, по лініях хвилі. - Г. Г.) або, нарешті, зовсім неправильними за формою (це французи якраз люблять, на відміну від німців. - Г. Г.), і наповнити їх рідинами до вказаної нами висоти, то останні будуть перебувати в рівновазі і в цих неправильних трубках, точно так само, як і в правильних. Причина цьому та, що тиск рідин відповідає тільки висоті їх стояння, але не ширині судин ». Байдужий французький Космос до шири-дали-горизонтальній площині, що так важливо в Росії, і тому на Русі за модель береться не вода: вона захована в мати-сиру землю, взаємно расквашени вони, але повітря-вітер по білій рівнині, вільної площині.

 «І довести це дуже легко, вписавши в той і інший посудину кілька маленьких правильних трубок; тоді на підставі щойно доведеного буде видно, що дві з цих вписаних трубок, відповідні одна інший в обох судинах, знаходяться в рівновазі. І все трубки однієї судини будуть в рівновазі з усіма трубками іншого »(377). Отже, все розбивається на безліч тростінок-сосудиков-капілярів.

 Коли ж Стевіну знадобилося досліджувати тиск на стінку, він став розбивати її на безліч параллелограммчіков иль кубиків, проектуючи фігуру Наіе'а, внутрішньо притаманну німецькому Психо-Космо-Логосу: див теорему IX (рис. 20).

 Рис. 20

 Ну, звичайно, людина-очерет: посудину-форма, внизу якої вода, а зверху - повітря-дихання! І досліди Паскаля, якщо вдивитися в нижню половину фігур на таблиці, - суть опускання вузьких трубок у воду, залишаючи верх в повітрі, тобто як очерет зростає.

 І природно, що для Паскаля виникла проблема: співвідношення води і повітря, а не тільки співвідношення води і. твердого тіла, різних форм його, на що налягає Стевін, придивляючись до різних форм твердих тіл. Паскаль, навпаки, нівелює, нехтує різноманітністю форм твердих тіл, зате цілий розділ присвячує тілам напівтвердих, перехідним від тверді землі до повітря (який, переходи, і чоловік). «Глава VI. Про стискуваних тілах, що знаходяться у воді »(387). Такої проблеми не бачили ні Архімед, ні Стевін: для них безумовною незмінна форма-фігура. А тут - еластичність, як воля води - волни175, і pendant до неї напівтверді тіла, а такі: «міхи», мішок, нав'язаний на трубку в 20 футів і опущений у воду, нарешті, прямо тіло людини. Саме стиснення є відчуття, сенсуалізм, дотик і нашкірні, біль.

 Ось спочатку опускаються в воду на трубці «міхи» - це як би легкі на трахее176: «Якщо міхи, що мають досить довгу трубку, наприклад, у двадцять футів, опущені у воду так, що кінець трубки виступає з неї (як головою людини трубка легких , обволокнутих в тілі з усіх боків рідинами лімфи і крові, - висовується назовні, на повітря. - Г. Г.), а маленькі отвори з одного боку хутра (капіляри наші. - Г. Г.) позатикані, то відкрити ці міхи в воді буде важко (= зусилля дихання: щоб розчинити клапани капілярів. - Г. Г.), тоді як в повітрі вони відкриваються без праці; відбувається це тому, що вода стискає міхи з усіх сторін »(387-388).

 Але це облягання води амбівалентно: прищеплюючи нашим внутрішнім органам-судинах і чашам своє, мале, тиск як імунітет, воно оберігає їх від зовнішніх тисків зовнішніх сил і твердих тіл, як це Паскаль покаже на рибах, що плавають під товщею льоду, або на мушці в воді, на денці, під поршнем.

 Якщо міхи - це легкі, то мішок на трубці - модель якого-небудь внутрішнього органу з підводними кишками, ну, наприклад, шлунка иль сечового міхура. Недарма ж в країні Рабле, де тельбух, потрухи і Гастер - бог і чаша всежаждущіх, ці досліди проробляються:

 «Точно так само, якщо вставити трубку, довжиною у двадцять футів (така довжина і кишок, приблизно, якщо їх розтягнути. - Г. Г.), в отвір мішка (= тельбух, бурдюк. - Г. Г.), обв'язати мішок кругом кінця цієї трубки, налити в неї ртуті до тих пір, поки мішок і не наповниться нею, і опустити все це в чан з водою так, щоб кінець трубки виступав з води, то можна буде помітити, що ртуть підніметься в трубці на деяку висоту. ;. »(388).

 Паскаль рідина повіряє рідиною, воду - ртуттю, бо важливі йому процеси в безформні, тоді як Стевін воду повіряє тільки твердим тілом. Тут же знову модель: чаша в чані, вода у воді, чоловік (сам вода всередині) у вологому Космосі водо-повітря зовні - за якої умови між ними баланс?

 «Тут відбувається те ж саме, як якщо б стискати мішок руками» (388). Вода уподібнене руці, рука = вода, тоді як у германства Hand - halt! = Твердь, a Faust = кулак. Тут же рука мислиться як хвиля, в ній м'які, плавні вигини. __

 «З тієї ж причини, якщо людина (ось вже й до людини дійшов: гомункулус складений. - Г. Г.) поставить собі на коліно кінець скляної трубки, довжиною у двадцять футів, і зануриться в такому положенні в чан, повний пологи, причому верхній кінець трубки виступатиме з води, то тіло його вздуется в тому місці, яке знаходиться у отвори трубки, і там утворюється велика пухлина, причиняющая біль, ніби на тіло поставлена кровососної банку ». Тут все хвилі - опуклості-угнутості, півсфери догори дном: пухлина-банку.

 «Явище це цілком схоже з попереднім, так як в одному випадку ртуть, а в іншому - тіло людини (ось шукане нами уподібнення: людина-ртуть177, і те й інше - внутрішність судини. - Г. Г.), будучи стиснуті у всіх своїх частинах, за винятком тих, які знаходяться у отворів трубок, втискуються в ці останні, оскільки сила ваги води може це зробити »(389).

 І тут ще один зв'язок проглядає: у всіх міфологіях срібло-метал Місяця (золото - Сонця); Місяць ж є жіноче начало, Сонце - чоловіче, так що цим знову підтверджується спряженість французького Психо-КосмоЛогоса з жіночим началом.

 І колір і блиск ртуті - жізнероден, гарячий, тоді як блиск німецької сталі - холодний; иль залізо тут буріє, іржаво: коричневий колір Барбаросси (= руда борода).

 14.04.73. І поєднання кольорів в національних прапорах підтверджують 'ці приурочених. Французьке трехцветіе є червоний, білий, синій; німецьке: червоний, золотий, чорний, що в сумі дає колір коричневий, колір обпаленої землі, огнеземлі. За вирахуванням, кольору червоного, який присутній в обох прапорах, залишаються відповідності: білий - золотий; синій - чорний. Чорний - колір землі, синій - колір води. Золотий - колір вогню, білий - колір повітря, неба. Так що знову залишаються ті ж характерні поєднання стихій: для германства - вогне-земля, для Франції - водо-повітря.

 Показово і розташування кольорів: в німецькому прапорі (рис. 21), французькій (рис. 22).

 чорне

 червоне

 золоте

 Рис. 21

 червоний

 Рис. 22

 Німецьке розташування є тяжкий гірничо-земельне нашарування, ієрархія підпорядкування пластів - поверхів Haus'a, підкреслює три рівні: з глибини у височінь; французьке розташування дає сусідство рівних, взаємний дотик по братської горизонталі соціального об'єднання: кожен індивід не високий, але легкий, рівноправний і вільний. І ще разюче: у німецькому прапорі чорний, колір стихії землі, поміщений вгору, в небо, де належить бути золотому кольору сонця. Тут Сонце під спудом. Тобто саме не природний тут розташування, але хибне, і преврат цей вніс в природу принцип - ургіі, працю. Глиб ° др землі тут поглинає височінь, і важка глибина думки тут почтеннее її висоти, легкості, ширяння взагалі Tiefe в їх ієрархії цінностей «вище» H? He, так що тут термін «вище» повинен бути замінений на «глибше», «нижче »- як більш похвальний. І тоді золото, що внизу, вже не Сонце, вогонь, світло, Божество може і повинно символізувати, але - вогонь-жар надр, чорне сонце Люцифера, до кого тут в культурі потяг - рід недуги (СР Фауст, Лютер, Яків Беме , Ніцше, Т. Манн і т. д.).

 Цікаво, що у Стевіна, коли він теж задається питанням про тиск води на тіло людини, зануреної в неї, малюнок зображує зовсім іншу ситуацію (рис. 23). «Щоб пояснити це більш наочно, припустимо, що ми маємо посудину з водою АВСД (замість моря - геометрична форма. - Г. Г.), на дні якого лежить на спині чоловік (людина теж геометризованний, а у Паскаля намальований отрок чубатий. - Г. Г.), і нехай в цьому дні ДС зроблено отвір, закритий пробкою Е. Так як вода надає при цьому тиск на тіло з усіх боків, то жодна частина його не зрушиться зі свого місця.

 Рис. 23

 Щоб переконатися на досвіді в справедливості цього положення, досить вийняти пробку Е; тоді частина тіла, розташована над отвором Е, не буде відчувати того тиску, якому піддаються всі інші його частини. Тому вона буде втиснула в отвір із зусиллям ... рівним вазі стовпа води, що має підставою отвір Е та висотою лінію АД »(194).

 Отже, у Стевіна людина - на дні: підкреслять низ, глибина, підставу; на спині, а спина є стіна будинку людини; подія отвори і вдавлення скоюється в заду людини, бо пробка на малюнку під сідницями розташована. У Паскаля ж хлопчик - вертикальний, | <ак посудину - очерет, і пухлина - на коліні, тобто подія відбувається там, де у людини передок. І це має відповідність в Психеї обох народів. Гальський гумор у більшості своїй сконцентрований на передній стороні людини (де дихотомія і баланс пола-половинок), і хвороба передка недарма названа «французькою хворобою», тоді як німецький гумор воліє задню частину (гази, фекалії: їх бурий, коричневий колір подстать і бурому вугіллю, і коричневим сорочкам, і взагалі коричневому кольору, який є середній з чорно-червоно-золотого прапора Німеччини (див. «Сімпліціссімус» Гриммельсгаузена: безперервно там про скандали із задньою частиною; про те саме і побутової гумор анекдотів і т. д.).

 Отже, якщо людина скрізь є якась модель Космосу, то у француза підкреслені перед і верх, у германця - зад і низ.

 Для француза вода союзній з повітрям проти тверді землі-форми, огнеземлі178. Вода і повітря тут синоніми і один у одного беруть моделі та прообрази. Тут же слідом за досвідом з ртуттю і з людиною і слідом за уподібненням тіла людини ртуті, досвід дається зі стисненим повітрям:

 «Якщо на дно посудини (cuve7 - чан, діжка, цебер - більш простора, вільна, відкрита форма, ніж« посудина ». - Г. Г.) з водою помістити мішок (а тут ballon все ж покруглее, пососудістее, ніж« мішок »), в якому знаходиться не дуже сильно стисле повітря, то можна бачити, що він помітно стискається (як людина з неміцним і небагатим духом, жебрак духом, кисне і никнет під тиском середовища. - Г. Г.); в міру ж того , як ми будемо відливати воду, мішок буде поступово розширюватися (пригноблені распрямляют плечі, знаходять почуття «я» і особистої гідності. - Г. Г.), так як вага маси води, що знаходиться над ним, стискає його з усіх сторін до центру до тих пір, поки пружність (ressort179) цього стислого повітря не робиться рівною вазі віджимайтеся його води »(390). І знову встановлюється баланс, тільки тепер не між рідиною і рідиною (ртуть і вода), а між повітрям і водою, з чого випливає, що і повітря за структурою конгеніален воді, споріднений їй, на відміну від твердого тіла землі.

 «Якщо ж на дно того ж судини з водою помістити мішок, наповнений сильно стиснутим повітрям (тобто віз-дух тут сильний, багато віз-духовності надано всередину цього тіла при втіленні, міцне« я », непохитну: свій шлях і воля . - Г. Г.), то не буде непомітно ніякого стиснення (як казав Горький: «людини створює його опір навколишнього середовища». Але тут підстерігає гординя: сповнений изначала «духом», вже не відчуває потреби себе наповнювати і оновлювати в молитві до небу, у відкритості та смиренні, а починає хизуватися, і дух його за життя протухає, обмінюючись тільки зі своїм тілом всередині себе ... Тому Христос: «Блаженні вбогі духом, бо їх є царство небесне», - тобто мало в них изначала дано духу на самість, зате в ході життя вони відкриті Богу і суть предмет. Його турботи і піклування: весь час з Божеством повідомляються і, перебуваючи у втіленні, прямо сусідять з розсіяним буттям; а ті, кому изначала надано міцний дух, вилитий в них, від них Бог ніби відразу відбувся і відвернувся, давши їм на життя запас Святого Духу, а він все темніє і темніє там ... - Г. Г.). Те ж ми маємо в сильно натягнутою пружині, наприклад, в арбалеті ... ». Ось красномовне порівняння. У словнику Larousse про нього: Arbalete (лат. arcus - дуга, арка, і balista - «Баліста», (снаряд для метання каменів). Сталева дуга, поміщена на ложе стовбура і пов'язана тятивою (ressort); вогнепальну зброю замінило арбалет).

 французька емблема -> иль буква (Е. По виду і складу - вдосконалення

 шенно еротичний образ парування, чоловічого стрижня і жіночої западини - в пружному напрузі злягання, і коли вилітає стріла, то дитина народиться в світ, третій.

 Рис. 24

 У всіх народів є лук і стріли. Лук взагалі є найперша улаштування-структура: дуга-кривизна, упокорюється правдою-прямої; їх діалог є поєдинок-гоніі (жіночого), природного, з-ургіей (чоловічим). Так адже тут весь сюжет культури, цивілізації, історії людства, його покликання! Лук є їх універсальний символ. І, головне, самі по собі: палиця майбутньої дуги - пряма, а жила - шнур майбутньої тятиви-струни - вяла, крива, змеевидного. А в поєднанні: більш гнучке і розхлябане і вільне (значить, без своєї форми, як вода) стає прямою (бо податливі на-ургійное перетворення), а тростина-жердина, що мала вже від природи самість якоїсь прямої лінії, стає кривою. Тобто природно-гонійно пряме, активне стає кривим в-ургіі, а гонійно криве, останнє, стає першим в-ургіі.

 І тут ще «при» між ними: прагнучи «розпрямитися», звільнитися з обіймів один одного, повернутися в свою самість, вони тільки щільніше один одного обжимают, стягують.

 Але в арбалеті до принципу лука додано ложе, ствол, котра направляється лінія - Декартова координата-вісь. І вона - стаціонарне, тоді як пряма тятива - переменна, факультативна. У арбалеті - французький принцип балансу, як і в ressort: тут коромисло дуги-арки-хвилі; відтягування тятиви взад є якесь - sortir (відправлення), тоді як з боку дуги це дія викликає посилюється ге (повернення).

 Вогнепальна ж зброю, засноване на внутрішній спалах вогню в порожнечі Innere в Haus'e твердої форми, - природно було винайти в Європі німцям (француз пороху не вигадає - саме за структурою свого Психо-Космо-Логосу). І справді: вогнепальна зброя з'явилася в Європі в XIV ст. в руках англосаксів у битві при Креси (1346). З його винаходом пов'язують імена Роджера Бекона, Альберта Великого (він - шваб, ^ народився в Кельні) і Бертольда Шварца (= Чорного). Француз ж Бертола застосував вугілля для очищення води, тобто огнеземлю для води, їй на службу. І взагалі: органічна хімія життя розвивалася у Франції, тоді як у германства хімія більш неорганічна, метафізична алхімія ... Порох по-французьки - poudre. Ось саме: пудру - це вони винайшли - для нашкірні, чуттєвості шкіри, поверхні догоджати щоб. А ось помістити пил-пудру в Innere і підірвати - НЕ напоумив їм, бо в Innere, всередину себе-посудини природно їм поміщати рідина (boire!), а для вибуху пороху потрібна сухість нутра. Innere типу німецького Haus'a.

 Принцип арки, що в арбалеті, згадується Паскалем і нижче, в іншому зв'язку: чому тиск води не продавлює стиснене балон? «Тому що вона тисне як би на що утворюються з усіх боків склепіння» (396) - parce qu'il fait arcade de tous cot? S (p., 427), т. e. «Оскільки вона, вода, робить аркаду з усіх боків», отже принцип арки-дуги-хвилі як би притаманний стихії води (як і повітря); тому вона і в стані малювати його, проектувати на предмети, в неї потрапляють (як округлі все камені, обточені хвилею ...).

 Але принцип арки - глибоко романський, латинська. Його немає в еллінської архітектурі. Арка - баланс падіння один на одного двох напівдугою: падаючи, вони зміцнюють ціле (тобто той же принцип слабкості, пасивності, що стає силою, як і у воді, звідки гідравлічний прес). Арка - отверділа, кам'яна хвиля, як купол є перевернута чаша, і ці форми з'являються саме в архітектурі романського регіону.

 Дуг романських будівель протистоять німецькі, готичні стріли - стрілчасті. Так що Франція з Німеччиною в Європі утворюють разом як би лук зі стрілою: на одній стороні (в одній країні) реалізується більше дуга (цибуля, хвиля, крива, жіноча лінія), а на іншій - пряма, чоловіча лінія - ургіі.

 І силуети готичних будівель - це злети язиків полум'я, як би від вибухів пороху в Innere храму, це кам'яні багаття: вістря-мови-шпилі-вертикалі знаменуючи, з Tiefe в H? He повстання, вибухи із глибу у височінь, посягання надр на небо .

 Романські ж купола і арки стримують ці пориви, заокруглені, звертають на себе ж - у приємних балістичних траєкторіях, конічних перетинах, які так любили досліджувати французькі математики.

 До речі, знамените впорядкування Паскалем біноміальних коефіцієнтів здійснено у фігурі рівнобедреного, тобто збалансованого трикутника (знову баланс, як і в арці), де праве і ліве плечі - коромисла рівні, і числа на горизонтальних лініях взаємно симетричні щодо якоїсь осі. Трикутник Паскаля (рис. 25).

 Рис. 25

 9.02.72.

 Вслухався в етимологію латинських слів otium-negotium180 (латинська мова - мова-патріарх для дочірніх романських: французького, італійського, іспанського і т. д.). Виходить «справу» є буквально «немає коли», тобто дозвілля, спокій в Психеї, у свідомості тут первинний, а слово, що позначає «діяння», від нього производно:

 negotium - з ne (que) otium (латинський) negotio - з otio (італійський), тобто справа є заперечення спокою, рівноваги, як рух-зусилля є заперечення інерції-спокою. І з яких псіхейно-мовних глибин витягується Галілея принцип інерції, потребен йому став.

 У німецькому Arbeit, в англійському work, французькою travail у «праці» - самостійні коріння.

 Французьке repos - від re-poser, тобто повернення подаганія, як і в res-sort (від ressortir) ресора, тобто баланс. Приставки французької мови: ге, de, dis - отводящі. Приставки німецької мови (а їх незрівнянне безліч): ein, ап, auf, er - вводящі всередину, зачінающі, акцентують напад; вони суть двері в Haus - корінь. У французькому - ге, в німецькому er - що чуємо? Er - суфікс діяча; і як префікс це значення не губиться; «ге» ж є оборотні: погашення дії, повернення, умерение «г» чрез лагідне «е».

 І взагалі те, що так бідний приставками і взагалі афіксами мова французька і багатий німецька (і російська), - знаменно. Афікси суть як би шати голого людини - кореня. Усяке слово і взагалі всяке буття тут є якась з-ба: збивається, б'ється, Плотничьи-одягаючи. І в сюжеті: німецьке дію (і російське) починається з введення, ab ovo, а французьке - in m? Dias res.

 11.02.72.

 Отже, вода, обтиску мішок з повітрям з усіх боків, сама його зміцнює, створюючи склепіння, опуклості в свою сторону. І, за логікою балансу, природно робиться наступний хід: якщо не можна здавити всеосяжним натиском, то, напевно, можна прорвати, кілька посиливши тиск в одному пункті, де утворюється поглиблення, увігнутість у відповідь, баланс і pendant до опуклості склепінь в мішку і пухлини на коліні.

 «І не слід дивуватися тому, що вага води не стискає помітно мішка, в той час як його можна набагато помітніше стиснути, натискаючи на нього зверху пальцем, хоча стискаючий сила буде в цьому випадку менше тієї, з якою тисне вода. Причина цієї різниці полягає в тому, що, коли мішок знаходиться у воді, то вона тисне на нього з усіх боків, тоді як при натисканні на нього пальцем він піддається тиску тільки в одній частині; а коли на нього тиснуть тільки в одному місці, то в ньому без праці виходить велике поглиблення »(390-391).

 Так адже ця ж схема - в основі тактики Наполеона: бути завжди сильніше противника в одному місці, створювати там чутливий порався і наносити удар, прорив181, а не діяти тривалої зашморгом російського охоплення (розкіш, яку може дозволити собі країна - нескінченний простір і позачассі, якої нікуди поспішати і всередині плазми якої, заглотав, охоплені, поступово стухнут і здохнуть чужинці).

 І сам Паскаль вбачає симетрію між цим поглибленням і попередньої опуклістю: «Це має схожість з тілом, у якого стиснуті всі частини, за винятком тільки однієї (а тут стиснута тільки одна частина, а все тіло не стисло), де утворюється здуття внаслідок припливу речовини з інших частин (а тут речовина під ямкою розсмоктується рівномірно в усі сторони: «матерія, що видаляється тиском в одному місці, розподіляється по всіх інших»), як було показано на прикладі людини у воді з трубкою на коліні »(390-392).

 Під французі як би врожденно, innate, почуття балансу, а, отже, і спосіб його порушення чрез мінімум зусиль: створити крен, порався в одній точке182-і людина помахом мізинця здатний підняти сто фунтів (Австрії, наприклад), якщо вони врівноважені ста фунтами ж інших сил (Пруссії); я ж додаю всього мізер - і перемагаю. Цю маневрену = волновую183 тактику явив галльський геній Наполеона - корсіканця - середземноморців: він є явище общероманский, латинське і навіть середземноморське, так що і карфагенський Ганнібал схрещений в ньому з галлом, а не тільки латинський Цезар, так що він, його кинетизм, нам ще і при розгляді Галілея в італійському Космосі знадобиться.

 Маневрена тактика відмінна від тевтонського клина свині, що розтинає - ріжучої - залізною: тупий, шаблонної, але сильної саме неухильним свого тиску. Маневр є як би рідина, але жіноча здатність слабкості, гібкості184, бесформен (в сенсі відсутності апріорної заданості форми, якої неухильно слідувати і від якої не в силах відійти і перебудуватися, як це у німців), здатність просочитися і опинитися несподівано в новій закруті так ж лукаво-випадково і капризно, як жіноча логіка. Маневр є здатність гнучко і чуйно реагувати на зміну обставин (форми, середовища, її тверді) - і тут же перебудуватися, перелитися в нову форму і новий образ обресті185.

 Швидкість цих переливів і забезпечувала Наполеону довгу непереможність, поки орудував средь більше пов'язаних зі стихією землі і жорсткою формою своїх кордонів - країн Центральної Європи. Коли ж його гнучка хвиля-річка вступила у безмежний російська океан, де взагалі всяка форма, навіть хвилі, втрачає сенс, і де земля не жорсткий, не обогненна у форму, а є водоземля, сирь і тісто, розкиснула мати-сира земля російських боліт і бруду; де взимку стихія французької хвилі - води зіткнулася з п'ятим океаном - стихією повітря-вітру, ще більш вільною (недарма Паскаль, як би в попередження-аванс Наполеону одночасно з трактатом про равносвободіі рідин склав трактат про тяжкості, вазі, т. е . силі повітря, що на поверховий погляд не очевидно),-тут женскость французької коханої douce France (Франція-дусю, серденько!) знітилася, виявилася дрібної перед більш субстанциальной метафізичної женскость Росії-матінки, так що всі переваги від зв'язку зі стихією водо- повітря, які воїнство Наполеона мало на малому плацдармі твердих земель Центральної Європи, тут як би розтали, не мали значення, бо вони впали на споріднену субстанцію (тільки ще більш вільну від форми) і позбулися сили контрасту. Тому вірно передав Толстой можливе внутрішнє відчуття Наполеона в Росії: що рука, занесена для удару, безсило падала, опускалася як би в вату, втрачаючи тло, що не відчуваючи опору і грузнучи. Тут хвиля як би повисає в невагомості ще більш розрідженій стихії: у ВОА-дусі Росії - розсіяного битія186.

 Відмінність легкості француза у Франції від легкості росіян у Росії цілком збагненно чрез вдумування Паскаля, чому тварини у воді не відчувають ваги її, - бо стиснуті рівномірно у всьому певному і замкнутому об'ємі її; а в нескінченному просторі Росії є скоріше не тиск, а розрядження, вакуум, засос - підсмоктування (тому в поезії і пісні тут смокче так часто під ложечкою і під серцем туга: бо як би мішечок порожнечі там, як повітряний міхур у риб), і одиночний людина скоріше буде відчувати невагомість і нікчемність, пушинкою-себе від відсутності якраз форм-берегів-меж і справ, від нісенітниці одному для себе що-небудь делать187, бо все одно: «ріка часів у своєму прагненні забирає всі справи людей» (Державін), і буде прагнути до з'єднання-осіданню в артіль, собор, колектив. Тобто французу легко - як рибі у воді: від рівномірного стиснення і обійми себе прекрасною і певної коханої douce France, а у російського душа буде легка і нарозхрист - від розсіяного буття і вітру, від відсутності форми і певного тиску.

 «... Справжня причина, яка обумовлює, що тварини у воді не відчувають ваги її, полягає в тому, що вони стиснуті з усіх боків однаково» (394). Так і французу легко і затишно средь облягаючого його без зазорів соціального рондо, в громадському світі відчуває при собі і libert?, І? Galit?, І fraternit?. Російські ж відчувають братство у формі: «Браття! Та що ж це робиться! "- Як возопіяніе в якомусь очуханьі; а рівність - у формі метафізичного байдужості:« все одно »; свобода ж -« тут не свобода, а воля »(як Протасов в« Живому трупі ») - ось саме : воля - при виході в розсіяне буття, по випаданні з соціуму. І «воля» ця - не німецька Wille, як зусилля і натиск, але легкість птахи, як цигани средь степів ...

 «Точно так само, якщо укласти черв'яка в тісто і м'яти останнє в руках, то черв'яка ніколи не можна роздавити, ні пошкодити, ні навіть стиснути, тому що він буде піддаватися тиску у всіх точках» (395).

 «Черв'як» (ver) - та це ж тварина-хвиля втілена (як і змія), форму синусоїди має! Адже міг яке завгодно маленька тварина назвати - що ж наштовхнуло його розум і уста назвати саме хробака? Чи не те, що в ньому в образі втілена якась початкова схема і архетип місцевого Психо-Космо-Логосу, яку ми вбачаємо в структурі хвилі? Те ж саме і «тісто»: адже це антипод огнеземле-формі: саме бесформіца від принципового поєднання землі не с вогнем, а з водою, бо це - жижа, волога, м'яка земля, ніжна жіноча плоть. Стихія вогню сполучуваність у французькому космосі не із землею, як в германства, але швидше з водою: огневода є і вино, і кров, і насіння, любов, Ерос - полум'яність чуттєва, на кордоні водо-землі з повітрям, займання піна (а піна є водовоздух, з неї - Афродіта при Кіпрі; хоча піна її з особливою води: з насіння - тобто огневоди, пролилася з оскопленного дітьми Урана - неба). Огневодой-кровио налитий галл, і її витікання насінням заповнює чрез пиття вина.

 «Наступний досвід підтвердить це: треба взяти скляну трубку, заткнуту знизу і налиту до половини водою, кинути туди три речі: невеликий мішок, надутий до половини повітрям, інший - надутий повністю, і муху (яка в теплуватої воді живе так само добре, як і в повітрі) і вставити в цю трубку поршень188, що доходить до води. Якщо натискати на цей поршень з якою завгодно силою, наприклад, накладаючи на нього у великій кількості вантажі (як би підсилюючи обтиснення людини «соціальним рондо», надстраівая станову ієрархію і накладаючи податки. - Г. Г.), то відбудеться наступне: стисла вода тиснутиме на все, що в ній знаходиться; при цьому м'який мішок стиснеться дуже помітно (ось Обломов, наприклад, і є м'який мішок, матрац, рохля, баба, з душею легкої, тобто не стиснутий там повітря, а випущений, на розорювання, - і не може існувати в чужих космосі, з облягаючим соціумом і формами, тушується і пропадає), а твердий не буде зовсім стиснутий, начебто немає нічого, що б на нього тиснуло (бо його склепіння зсередини підпирає стиснене певний віз- дух, і виникає баланс між зовнішнім і внутрішнім тиском. - Г. Г.), те саме буде і з мухою: остання не буде відчувати ніякого болю під дією цього великої ваги, і можна буде бачити, як вона вільно і швидко прогулюється (se promener avec libert? et vivacit? - зі свободою і жвавістю. - Г. Г.) уздовж скла і навіть відлітає, будучи звільненою з цієї в'язниці »(395).

 Бач, муха, яким фертом прогулюється, фланіруєт, як петіметр (petit maitre)! І знову ж: адже міг інше яке комаха в приклад взяти, ну, наприклад, блоху, як німець Гете (пісня про бліх), иль клопа189 (як Маяковський). Те комахи панцирні, Ізбяние, з твердою формою, зі стихії «огнеземлі». Паскалева ж муха - з крильцями, житель стихії повітря, у всякому разі летуча, повітро-земна, тоді як блоха - стрибучий, пружинна, огнеземельни шарніри її ніг. А взагалі блохи, миші, щури - суцільно в німецькому фольклорі: Лускунчик - мишачий король, щури, що загриз єпископа Гаттона на острові в баладі англосакса Сауті; див. також миші в казках Брентано і т. д. Це всі мешканці землі-гори, її надра і ночі (-сірі!) - і шкаралупи Haus'a (блоха, миша). Муха ж - антідомна: за склом б'ється, потрібна їй відкритість у повітря: не будинок, а чаша. Недарма згадана у Паскаля у зв'язку з мухою вода тепла сукупно з повітрям: вони разом і становлять клімат Франції.

 Абсолютно невимушено тому переходить Паскаль від води до міркування про повітрі і навпаки:

 «Два вантажу, зроблені з різного матеріалу (мідь, свинець) ... якщо вони знаходяться в рівновазі, коли повітря дуже сухий, то вони втратять його, коли повітря стане сирим» (386) - тобто уподібниться воді, і тоді буде діяти закон противаги вазі тіла в обсязі витісненого їм водо-повітря.

 А от як у стихії повітря запозичується схема для пояснення того, що відбувається у воді: «Так як вода має однакову висоту по відношенню до всіх бічних поверхнях тіла, то вона тисне на них однаково, і тому тіло це не отримає ніякого зрушення ні в яку сторону, подібно флюгеру, що знаходиться під дією двох однакових вітрів »(383).

 А н а л з

 Паскаль в творі «Про геометричному дусі і про мистецтво переконувати» пише: «Геометрія ... пояснила мистецтво відкривати невідомі істини - і ось це вона називає аналізом »(Р. 576).

 Значить, аналіз є мистецтво відкривати невідомі істини. Яким чином? Вдумаймося в первородний сенс, який має це слово в

 від * 1

 грецькою мовою. Це адже від дієслова pa3j вязивать, розпускати, звільняти, послаблювати, роз'єднувати, дозволяти. Тобто бачиться якесь тверде тіло - ціле, як в'язниця можливих істин, які несуться його частинами; вони тут - частини, але самі з вусами і можуть бути цілими: от і вивільняти-визволяти кожну треба, перетворюючи з частини в ціле, т. е . у свою самість, а це і є істина кожної частини-речі, укладеної, увязанной, стягнутої в твердь цілого-тіла-плоті. Тобто аналіз є раз-втілення, повернення з втілення у розсіяне буття тих ниток-променів-хвиль-доль, які в це тіло-існування сплутались-впуть-лись, вплуталися. Аналіз є акт-свободи, і через безліч таких актів і відкриваються нові, невідомі досі істини.

 І, в принципі-то: все буття, все його Ціле, його пристрій і всі істини в ньому зможуть бути виведені з однієї точки, з будь-якого даного тіла-цілого; ця ідея міститься в гомеомерии Анаксагора і в монадах Лейбніца, як мікрокосмосах. Так що принцип математики, геометрії: дедукція від аксіоми-точки - і є похід на Ціле, вирушаючи від Архимедовой точки опори, - і він можливий, бо, при зв'язку всього з »сем, саме такий, а не інший вид і склад даної точки (тіла) визначений »сей структурою Космосу, його минулим і майбутнім.

 Дедукція є виведення = вивільнення-випутиваніе даної ііті-зв'язку-істини з тканини тіла-цілого (однокореневі «тіло» і «ціле», і heil - герм., І telos - завершення, грец.): Мислитель бере її за руку, як Виргилий-Данте, поводир сліпого, і виводить на чисте світло-поле істин. Істина є яйность нитки (частини), її цілість є «я».

 Але це ж є і умертвіння речі - тіла як цілого. Недарма один з сенсів слова analysis - відхід з життя, кончина. Ну так: адже й тіло є telos - тобто кінець - але з іншого боку: як вузол плоті, де тонуть всі нитки, де кінець їм, у темряві, всім істин і сенсів: у реальному житті і речі. Аналіз же є месія - Спаситель-рятівник ниток-істин з ув'язнення в плоті тіла-цілого - і повернення їм роздільного існування в розсіяному бутті.

 І тут ще є відтінок: у префіксі ana - верх (на відміну від kata - вниз, як «каталіз»: каталізатор хімічної реакції, тобто посилення процесу втілення, отемненія, бо хімія - СР «Хам», від семітського. «чорний»), тобто це вивільнення є сходження, Воздвиження.

 Синтез

 Synthesys (від tithemi - вважати, класти) є со-полагание, складання, з-плачіваніе = теслярству - в плоть, споруда, тобто приковування, висновок ниток з самості в розсіяному бутті - в буття в якості частин у теле-цілому , позбавлення «яйності»: індивіда - в соціум.

 Аналіз характерний для Франції (там - аналітична геометрія і матаналіз), тобто вивільнення, виходить з принципу libert? в псих. Синтез характерний для Німеччини: Кант досліджує можливість синтетичних суджень apriori; філософії тотожності Шеллінга і Гегеля - суть згуртовуванні різнорідних субстанцій. Все це - операції народу-конструктора в-ургіі (виготовленням) всякого предмета як Haus'a.

 Отже, тут акцент на обваження, операцію втілення з розсіяного буття, духу - в матерію загоняніе насильницьке. У Франції - акцент на аналіз, вивільнення, полегшення природне, як природна пористість всякого речовини, як пінопласту, губки (улюблений образ Декарта) ... Для Канта геометрія є зразок якраз апріорного синтезу: як з нічого вибудовується щось (а для Паскаля вона ж - модель аналізу). Німецька проблема - опредмечивание, тобто вбивання духу в Haus природи, входження в інобуття при тому, що дух є вихідна готівкова даність. Тому Кант задається питанням: «Як можливий досвід?» - Для нього це є питання, а не «як можливий дух?», Який виступає на правах апріорність, аксіоми.

 Декарт же, французький Логос виходить з природи, речовини істот - як даності і расшелушівает це як цибулину, добираючись до чистого n? Ant - «я». У Декарта видно, як він видобуває дух шляхом роз-площенія і зняття покривів - більм прийнятих на віру уявлень - з-під їх товщі вибирається. Тут проблема: як вийти до духу з сенситивности. Те ж і Сартр: як виклеювати духу, pour-soi - з обліпающего звідусіль млявого, тістоподібного? Tre (французький вид стихії землі - порівн. М'яса Рабле і зади Буше: NB від bouche - рот, прізвище художника: укушає буття через go? T - вкус190) і пробитися в порожнечу цибулини, в N? ant, тобто знову в Декартово «я».

 Тому німецький жанр в Логосі - система - Haus, споруда, а французький - discours (пробіг), pens? Es detache? S. Такі «Думки» Паскаля, та й трактати його з розрізнених дослідів, та й Декартові «Правила» і «Начала» є рас-судження як раскутиваніе, раз-бігання, опрозрачніванье, прояснення, а не в'язь-зв'язок, згуртовуванні-сколачіванію. І Ніцше в Німеччині, з його жанром афоризмів і discours - це офранцуженний німецький Логос (недарма так любив французів і прагнув жити в перехідній між Німеччиною і Францією Швейцарії; та й хвороба недарма французьку здобув), тоді як Сартр з його кантообразной системою L '? tre et Le n? ant, Буття і Ніщо (до речі дуалізм і баланс - вже в назві) - це понімечених французький Логос. У Франції XVIII в. в колі енциклопедистів «Систему природи» вигадав німець барон Гольбах, а Дідро писав discours і pens? es detaches.

 12.02.72.

 Здивувався я, прозрівши, що conna? Tre = con-na? Tre, тобто «знати» по-французьки = «со-народжувати», тобто у зв'язку з-гоніей, а не з-ургіей, як німецьке Kennen, пов'язане з k? nnen, - могти, міць, енергія, вміння зробити.

 Але, вдумуючись в етимологію, зрозумів, що якщо б це було так, то і причастя було б СОПП, а не connu; та й «п» друге могло з'явитися як просто прошарок між приставкою зі і коренем, що починається з приголосного ...

 Заглянув у етимологічний словник Larousse: «conna? Tre (conoistre, XI ст.), З лат. cognoscere ». А це вже - з грец. gnosko, рос. «Знати», анг. know і виходить - «усвідомити». А друге «п», звичайно, увійшло в приставку від кореня «noistre», а сам корінь переогласілся в naitre (як maistre з magister в - maitre).

 Все це так, і виходить, що етимологічно con-naitre неможливо сходить до кореня naitre - «народжувати».

 Так. Але воно до нього приходить в ході розвитку мови, і нахил цього розвитку, куди воно тяжіє притулитися, як до якихось ядрам і магнітів, для нашої задачі набагато важливіше походження. Бо й взагалі, по французької моделі, мета, те, що попереду, важливіше причини; від поняття цілі та можлива ідея еволюції к. ..

 І ось Важливо те, що слово в ході становлення власне французького Психо-Космо-Логосу і мови, з елементів латинського, нахилилося так, що підійшло до naitre і злилося з ним, і стало опромінювати свідомість цим тотожністю «знання» з «со-народженням », тобто з натурою, природою: між ними прямий перехід, як в одній сім'ї, а не пропасти-зяяння, як в германства (так що потрібен« трансцензус »; виникає його болісна проблема), де навіть слова такого -« природа »з рідних коренів немає, а замінено з латинської die Natur. Природно, що до цього поняття доводиться переходити великим зусиллям по мосту, збудованому працею категорій, від духу, знання, розуму, які все позначаються своїми рідними німецькими коренями: Geist, Wissen, Vernunft. Зрозуміло, чому для Гегеля природа - інобуття духу, чуже, а не природжене.

 У пошуках німецького аналога слову die Natur, природно, звернувся до b? Ren - «народжувати», але виявилося, що, по-перше, це не дало ніякого сина у абстрактне поняття (як лат.: Natus sum - в natura),

 а, по-друге, само b? ren однокореневі з лат. fero, грец. fero - "нести" = ньому. tragen, звідки B? rde - тягар, ноша. Тобто в рожаніі ніякого іншого сенсу не вбачають, крім трудового зусилля носити («нести» - це рухатися, тримаючи вантаж, тобто кінематика зі статикою), тобто-ургійно-трудове навантаження, а не-гонію, ген , генезис, про исхождение: це по-німецьки Ur-sprung, тобто вистрибування твердого тіла чрез порожнечу ... - і зусилля.

 Так що ніякого власного сенсу не мають і не вбачають германці в єстві як при-роді = натурі, fysis. Рожаніе для них = ^ несення - і все тут, а не породження: рід, жанр. Рід - Geschlecht - від schlagen - «ударяти» (знову працювати: з-ургіі це поняття). Так що така природа, як чужа, якась порожнеча і нісенітниця (на своєму-то мові немає цьому об'єкту слова і значення), що позначається заносние словом Natur, з яким немає ніяких рідних корінних асоціацій, природно, не може бути ніяким союзником - співробітником у справі пізнання; апелювати тут до вроджених ідей (а Лейбніц? - Але вони у нього, напевно, суть більш духовні монади - придивитися треба ...) - хід неможливий, а потрібно все первопонятія виводити, з духу ж їх конструюючи.

 А ось як про перший поняттях висловлюється Паскаль в тому ж творі «Про геометричному дусі». Він звертає увагу на те, що геометрія вводить лише поняття, строго певні попередніми. Але перші поняття невизначні (бо їх нічим визначати і прямо переходять в природу, нею годуються, спираються на природний сенс, який вроджений в кожного: кожен представляє, що означає «людина» («homme») 7 і визначати його, як це робить Платон , як «двонога безкриле» безглуздо: хіба людина перестає бути людиною, позбувшись ніг, а каплун стає людиною, позбувшись крив? (Подібний хід і у Декарта: душа не зменшується в людині, якщо відсічуть який орган, бо вона проста.) 7

 І дійсно, у греків є ця гіпертрофія Логосу і визначень і доказів: всяке буття звести до визначення його словом. Це і у Платона (див. «Парменід» - борошно визначення небуття через буття), і у Евкліда безліч «визначень» (визначає «точку» як «те, що не має частин»; лінію як «ддіну без ширини» і т. д.), тоді як німець Гільберт починає «Підстави геометрії»: «Нехай є три типи об'єктів; об'єкти першого типу будемо називати« точками », другого типу -« прямими », третє -« площинами »8. «Такий підхід, зауважують автори, - дозволяє навчити геометрії сліпого і навіть обчислювальну машину».

 І недарма еллінської-нлаФоніческое Євангеліє від Іоанна зводить все до Слова: «На початку було Слово, і Слово було до Бога, і Бог було Слово. Вся тим биша (тобто всяке буття і річ що зводяться до слова і, отже, з нього визначно. - Г. Г.), і без Нього нічтоже бисть, еже бисть. У тому живіт бе (тобто і-гонія зводиться до Логосу. - Г. Г.), і живіт бе світло людиною (і природно для еллінства, що все: і Логос, і життя - приведено до світла - баченню очима, ейдос, ідеї - увазі, бо зір для

 еллінів - найперша в ієрархії почуттів. - Г. Г.). І світло в темряві світить »(1, 1-5).

 Але Паскаль вбачає швидку редукцію визначень і ролі слова при добиранні до первопонятій (геометрії і всякого знання):

 «Таким чином, просуваючи вишукування все далі і далі» ми необхідно досягаємо первинних слів (primitifs), яких не можна вже визначити (а в еллінства «слово» саме визначалося як «життя»-гонія, а життя - як «світло» ... -Г. Г.), і принципів настільки ясних, що ми не знаходимо іншого більш ясного для доказу цих перших ...

 Але він (лад - ordre геометрії. - Г. Г.) припускає тфлько речі ясні і постійні (claires et constantes) в силу природного света191, - і ось чому він абсолютно правдивий, бо природа його підтримує, на шкоду міркуванню (au d? faut du discours) »(Pas, p. 578-579).

 Ось! Природа геометрію підтримує при немочі міркування, основні поняття живить природним світлом.

 «Геометрія не визначає жодну з цих речей: простір, час, рух, число, рівність, ні їм подібних, яких велика кількість, тому що ці терміни позначають так природно речі, які вони означають, для тих, хто розуміє мову, що прояснення , яке хотіли б отримати з визначення, принесло б більше темряви, ніж розуміння »(Pas, 578-579).

 Проте Ньютон прагне визначить *, що є «рух», а Кант вникає в «простір» і «час» і силкується їх визначити і вивести з духу. І багато прориви духу на нові рівні пізнання пов'язані з медитацією і спробами все ж визначення первопонятій, хоча підстерігає їх та пастка тавтології, що усмотрена Паскалем і з'ясована Гегелем у «Феноменології духу» в міркуванні з приводу «це» і «це є». Паскаль іронізує:

 «Неможливо зробити визначення буття, не впадаючи в цю безглуздість, бо неможливо визначити якесь слово, не розпочавши з якогось« це є »(c'est), висловлюючи його або маючи на увазі. Значить, щоб визначити «бути», треба було б сказати «це є», і таким чином спожити визначається слово у визначенні »(Pas, 580).

 І ось вузлове висновок Паскаля: «Звідси досить видно, що є слова, що не піддаються визначенню; і якби природа не заповнила цей недолік тим однаковим уявленням про них (id? E pareille), яке вона дала всім людям, всі наші вирази були б смутними; а замість цього ми ними користуємося з тією ж впевненістю і тією ж точністю, як якщо б вони були пояснені способом, абсолютно позбавленим двозначності, тому що природа сама без слів нам про них дала розуміння (intelligence)-більш точне, ніж те, яке ми набуваємо через уміння (l'art - мистецтво. - Г. Г.) пояснити »(Pas, 580). Чуєте баланс в парності: «природа» - «мистецтво», «розуміння» - «пояснення»? ..

 Тут робиться плавний, як по ліані-хвилі, спуск від слова по первоідее і природу, де корінь простої ідеї, - і жодних зяянь між ними і безодень (які бачаться в германства: проблема «трансцензуса» средь дискретності духу і природи, суб'єкта і речі у собі). Космос безперервності і шлях хвилі служить для галльського Логосу золотим забезпеченням псіхейной можливості і допустимості робити цей перехід від гносеології прямо в онтологію, без жодної проблеми між ними, і апелювати прямо до природи, як Декарт і Паскаль - до «природного світла» розуму, або як це потім у XVIII ст. буде в просвітницьких теоріях природної людини і природного права (тобто натурального, від природи).

 Ось чому так багатозначним мені здалося розвиток латинського слова cognoscere - в conna? Tre в ході становлення французької мови - Логосу і його зближення з na? Tre - народжувати, тобто-гоніей, «природою», «натурою».

 Звичайно, від природи дається не знання сутності (essence) або природи (nature), речі, наприклад, часу, а відношення між ім'ям і річчю (Le rapport192 entre le nom et la chose), так що при слові «час» всі мають в увазі один і той же об'єкт. Але й визначення адже теж тільки для того робляться, щоб мати на увазі одне і те ж, не більше, але для розуміння сутності;

 «Оскільки визначення робляться лише для того, щоб позначити звані речі, а не для того, щоб виявити їх природу» (Pas, 580).

 І Гегель знущався над тими, які шукають поняття у визначенні; по ньому поняття здійснюється в розгортанні і реалізації всього явища в повноті його буття і смислів.

 Але що є це: «речі ясні і постійні в силу природного світла» (Pas, 579)? Що це за clair? (А у Декарта воно - критерій самоочевидності істини). Clair - світлий, чистий, прозорий, ясний, рідкісний, тобто Проріджена в ході аналізу буття речі, Декартово разуплотнение її з? Tre в n? Ant (і тоді просте і очевидне промальовується), з res - в rien, як по етимології, франц. rien («ніщо») з'явилося з аккузатива лат. rem - від res - річ, справа, тверде: то ж і в цьому NB нахилення тубільного Логосу від? tre до n? ant; як і французьке заперечення pas - від лат. passus - «крок» - теж щось тверде, земне; а у французькому Логосі крок - хід у бік полегшення, небуття; «річ» ж, chose - сходить до латинського causa, що є причина (речі), тобто невещное. Звідси важливий детермінізм французького мислення про речі (бо слово «річ» - те ж за походженням, що слово «причина»).

 Раз вже ми вдарилися в етимологію, вникнемо заодно: а що є «баланс»? Balance - це «ваги»;? Tre en balance - бути в нерішучості; balan? Er - качати, розгойдувати, врівноважувати; коливатися; se гойдатися; balaneier - маятник, коромисло; balan? Oire - гойдалки.

 В етимологічному словнику Larousse:

 «Balance (XII століття) з лат. вульг. Bilancie (лат. bilanx IV століття ваги з двома чашками (plateaux)), корінь lanx («плоский»), початкова «а» могло бути зобов'язане впливу слова «baller» (веселитися й танцювати) ».

 У латинській lanx чашка ваг: bi-lanx - двучашіе; але у французькому воно уплощая в plat (eau) блюдо, тарілка, площину. Зате переднє bi пішло в сторону округлості: bal - куля, balle - танець. Так і вийшло у слові-сенсі «баланс» якесь поєднання рівноважних

 площин та кола, що якраз і знаходимо в емблемі

 16.04.73193

 Крім національних, у Паскаля були особливі підстави для індивідуально-психологічно гострого ставлення до води.

 Жильберта Пер'є - сестра Паскаля в його життєписі повідомляє фундаментальний для його відносин з водою факт з історії хвороби, що мучила його з дитинства:

 «Моєму братові було до того часу 24 року; його нездужання (incommodit? S -« незручності »,« некомфортність »,« незатишність »: навіть у позначенні страждань від нездоров'я французьку мову робить акцент на млості, чуттєво-сенсуалистически розташуванні людини в суцільному середовищі , облягаючому оточенні. - Г. Г.) все більше збільшувалися, і вони досягли такого ступеня, що він не міг більше ковтати нічого рідкого, якщо воно не було підігріте, але при цьому він не міг ковтати інакше, ніж крапля за краплею; оскільки ж крім цього він страждав ще майже нестерпним головним болем, жаром в нутрощах і безліччю дру-них недуг, то лікарі прописали йому приймати проносне через день в продовження трьох місяців, так що йому довелося приймати всі ці ліки єдиним способом, на який він був здатний , тобто підігрів їх і ковтаючи крапля по краплі. Це була справжня катування ... »

 (Pas, 10).

 Отже, саме в тому, що заповідано від буття тутешньому Космосу, при-суще йому і велено йому так тримати! а саме: boire! drink! пити! - Відмовлено Паскалю. Тобто буквально своїм виродком його зробила природа Франції. Але саме своїм улюбленим виродком і ублюдком, рідним виплодком: адже відлучений він не від землі, не від вогню (стихії германства), а саме від рідини, стихії води, в якій купається Франція, нескінченно омиваючи свої якраз entrailles, кишки розливаємо морем вин та інших питий (див. «Гаргантюа і Пантагрюель»). Вона його ізвергла з себе і винесла за дужки себе, на чужину себе на особливу позицію, звідки він міг у ностальгії згадати рідний принцип, співпереживати в нього і до кінця його усвідомити, тобто здійснити справа, що потрібно було якраз рідного Космосу . Причому Паскаль теж - Пантагрюель = «всежаждущій» (по-греч.): у нього ж, за словами сестри, безперервно горіли нутрощі (une chaleur d'entrailles), а заливати він їх міг не лівмя, потоком (як п'ють, перекидаючи відразу стакан, росіяни, иль коли інші смакують - сьорбають і потягують: тоненька тут цівка, але все ж якась безперервність потоку дотримана), а крапля по краплі, дискретно, дробивши і диференціюючи потік - continuum на (біс) звичайно малі частини (ці) - відрізки-одиниці, тобто матаналіз він проробляв горлом. І, звичайно,-дарована була йому саме цією хворобою саме в цьому космосі унікальна можливість і обов'язок вникнути в те, що є рідина: в «душу» краплі і в «соціум», що крапля по краплі між собою утворюють в єдності рідини і які відносини у них складаються з нежідкостнимі цивілізаціями - твердих тіл різної форми і тварин, з людиною у воді і т. д. ...

 Отже, у випадку з Паскалем є гострий, трагічний сюжет між загальнонародної Псіхеєю національного Космосу і індивідуальною душею ізгоя із загального бенкету, відлученого від національної релігії (boire!), єретика і протестанта. З цього трагічного протистояння і напруження і народився трактат про равносвободіі (і в терміні ж теж крик індивідуальної душі, яка мріє про рівність з усіма, розділити те, що дано всім тут, як повітря, - а йому-то і не дано цього, самого простого , ніж самий виллан і селюк, будь парвеню і профан цілком насолоджуються і причетні!) рідин, який є арена - примирення індивіда з суспільством, що відбувається на ній дійство. І звідси натхненна музикальність пробігу (discours) думки в цьому трактаті, його абсолютно вироблена художня форма. Бо трагічний пафос залягає під ним, в джерелі його, - і їм одушевляется.

 І тут цілком виявляється різниця Декарта і Паскаля як двох рівнопотужних іпостасей французького Психо-Космо-Логосу. Декарт - цілком у рівновазі і тотожність зі своїм Космосом, монологічен по відношенню до нього; Паскаль утворює з Космосом Франції контраст і діалог. Недарма він прийняв янсенизм, тобто форму протестантизму, тоді як Декарт правовірно дотримувався католицизм - в Голландії. Ну да: в протестантських Нідерландах Декарт сповідував католицизм, тоді як Паскаль в католицький Франції сповідував протестантизм (але характерна знову дуально-парна структура цих ситуацій і іпостасей, типова саме для фігури балансу, характерною для французького Логосу).

 Декарт їде з Франції і живе в Голландії як француз (і звички, і кухня); як би для того переніс себе в інше середовище, щоб самим собою абсолютно і повно представляти француза і здійснювати принцип французького духу - на чужорідному тлі. Так що необхідну для мислення і рефлексії дистанцію з оточенням Декарт набрав і здійснив чрез від'їзд з зовнішнього Космосу Франції, але так, що він його в себе весь вбирає і представляє, і його, національного Космосу, субстанція, будучи поміщена їм - через себе - в інший зовнішній Космос і знайшовши різницю потенціалів, і починає випромінювати в ньому думки, живить його, як батарейка. Ну, да: заземлення француза за голландську-німецьку землю і дає цю різницю потенціалів, плюс-мінус, напруга, що породжує струм мислення.

 Паскаль ж залишався у Франції і необхідне для мислителя напруга добував чрез своє відокремлення від среди194, на яке йому самому і немає чого було напружуватися, бо відкинув його сам місцевий Психо-Космо-Логос: поставив у таке ізгойное по відношенню до свого принципу положення (хвороба і пов'язана саме з вічною спрагою - при відлученні від рідини).

 Декарт же, хоч і був хворобливий злегка з дитинства, - виправився і став цілком француз - бонвіван, цінує страви і вино. Причому і хвороба в ньому, що намітилася у нього з дитинства, була швидше привид і поклик германства (сухий кашель, тобто хвороба, пов'язана з вогне-духом, який є Geist) - недаремно його туди зрештою і тягнуло, і несло, і затягнуло, і поховало, а від Італії, де чад і сморід і чума, тобто віз-дух оземлен, Декарт інстинктивно відвертався.

 Так що нам постають варіанти ставлення душі і тіла індивіда до національного Психо-Космосу і випливає (іль просто зв'язані з ними, бо тут, у трійці Психо-Космо-Логосу, немає першості) варіанти Логосу, причому співвідношення тут і по тотожності, і по протистоянню - діалогу можливі.

 Декарта ми спочатку третирували як цілком француза в Космосі Нідерландів, але, згадавши про особливості його хвороби, виявили в ньому німецький привид і поклик, в силу чого його нутро у Франції перебувало в діалогічному до неї відношенні і спричинило його по діагоналі на північний схід, перекреслюючи, перетинаючи свою країну. Паскаль ж, який викинуть з національного принципу і дико мучився, живучи у Франції, в самої хвороби своєї являють саме національний принцип і структуру, хворобливу чуйність до складу національного Космосу, до його природи, виявляє і як би покликаний розкрити, добути і підняти це в національну самосвідомість.

 На тій же сторінці «Думок» Паскаля (хоча це сусідство не багато значить, бо склеєні його розрізнені думки в послідовність книги були не їм, але іншим, проте ж теж французом, і це для нас важливо, бо зі спорідненою інтуїцією ...) , де знаходиться малюнок

 хвилі

 (Який ми вже трактували, як

 Рис

 емблему шляху природи), розташоване нижченаведене міркування, що теж дає нам деяку французьку модель світу і людини в світі, і причому за зразком, який вельми нагадує образ хвилі-частки в квантовій механіці де Бройля, хвилі в фазовому просторі. «Ці великі зусилля (efforts) духу, яких душа стосується іноді, суть речі, в яких вона не утримується; вона тільки сплигує (saute) в них, але не назавжди, як на трон (NB - майнула королівська - Кесарева модель, що й у Декарта, коли він про Бога; тут же вона - про людину, але вона ж ... Секулярен француз, мешканець Кесарева світу соціального рондо, навіть Паскаль, віддалившись в обитель Пор-Рояль. - Г. Г.), а тільки на мить ».

 Отже, ці вискакує людини суть розтягування його (СР Декартово витягнення - extension - протяг!), І в цих фазах (подвигів). Людина, яка весь є якась повнота-хвиля, вловлюється точково, як частинка.

 Далі йде поглиблення поняття цілісності людини:

 «Те, на що здатна доброчесність людини, має вимірюватися не з його подвигам» (efforts - напруги, старання, надриви, подвиги ...), «але по буденній його поведінки».

 «Я зовсім не захоплювати надлишком (l'exces)-якої чесноти, приміром, доблесті (valeur), якщо я не бачу в той же час надлишку протилежної чесноти (французька логіка балансу в повному розмаху і блиску! - Г. Г.), як у Епаміноіда, який з'єднував крайню доблесть і крайнє добродушність (b? nignit?). В іншому випадку це було б скоріше падіння, ніж зліт. Перебуваючи в одній з крайнощів, не демонструють свою велич, але торкаючись до обох відразу і заповнюючи всі між ними ».

 Але ж сам же тільки що показав, що перебувати у крайнощів неможливо, так що ці крайні точки не завжди є, але Вскакі-вають-спалахують, пунктирно в битті, а людина і являє собою все поле цього биття. Так що наявне тут на увазі вимір людини за діапазоном його крайнощів відзначає в ньому не статуарним перебування, за моделлю твердого тіла-частинки, але саме амплітуду коливання хвилі, з наявністю і зникненням якості (імпульсу иль місця-координати). Ось і сам Паскаль подібним же чином роз'яснює:

 «Але, може бути, це лише настільки стрімкий рух душі від однієї крайності до іншої, що насправді вона завжди в одній точці, як палаюча головешка?» (Напевно, мається на увазі: коли нею розмахують, бо саме тоді вона - і в точці буден, і в максимина подвигів.)

 «Нехай так, але якщо це не виявляє протягу душі (l'eten-due - Декартов термін), то щонайменше це виявляє її крайню рухливість».

 Душу можна представити так, що вона, будучи крапкою-іскрою Божою (= «головешка палаюча» є вогонь!) В певному обсязі, як би метається в биттях туди-сюди, так його собою весь заповнюючи, рдушетворяя і оживляючи. Тому вона і не є простір (протяг), як тіло, не займає місця, і не зменшується, якщо скоротити обсяг, займаний тілом (наприклад, відрізати руку: у Декарта це додатковий аргумент на користь простоти душі, на відміну від складності субстанції тіла) , і в той же час має всюдисущі в ньому (точно так само, як хвиля в фазовому просторі).

 Так що людина є безперервне тремтіння поля душі в даному обсязі. Душа - не в центрі-серце (як зобразили б людину елліни схемою кола з твердим центром), а так само має бути дотичним і до шкіри і в будь-якій точці поверхні гостра, тому що їй не залишається ніякого іншого модусу vivendi, як - биття (рис. 26).

 Рис. 26

 Душа у своєму битті і є той осцилятор - помазок - головешка - факел - указка, що с'едіняет - зводить французькі крайності, дві безодні:

 «Коли ми хочемо розвинути чесноти до крайнього ступеня з однієї й іншої сторони, тут же виникають пороки, які непомітно, своїми

 непомітними шляхами в них прокрадається з боку малої нескінченності; і тут же натовпом виникають пороки з боку великої нескінченності, так що ми губимося в пороках і не бачимо більш чеснот. Так йде підкоп під сама досконалість ».

 Тут те ж простір биття, тільки туди тепер дифузія черні хлинула.

 Думка, що крокує логікою балансу, заговоривши вище про надмірну чесноти, органічно не може наступним кроком не заговорити про надмірність пороку, що чіпляється навіть до самого досконалості. Не тільки Психея організована в тілі як биття, а й сам Логос в тутешньому Космосі має структуру хвильову, битійствует в битті, звідки безперервно виливає, береться симетрія статичних антитез, наповнюючи собою все тіло французької думки, культури.

 Картина дифузії вад в душу нагадує Декартово проникнення частинок третього елемента у вогняний вихор чистого сонця, зараження його, згущення плямами - і погашення сонця-зірки, переведення його в розряд планет або комет.

 «Ми утримуємося не нашої власною силою, але через противаги (contrepoids) двох протилежних пороків - так само як ми зберігаємо стійкість між двома противними вітрами (згадаймо образ вітру, що дме в живопліт в Декартових« Метеорах », від чого виникають коливальні рухи гілок-частинок , як модель стану речовини. - Г. Г.), приберіть один з цих вад - ми впадемо в інший »(Pas, 149-150). Знову модель балансу, що нагадує геометричний епізод трактату про рівновагу рідини і тяжкості повітря: тут людина утримується саме силою повітря-вітру. Але ще тут важливо - облягання, суціль середовища, так що порожнеча, якщо і є де, то саме там, де її побачив Сартр: в порожнині «я», pour-soi, криється n? Ant, небуття, тікаючи від клейкого всеоблегающего? tre.

 18.04.73.

 Ще один характерний малюнок (рис. 27):

 Рис. 27

 Тут хвиля-дуга-крива - основний образ. Далі дуалізм верху і низу: над дугою Паскаль розташовує так чи інакше знають Божество. І де ж він поміщає які не знають? Всередині кола, ближче до центру СФЕРОС! Значить, його поданням нічого не говорить - це сакральне для еллінів місце, раз він може поміщати туди не знають Бога, покидьки, зі своєї точки зору, а не викинути їх за лінію окресленого кола. Своє, інтимний простір для француза - не в колі, а на лінії-площині торкання різних рівнів. Адже що окреслює ця дуга? Це ж шкіра опуклістю назовні, і в торканнях з цього боку, а не всередині, як у Innere германства, розташовується істинне буття. -

 Переходячи далі на верхню сторону душі-хвилі, явно бачимо тут схему балансу з віссю - показником істини в середині між двома крайностями.

 Таким чином тут два дуалізму: верху-низу, правого-лівого, з серединною точкою між ними, як і в декартовій хресті, і на цьому всьому лежить дуга. Так що схему цю цілком можна розглядати як варіант

 тієї емблеми

 Рис

 Рис

 що ми вивели вище, як

 характерну модель-фігуру для французького образу світу.

 26.10.74. До емблемі

 Про те, що я схоже відчув основну французьку фігуру-емблему, переконав мене і наступний пасаж зі статті Ле Корбюзьє «Новий дух в архітектурі»: «У книзі, названій« Евполін або Архі1 тектор », Полю Валері, поетові, вдалося висловити поняття про архітектурі так, як це не зміг би сформулювати ніякої зодчий ... І проте в діалозі між Сократом і Федром він пускається в досить спантеличуючі нас міркування.

 «Якщо я скажу тобі, - каже Сократ, - візьми шматок крейди або вугілля і намалюй на стіні, то що ти намалюєш? Якою буде твій перший жест? »

 І Федр, взявши вугілля і малюючи на стіні, відповідає: «Мені здається, це струмінь диму. Вона спрямовується вгору, повертається, завивається, зав'язується вузлами, створюючи химерне зображення, без мети, без початку і без кінця ... ».

 Не можна без подиву уявити, що такий саме перший жест людини. Мені - я не філософ, а просто активна істота - представляється, що перший жест не може бути зовсім несвідомим, що вже при народженні людини, в момент, коли очі вперше розкриваються назустріч світлу, пробуджується його воля. Якби мені дали намалювати щось на стіні, я, думається, зобразив би хрест, який утворює чотири прямих кута, який дає і досконале вираження чогось піднесеного і разом з тим відчуття влади над нашим світом ... ».

 Отже, одна іпостась французького духу, в особі поета Поля Валері, прокреслює хвильову лінію, криву і кучеряву, як локон, химерну, як орнамент арабесок, що йде з невизначеності в безмежність (таким є світ).

 Те лінія ірраціоналізму, інтуїтивізму, несвідомо-природного початку. Інша ж іпостась французького духу, де воля і активність,-своєю емблемою обирає хрест. В іншому місці Корбюзьє розкриває значення хреста, прямого кута з вертикалі і горизонталі: «Закон всесвітнього тяжіння забезпечує нам рішення проблеми зіткнення різних сил і підтримки рівноваги у Всесвіті; завдяки цьому закону існує вертикаль. Горизонт малює горизонтальну лінію, як абстрактне вираження спокою. Вертикаль, перетинаючись з горизонталлю, утворює два прямих кута. Вертикаль і горизонталь незмінні. Прямий кут - це як би інтеграл сил, що підтримують мир у рівновазі. Є тільки один прямий кут, але існує нескінченна безліч інших кутів ... Будучи основною частиною нашого детермінізму, він обов'язковий ».

 Детермінізм - глибоко вроджена під француза ідея, і до неї призводить Корбюзьє прямий кут. І він чітко ототожнює криву лінію з природою, пряму - з суспільством:

 «Крива вулиця - це дорога ослів, пряма вулиця - дорога людей.

 Крива вулиця є результат примхи, недбальства, безтурботності, лінощів, тварини початку.

 Пряма вулиця - результат напруги, діяльності, ініціативи, самоконтролю. Вона повна розуму і шляхетності ».

 Але обидва ці початку перебувають на балансі у французькому Космо-Психо-Логос.

 Корбюзьє, градо = космо-будівельник, природно чуйний до національним архетипам, і у нього ми знаходимо характерні тут моделі: чаша і пляшка.

 «Житло розглядається саме по собі, це вмістилище сім'ї. Це річ в собі, яка має певний обсяг, певний пристрій і співвідношення частин, відомі розміри. Це - пляшка.

 Пляшка може містити шампанське, будь-яке інше вино, або зілля; житло завжди буде містити в собі сім'ю, тобто людські істоти, будь вони багатії або бідняки.

 (...) Така пляшка (житло) може стояти і під нормандськими яблунями, і під ялинами Юри, і на п'ятому, і на сімнадцятому поверсі житлового будинку - в будь-якому випадку вона залишається однаковою: той же принцип, то само виготовлення.

 Її можна буде помістити в одне з відділень, гнізд на сімнадцятому поверсі, для чого необхідно буде мати несучий каркас, а останній є не що інше, як самий звичайний ящик для пляшок.

 Бути може, ви знаходите такі слова, як «пляшка», «ящик для пляшок", не особливо милозвучними, пристойними? Чому ж?

 Хороша добра пляшка завжди зігрівала серце людини. Тому давайте змиримося з цими двома словами, адже вони найбільш точним чином позначають сенс тієї програми, яка одна в змозі вирішити проблему житла »9. '

 Таким чином, французький геній Корбюзьє і в XX ст. вдається до раблезианская «оракула божественної пляшки» для вирішення спірних завдань містобудування, вбачаючи в ній універсальну модель і іменуючи квартиру - «пляшкою», будинок - «ящиком для пляшок».

 Інформація, релевантна "Паскаль і французький образ світу"

1. Гачев Г. Д.. Наука та національна культура (гуманітарний коммента рий до природознавства). - Ростов-на-Дону. Видавництво Ростовського університету. 320 с., 1993
   
   
2. А. АРНО, П. НИКОЛЬ. Логіка, або Мистецтво мислити / М.: Наука. - 417 с. - (Пам'ятки філософської думки)., 1991
   
   
3. Хіларі Патнем ЧОМУ ІСНУЮТЬ ФІЛОСОФИ? 119
     французький філософ сказав, що англо-саксонська філософія «загіпнотизована» цим питанням. Нещодавно відомий американський філософ 120, які підпали під вплив Дерріда, наполягав на тому, що не існує зовнішнього "світу", за Який міг би чіплятися мову, існують тільки «тексти». Звичайно, питання: «Як тексти пов'язані з іншими текстами?» Зачарував французьку філософію, і американському філософу
   
4. РОЗУМ І ВІРА ЗГІДНО Паскаль ?
     чином і себе самого природним чином по тому, як воно цього віддається. Розум озлобляється проти одного або іншого за своїм вибором. Ви відкидаєте одне і зберігаєте іншого. [424-278] Це серце відчуває Бога, а не розум. Ось що таке є віра. Бог відчувається серцем, а не розумом. [427-194] Не потрібно мати занадто піднесену душу, щоб зрозуміти, що тут абсолютно відсутній
   
5. Французька школа
     французької геополітики проходило в обстановці франко-німецького протистояння: економічна конкуренція, військове суперництво 1870-1871 рр.., що закінчилося поразкою Франції та проголошенням Німецької імперії (у Версальському палаці під Парижем), післявоєнні суперечки про територіальну приналежність Ельзасу та Лотарингії і, нарешті, Перша світова війна з її Західним фронтом, де самі 52
   
6. Блез Паскаль
     образні «обманки» і «заглушки», за допомогою яких вони більш-менш успішно відволікають свій погляд від споглядання страшної, але і найважливішою правди про те, що всі ми трохи раніше чи трохи пізніше помремо. Але не всі люди поводяться подібно подорожньому з притчі і закривають очі на основну правду життя - будь-який фізичний об'єкт рано чи пізно зруйнується. Не всі панікують перед неминучістю смерті.
   
7. § 2. Трагічний світогляд
     французькій філософії та літератури вказану тенденцію висловлювали Декарт і Корнель. Декарт ліквідував усі надіндивидуальні джерела моралі, відкинувши поняття бога і універсуму як божественного порядку. Трагічний світогляд було змушене взяти до відома ці результати раціоналізму і подолати його зсередини. Прийняти розум, але позбавити його монополії. Прийняти природу без бога, нітрохи не бажаючи
   
8. 143. Як трактується у філософії природа і призначення людини?
     образні сили сущого, «Горний та Дольний», «небо і землю» Людина «малий мірострой» (Демокріт), що займає серединне місце у Всесвіті. Положення людини в ній найчастіше символізується вертикаллю, віссю, що проходить через пласти буття, від нижчого до найвищого; до безумовно цінному - ціннісному абсолюту Природа людини бачиться проти воречівой (антіномічном), укладає в собі протилежно
   
9. ФІЛОСОФСЬКА ПРОЗА
     французький мислитель Мішель Мон-тень, який створив новий літературний жанр есе, що отримав в наступні століття широкого поширення. Жанр цей, що не має ні сюжету, ні фабули, надає найбільші можливості для вираження таємних думок про «вічні» питання людського буття - про життя і смерть, добро і зло, релігії і безсмертя душі. Над цими питаннями продовжували роздумувати в XVII
   
10. 3.6.1. Французькі матерналісти XVIII століття
      французького матеріалізму XVIII в. відносяться Жюльєн Офре де Ламетрі (1709-1751), Клод Адріан Гельвецій (1715-1771), Дені Дідро (1713 -1788) і Поль Анрі Дітріх Гольбах (1723 - 1789). З числа їхніх робіт, в яких розглядаються проблеми суспільства, слід перш за все назвати праці Ж. Ламетрі «Анти-Сенека, або Міркування про щастя» (укр. переклад: Твори. 2-е вид., М., 1983), К. Гельвеція «Про
    
11. Про НАУКОВОМУ ідолопоклонства
      чином, світ, як його представляє наука, є не більш ніж деякої схемою, причому схемою тимчасової: наукове уявлення про світ (наукова картина світу) змінювалася, змінюється і буде змінюватися. Під ідолопоклонством розуміється поклоніння тварі творінню, як Творцеві. Ідоли - це помилкові боги. Коли люди не вірують в істинного Бога - Творця, вони починають поклонятися неправдивим богам. Помилковими
    
12. Франція.
      французького релігієзнавства - О. Конт (1798 - 1857), Нюма Дені Фюстель де Куланж (1830 - 1889), Е. Ренан (1823 - 1892), Еміль Дюркгейм (1858 - 1917) - демонстрували у своїх роботах строго науковий підхід до вивчення релігії і незалежність від будь-яких теологічних ідей. Правда, у Франції розробкою релігієзнавчих проблем займалися і теологи ліберального спрямування, серед яких найбільш
    
13. 3.7.1. Абсолютний детермінізм: що це означає для історії
      французькі матеріалісти в той же час не відмовилися від детермінізму, тобто вчення про природну зумовленість всіх явищ, причому детермінізму абсолютного. «Природа, - писав П. Гольбах, - слово, яким ми користуємося для позначення незліченної кількості істот і тіл, нескінченних сполук і комбінацій, найрізноманітніших рухів, що відбуваються на наших очах. Всі тіла -
    
14. 5. ШЕСТОВ
      французьких літературних кіл. Остання книга Шестова (Гефсиманська ніч - про Паскалі) з'явилася спочатку по-французьки. Шестов - людина однієї ідеї, і у всіх своїх книгах він знову і знову повторює одне і те ж. Лейтмотив його творчості можна знайти в заключних рядках Толстого і Нітша: «Добро - братська любов, - ми знаємо тепер з досвіду Нітша, - не є Бог. "Горе тим, хто любить, у
    
15. 2. Ставлення до авторитаризму
      французької роботи, що захищає скептицизм, ставить своїм завданням звільнити людей від рабської покірності авторитетам 18. Цю думку висувають також Санкез, Боден, Монтень і Шаррон. Робота Гассенді «Парадоксальні вправи проти арістотеліком» майже цілком присвячена боротьбі проти авторитаризму. Примітно, що в цьому творі, де говориться, що мета його - надати «деяку достовірність
    
16. § 4. Можливе свідомість і значущі структури
      французького марксизму. Він досить винахідливо застосовував марксистські принципи інтерпретації при тлумаченні янсенізму. Його конкретно-історичний аналіз менш схематичний, ніж методологічні принципи. І все ж саме вони не усувають сумнівів щодо достоїнств марксистського розуміння історії