| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Гіпотеза Канта-Лапласа та національні образи Вселенной16 |
||
|
1. У науці одна з основних керівних ідей - Канто-Лапласова гіпотеза про походження і структуру Всесвіту. Плідно тому простежити хід думки обох мислителів, ті цілісні умогляду, які стояли перед їх внутрішнім поглядом, і приватні образи, якими вони користувалися в розгортанні мислі1. Кант створює в 1755 р. твір «Загальна природна історія і теорія неба». (Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels.) Лаплас нази ^ ° ет свій твір 1796 «Виклад системи світу» (Exposition du syst? Me du Monde). Кант - філософ при енциклопедичних інтересах в природознавстві. Лаплас - математик, астроном і фізик. Обидва зустрічаються на єдиному ристалище, одно віддаленому кілька від основного заняття: філософ Кант створює приватну природничо-наукову теорію; професійний вчений астроном і математик Лаплас створює глобальну концепцію Всесвіту, яка претендує не тільки на наукове, а й загальносвітоглядних значення. Звичайно, і особливості професійні позначилися в ході думки, але ми спробуємо від них відволіктися. Нас цікавлять національні способу в ході думки, її склад, що можна сподіватися промацати тут не ізольовано, звичайно, але пам'ятаючи аналогічні явища в інших мислителів даного народу. Спочатку спробуємо викласти стисло думки Канта і Лапласа. Кант починає з того, що встановлює протиріччя в готівкових поглядах на пристрій Всесвіту. У сонячній системі - стрункість і порядок, а інше небо, так називалися тоді «нерухомі зірки», які (як уже передбачалося) теж суть сонця з системами, залишаються у владі хаосу: немає у нас ніякої організуючою для них ідеї. Це безглуздо і нетерпимо. «Та стрункість», яка спостерігається в зв'язку, що існує між планетами і їх сонцями, залишалася непомітними в масі нерухомих зірок, і виходило так, начебто закономірність, яка спостерігається для кожної окремої системи, зникає, як тільки мова йде про всіх членів Всесвіту. Нерухомі зірки залишилися без всякого закону, який би визначав їх взаємні один по відношенню до одного положення, і існувало погляд, ніби вони наповнюють все небесний простір без усякого порядку і без всякої мети ». Отже, всередині будинку, де ми живемо, в нашій сонячній системі панує зразковий порядок і доцільність: всі балки нашої світобудови взаємно пригнані; а в тому просторі (Raum), яке за стінами нашого Haus'a , - хаос. Таке поєднання разнопрінціпного буття неможливо, антиномія нестерпна: звідки б взялася ні з того ні з сього стрункість в нашому Haus'e, при дезорганізації Всесвіту? Але раз ми переконані, що всередині нашого будинку, на Шипці, все спокійно і в порядку (НЕ усомняется німець, що порядок Haus'a може бути примарним, як усомняются в Росії, наприклад, бо Hausau - я, господар, робив з низу до верху своїми руками і за планом, так що за порядок в ньому і доцільність гарантією моє «я»: виходить, що вихідна точка опори подібного ходу думки - діяльну, активну розумно-творче «я» майстра, будівельника будинку, яке передбачається і у великому творце Всесвіту), то це не може бути випадково і не може не мати собі відповідності в Raum'e (в просторі). Отже, вихідна тенденція - поширення Haus'a на Raum: хвилі йдуть по концентру: я - Haus - Raum, тобто зсередини. Пристрій Haus'a розглядається не як відблиск, можливе відбиток якогось ладу Всесвіту (можливо, зовсім іншого), але навпаки, Haus - праідея, архетип, ентеллехія, згусток енергії і порядку, осередок, яке розгортається у поза у життєвий простір всесвіту, тобто вона - вираз єдиного принципу, який в мікрокосмі Haus'a припущений. Отже, Haus - апріорна модель, яка повинна розширитися в синтетичне судження a priori вже про більш широкому бутті - всесвіту. Це не індукція - від приватного до загального, але саме виведення з монади - буття (а не з частини - цілого, бо монада - ні. Частина, а все в нескінченно малому, центр Єдиного). Але для того, щоб такий імперіалізм думки, завоювання нею інших горизонтів і просторів, спираючись на переконаність у своїй досі правоті (правильності), порядку та доцільності, став можливий, потрібно угледіти розвідкою з вікон Haus'a якесь виборче сродство17 поза ним, у відкритому просторі, щоб, зачепившись, почати поширюватися і споруджувати на весь Haus грандіозний. У цю сторону і спрямовується хоботок Кантова думки, обмацуючи всесвіт. «Кожен спостерігач, що споглядає в ясну зоряну ніч небо (ось він, затишно висунувся з вікна Haus'a, спостерігач. - Г. Г.) може помітити світлу смугу, яка утворюється массою скупчених зірок, зібраних тут в більшій кількості, ніж де-небудь в іншій частині неба (як скупчений населення середньої Європи, наприклад, на земній кулі.-Г. Г.); ця смуга світить однорідним світлом і називається Чумацьким шляхом. Доводиться дивуватися тому, що спостерігали небесне склепіння досі не наштовхувалися на думку витягти з цієї обставини дані для визначення положення нерухомих зірок. Бо неважко помітити, що цей пояс займає положення великого кола неба і при тому тягнеться без усякої перерви; ці дві обставини дають можливість прийти до настільки певних висновків і в такій мірі виключити невизначеність приблизності, що, здавалося б, уважні звіздарі повинні б були природно зупинитися на поясненні подібного явища »(126-127). Отже, два пункти знайдені: смуга-пояс і її безперервність. Є, значить, основна балка перекриття (або арка склепіння), а, по-друге, є гарантія її суцільності, всеосяжність, щоб ніщо за межами цього принципу не залишалося. (Зяяння, перерви, пунктири на Русі, у всіх її лініях і поселеннях її просторів, привертають російських мислителів будувати «ув'язнення» швидше про незавершеність буття, його відкритості (майбутньому), про радісною неясності його можливостей , ніж полюбити визначеність, завершеність розумового побудови і буття, виходячи з безперервності, як це властиво німецькому уму.) І ось починається грандіозна постройкд. Для цього спершу обтісуються криві лінії і обсяги небосхилу до ліній прямих і до площинних граней (цю тенденцію німецького розуму перетворювати «для зручності» куля в куб, прямокутник, дугу - в пряму горизонту ми відзначили у нідерландця Стевіна в його гідростатиці, на відміну від елліна Архімеда, який працює з кулею): «Якщо-тепер ми уявимо собі площа, проведену через зоряне небо і продовжену до безкінечності (як німець Меркатор перекладав в XVI ст. кулясту поверхню Землі на площинну прямокутну карту , якій ми нині й пользуемся18.-Г. Г.), і припустимо, що всі нерухомі зірки і зоряні системи так розташовані відносно неї, що знаходяться до неї ближче, ніж до всякої іншої площі, то око, що знаходиться поблизу цієї площини, розглядаючи цю область зірок, побачить по куполоподібної поверхні неба найбільш густо розташовані зрезди по напрямку проведеної площині у вигляді освітленого пояса. Цей світиться пояс буде розташований по напрямку великого кола, якщо спостерігач буде знаходитися у самій площині »(127). Мені важко було уявити цей малюнок, поки я не зрозумів, що крізь дугу Чумацького шляху просто проводиться площину, аналогічна площини екліптики планет в Сонячній системі, на які ми дивимося, перебуваючи на самій площині, бо площину орбіти Землі, її екліптика під тим же кутом нахилена до Сонця, що і екліптики інших планет, так що всі вони як би в одній площині навколо Сонця обертаються. І подібно до того, як для спостерігача з площини сонячної системи обертаються планети утворюють пояс, вузьку смугу, цю окаймляючу площину, згущені до неї, а не розрізнені, подібно цьому і Чумацький шлях від того бачиться нам поясом, так як ми дивимося на нього, перебуваючи в його площині. «У цьому поясі будуть кишіти зірки, які, завдяки уявній малості своїй величини і видимої густоти свого розташування, будуть представлятися йому у вигляді однорідного білуватого сяйва, словом, у вигляді Чумацького шляху ... Звідси, нарешті, слід, що наша Сонячна система, з якої система нерухомих зірок видна в напрямку найбільшого кола, повинна сама перебувати в цій же проведеної нами площині і утворити з іншими нерухомими зірками одну систему »(127). . Отже, Кант як би повертає площину нашої Сонячної системи до суміщення з площиною, проведеною через дугу Чумацького шляху, і виходячи з передумови подібності цих фігур: Haus'a нашої Сонячної системи і Raum'a Чумацького шляху . Тепер у свою чергу Чумацький шлях може бути розглянутий як маленький Haus в Raum'e нескінченного світового простору, як плацдарм для його уявного завоювання, уявлення. І тепер шукається можлива площину, яку б провести до всієї системи нерухомих зірок. «Якщо система нерухомих зірок, по відношенню до яких може бути проведена загальна площину, як ми це тільки що зробили щодо Чумацького шляху, настільки віддалена від нас, що ми втрачаємо здатність відрізнити окремі зірки навіть за допомогою зорової труби, - словом, якщо такий світ нерухомих зірок знаходиться на безмірі відстані від ока спостерігача, поміщеного поза цього світу, то, розглянутий під малим кутом, він буде здаватися маленьким, слабосвітних простором круглої форми, якщо око дивиться на нього в напрямку, перпендикулярному до його площини, і еліптичних, якщо око дивиться на нього з боку »(127). А це вже - туманність. Адже якщо і на наш Чумацький шлях з нескінченного далека дивитися, він «буде здаватися маленьким, слабосвітних простором круглої форми». Так добралися до основного поняття в цій концепції Канта. Споруда ступінчаста. Ми сходили по поверхах: Сонячна система, Чумацький шлях, туманність. Але спочатку він дав нам твердо відчути грунт, горизонт під ногами - площину підлоги: екліптику; потім - площина через дугу Чумацького шляху; потім - площина через сферу нерухомих зірок; і весь час ми відчували що проходить крізь них, як схил, вісь будинку, - перпендикуляр очі-рівня. Значить, якщо ми ще розрізняємо окремі зірки на небі, то вони члени нашого гуртожитку, нашої туманності, куди входить і Чумацький шлях. Вони прилягають «до однієї загальної площини і створюють одне впорядковане ціле (привів-таки до заспокійливої для німецького розуму формулою. - Г. Г.), що представляє собою світ світів. У невимірних відстанях є ще багато подібних же зоряних систем (туманні зірки, туманні плями), і все творіння в усьому своєму нескінченному обсязі побудовано по одному загальному плану, і його частини знаходяться у взаємному зв'язку »(128), - що й потрібно було довести, виходячи з умогляду всесвіту як грандіозного Haus'a, світу, як будівлі. Тепер, раз встановлено взаємне подобу Сонячної системи, туманності Чумацького шляху, - всесвіту, - можна вже заспокоєно знову повернутися до рідного Haus і, раз видобуто переконання, що він - модель всесвіту, треба уважніше вдивитися в цей мікрокосм, це «я», його пристрій, бо його план і план грандіозного «Я» збігаються. Це типові напрямки і ходи німецької думки, які потім потужно прочерчиваются і у самого Канта, і у Фіхте, і у Гегеля. Справді: яким ходом виводить Кант чисті поняття розуму, або категорії? А поширюючи властивості логічного судження, тобто нашого домашнього, вузько професійно-філософського, внутрішнього заняття: категорія «реальності» береться просто з позитивної судження, «причинності» - з умовного, «існування» - з ассерторіческіе і т. д. Отже, вдивляючись у внутрішнє пристрій нашої Сонячної системи, виявляємо такі подібності рухів, які наводять на думку, що це, може бути, є одна істота (як думали б древні), або - єдине тіло, система , механізм, як думають нові, обездушіть світ. «Якщо взяти до уваги 1) 19, що шість планет20 зі своїми десятьма супутниками обертаються навколо сонця, як навколо свого центру (2), що всі вони обертаються в одну сторону і притому саме в ту, в яку обертається саме сонце (3), якщо, крім того, пригадати, що всі їхні орбіти не дуже ухиляються від однієї і тієї ж загальної площині, саме продовженої площині сонячного екватора, то можна думати, що в усьому просторі цієї системи діяла одна причина , все одно, якою би ми її не вважали; єдність у напрямку і положенні планетних орбіт має бути наслідком тієї матеріальної причини, яка призвела всі небесні тіла в рух »(128-129). Друга ланка міркування Канта знову починається з фіксації суперечності, як і перше. Там - стрункість Сонячної системи і хаос нерухомих зірок. Тут - напрошується думка про єдину і саме матеріальної причини рухів тіл Сонячної системи та про відсутність матерії між планетами, порожньому просторі, через яке як може бути передана загальна сила? «Якщо, з іншого боку, взяти до уваги той простір, в якому рухаються планети нашої системи, то, доводиться сказати, що воно зовсім порожньо, позбавлене якої б то не було матерії, яка могла б зумовити однорідні впливу на всі небесні тіла і викликати єдність в їх рухах. Ньютон, грунтуючись на цих міркуваннях, не міг вказати на матеріальну причину, яка, діючи в просторі всього планетного будівлі (N13 - Г. Г.), могла б підтримувати спільність його руху. Він стверджував, що правиця Творця влаштувала цей порядок без застосування сил природи »(129). Англо-сакс Ньютон дозволяє собі залишитися при двох причинах, при не зведених кінцях з кінцями, не страждаючи від цього. Залишаючи це питання про першопричину осторонь, англійська розум віддається любовному випробуванню, множинності дослідів: як діє щось, відкидаючи питання «чому?» Недарма найсильніший скептицизм щодо причинності висловлений англійським розумом: Юм, Берклі. Цей принцип англійського дослідження природи бачимо проходять наскрізь від Бекона, через Джильберта, який близько 1600 р. досліджуючи природу магніту, немудре викладає серію дослідів; через чудового практика: експериментатора і винахідника Фарадея ... Витончений англійська розум на пропозиції: а що якщо річ повернути так, а що якщо навпаки? - І запузирілась її, досвід ставлячи так дотепно, як і в голову не прийде неповороткому, ріжучого танку німецького умогляду, докопуватися до єдності. Недарма і в XX ст. саме англійська філософія сповідує плюралізм буття, і Бертран Рассел потішається над наївними претензіями на монізм у Спінози у своїй «Історії філософії». Ідея множинності буття тут відрізняється від російської думки, яка ідею незавершеності буття, його відкритості, розробляє (Толстой, Достоєвський ... 2). Множинність теж, як і монізм, може припускати буття завершеним, визначеним. Ідея ж незавершеності буття, допускаючи множинність фіналів, поворотів, доль, в той же час одушевляется подібним з німецьким монізмом замахом осягнути-таки неосяжне - тим хоча б, щоб так самому распахнуться, що душа з тіла геть. Отже, якщо англо-сакс Ниотон міг залишитися при незведення кінцях - вони навіть не встають перед його розумом як дуалізм, паралелізм (операція, яку проводить французький розум: Ср Декарт, «психофізичний паралелізм», і вимагає привести їх хоча б до рівноваги, в баланс), а просто поруч, обривками перебувають,-і міг, як дитя, віддатися божественній грі експериментаторства: а от ^ ще як, а ось ще! 21, то німецький розум не заспокоїться, поки, по-перше, просто різні не приведе в зв'язок взаємну (як і французький дуалізм); а, по-друге, в таку саме зв'язок, при якій не рівновагу, а кричущі протиріччя, антиномія, кричуща про вихід, утворюється, і, нарешті, третє, не кинеться на пошук, що не докопається до більш глибокого пласта, поверху буття (або сконструює більш універсальну ідею), звідки антиномії виглядають іпостасями єдиного (такий шлях будівельників німецької класичної філософії: Канта, Фіхте, Шеллінга, Гегеля). «Якщо обговорити це питання неупереджено, то доведеться прийти до висновку, що підстави, наведені обома сторонами (єдина матеріальна причина або правиця Творця. - Г. Г.), однаково сильні і повинні бути визнані равнозначащіе (= щабель французької точки зору: дуалізму, рівноваги і балансу. - Г. Г.). Але не менш очевидно (лише німецькому складу розуму це так легко очевидно. - Г. Г.) і те, що має існувати і таке допущення, на грунті якого ці два, мабуть, один одному суперечать погляду повинні і можуть бути з'єднані між собою; в такому допущенні і слід шукати істинної системи. Відзначимо її в коротких рисах »(129). Нумо, цікаво, як вийде з положення, в якому сам Ньютон собі ногу зламав і, розвівши руки: Бог його знає, що тут! - Звернувся до більш людському справі - дослідів? «При нинішньому устрої простору, в якому обертаються кулі всього планетного світу, немає можливості вказати на матеріальну причину, яка могла б направляти їх обертання. Простір це абсолютно або майже порожньо, отже, необхідно допустити, що колись воно було інакше влаштовано і наповнене матерією, яка могла передавати рух усім, хто перебував серед нас небесним тілам і зробити цей рух відповідним своєму руху і, стало бути, для всіх тіл однаковим. Коли, потім сила тяжіння очистила назване простір і з'єднала всю розсіяну матерію в окремі маси (індивіди, «я». - Г. Г.), то планети повинні були, звичайно, в цьому не представляє ніякої протидії просторі безперешкодно і незмінно продовжувати свої рухи »(129). Отже, робиться викид проблеми в історію, в походження явища. Тобто там, де те, що є, нез'ясовно, наводиться на допомогу те, що не є, тобто небуття, але особливого, що зачаровує нас роду: те, що було, значить, теж средь «є», але для іншого моменту, спостерігача і т. д. Історизм - є апеляція до небуття за допомогою там, де буття не розкриває себе, незрозуміло. Отсил думки, яка бажає зрозуміти, що ж це таке є навколо взагалі (в сенсі абсолютного теперішнього часу, тобто що притаманне нероздільно буттю), її отсил за довідкою по відомству минулого є непомітна підміна двох різнотипних «є» одне іншим. Адже один і той же «є» (ist) в німецькому (і в російській так, хоча тут воно як «дієслово-зв'язка» - взагалі опускається) мові локалізує дію і у вічності, і в миттєвому сьогоденні. «Людина є тварина суспільна» - приклад общебитійний «є», позачасового. Es ist kalt - холодно (зараз), а значить було і буде інше: це «є» вже в ряду з «було» і «буде», тоді як общебитійний «є» в ряду: «ні», «може бути» (тобто серед категорій дійсності, заперечення, можливості - модальних ...). Так от, на питання: що є причина стрункого руху Сонячної системи? - Слід відповісти: що «є» - не знаю, а що було - можу сказати. Але як же ти, який не знаєш, що є, тобто що на твоїх очах і при твоє існування відбувається, можеш ручатися за те, що було, коли і тебе-то й нічого не було? Але робиться ця зачаровує підміна, і шукане «є», як з'єднання суб'єкта і предиката думки про наявному бутті в просторі, підміняється тим «є», що вже стоїть як приватна, слабеньке «є» в ряду: «було», «є» , «буде». Недарма англійської свідомості, у мові якого так расчлененно розвинена мережа часу, зокрема, справжніх (indefinite, perfect і continuous), не притаманна в такій мірі схильність вирішувати питання зверненням до походження, до історії, як це в німецькому і, по-іншому, у французькому свідомості («Походження видів» Дарвіна начебто суперечить цьому, але треба ще подивитися, яке там походження ...). І ось характерний для німецького свідомості спосіб заповнення зяяння між антиноміями: єдність логічного та історичного. Недарма і твір Канта названо: «Загальна природна історія і теорія неба», тобто історія природи приймає на себе тягар бути шуканої причиною та обгрунтуванням теорії неба. Там, де логіка не знаходить виходу, вона кличе на допомогу історію і, гнучко орудуючи буттям і небуттям, начебто домагається рішення і зведення кінців з кінцями. Бо історія-то адже точно є небуття (адже того, що було, нет22), але особливе - таке, яке думається заповненим, ніби є, ніби ми його знаємо, і ось вже, непомітно утвердившись і перескочивши, приймаємо його за чисту монету. А адже те - отсил на ^ векселя і кредит. Російському розуму, як можна простежити, властива апеляція не на минуле, походженням, причини, але до мети як покликанню, призначенню, очікуванню (СР месіанізм Достоєвського і т. д.), І це зрозуміло при передумові незавершеного, розширюється буття; то, що було, мало у відповіді: адже від нього до чогось йде, і це останнє лише за все у відповіді. Німецький же розум закликає до відповіді майстри, що робив:. передбачається, що він добротним все передбачити повинен. На відміну від еллінів, які, теж посилаючись часто на минуле і переказ, походження тлумачили як породження (Еросом), німецький розум тлумачить походження трудово-діяльно: як виготовлення; якщо хочуть залучити модель природної, а не штучно-людської діяльності, то модель тут рослина, древо Stamm (СР тріада Гегеля = зерно - стебло - зерно). Отже, замість істини (естиной) - правдоподібність, але приймається не умовно, а в повний серйоз. На рахунок небуття (історизм) списується те, що кричить і запитує проблемою в бутті! І замість морально-обязивающе до вирішення і вчинку «є» («так») - «ні», підставляється теоретичне, мляве «було - є - буде». А звідки ти знаєш? Але зате в цьому-то і велич, сміливість і дерзання гуманної думки, що вона таким чином підчіплює в ужиток мислення не що інше, як це саме невловиме «небуття», «ніщо», про який навіть філософськи-мудрі елліни не могли сказати нічого більш виразного, як «з нічого ніщо не виникає» і «небуття зовсім нету» (Парменід), а інші народи Заходу взагалі примиряються з ніщо, порожнечею, небуттям - як не нашого розуму делом23. І сам Кант прекрасно віддає собі звіт в тому, що він цим ходом думки - оборотом до історії - фактично «небуття», «ніщо» стосується: «Таким чином, я приймаю, що вся та матерія, з якої складаються планети і комети, була в своєму наіелемеітарнейшем стані розсіяна по всьому простору світобудови, в якому тепер обертаються утворилися з неї світові тіла. Такий стан природи, якщо його розглядати саме по собі, без жодного відношення до будь-або системі, представляється найпростішим із станів, що можуть слідувати за тим, що називається «ніщо» (129). Отже, за Кантом, і в стані матерії - ступінчастість, поверховість: ніщо - неуважність матерії - туманність - вихор - тіло. Всесвіт - як гігантська кузня, де виковуються тверді тіла і задаються їм форми, відстані один від одного і руху. «Природа в тому вигляді, як вона була безпосередньо створена, була так груба і не організована, як тільки можливо собі уявити» (129). І ось, немов невидимі карли-гноми Нибелунги виникають серед розсіяного речовини і утворюють силі тяжіння - Еросу, який прагне частки матерії один до одного, протівосілу відштовхування. «За таких умов, в просторі, наповненому таким чином (розсіяною матерією. - Г. Г.), - загальний спокій може тривати лише одна мить» (129). Ось теж один із світоглядних постулатів діяльного німецького духу, який проектує в буття такі ж енергійно-формующие діючі сили, як він сам. Однак, знаючи за собою гріх невпинного прагнення і дії, живить і фаустианской мрію: зупинити мить - як вищий і досяжний чи для себе момент? Тут він позначений - як десь на початку блискавкою з'явився (саме: бо спочивають мить можна споглядати лише в миттєвому русі - зі швидкістю світла). І дійсно, який же це «загальний спокій», якщо він минущий? Тоді він не загальний, і не спокій - раз не безтурботний, а підвладний зміні часу. «Елементи володіють запасом сил, необхідним для приведення один одного в стан руху, і служать самі для себе джерелом життя» (130). Значить, рух як би запрограмовано розсіяним частинкам речовини, бо сили (тобто нерівноваги від расколотости цілого на підлоги - секс-половинки) там закладені: у скоєному немає сил, зусиль - ні в них потреби, все само собою тримається і перебуває. Якщо ж є сили, значить - недосконалість наявності. Однак, сили можуть створити якийсь ерзац досконалості і спокою - порядок, організацію: «У матерії є негайне прагнення організуватися» (130). Організм - не ціла, від того він живе, тоді як ціле і досконале - перебуває. Сили тому й названі джерелами життя (і смерті), бо для складання розколотого буття («для приведення один одного в стан руху» з метою «організуватися») призначені. «Розсіяні елементи більш щільного складання (звідки взялися? - Г. Г.) збирають з навколишнього їхнього середовища, завдяки силі тяжіння, рідкіснішу матерію. Самі ж вони разом з тією матерією, яку вони до себе приєднали, збираються, у свою чергу, в тих точках, де є частинки ще більш щільні, - ці знову збираються до ще більш щільним частинам і т. д. »(130). Значить, початок всьому - утворення щільної частинки. В іншому місці Кант це так представляє: «Якщо уявити собі точку, поміщену в досить великому просторі (точка - це вже не частинка, а місце її утворення. - Г. Г.), де тяжіння елементів діє сильніше, ніж у всіх інших місцях (означає« поле тяжіння »тут сильніше , расколотость буття, а значить і сили Ероса, тяги до возз'єднання, гостріше. - Г. Г.), то розсіяне навколо цієї точки основна речовина елементарних частинок стане падати на неї »(130). . Значить, в якесь порожнє місце, яке тим лише відмінно, що в ньому сили тяжіння «сильніше», падають частинки плоті - як в жіночу прорву, засмоктуючу порожнечу і воронку (СР Декартові - Кан-тови «вихори», про які пізніше). Іменна жіноче, вагіна є вакуум, якраз те, де нічого (матеріального) немає - адже там не більше важке речовина, але якраз втілений недолік і зяяння (на відміну від чоловічого начала, Фалла, який є втілений надлишок, згущення буття, як якраз та більш щільна частка, до якої у Канта), зате туди тягне, як магнітом, щільні частинки (тобто «чоловіче», плоть), як трутнів на жадібну порожнечу і ненаситну утробу самки бджолиного. «Першою дією цього загального падіння (як гріхопадіння буття. - Г. Г.) буде утворення в цьому центрі тяжіння деякого тіла, яке, почавшись, так сказати, з нескінченно малого зародка (вот! навіть вкрай цнотливий Кант не може підібрати більш точного уявлення , як зі сфери Ероса - «зародок»! Значить, наші попередні приведення Кантова порожній точки, особливої сили тяжіння і щільною частинки, в зв'язок з жіночим началом, з Еросом і початком чоловічим - 4. За к. № 124 оправдани.-Г. Г.), спочатку буде рости повільно (за сприяння хімічного тяжіння), а потім вже досить швидко (дією Ньютонова тяжіння) ... »(130). Але саме по собі тяжіння, тяжіння, возз'єднання розколотого буття, тобто Ерос, для німецького погляди на світ - недостатнє пояснення і причина, бо тут ще немає форми. І в цьому сенсі навіть під впливом сили тяжіння найкраще, що може утворитися з стривоженого і збаламученого розсіюванням речовини хаосу (а розсіювання речовини - це осколкові розбитого цілого буття на секс-сектори і підлоги-половинки, а звідси і сили Ероса - як поворотні, возз'єднується тяжіння) - це часткові вогнища цілого буття, нагадування про колишнього всебитіі і загальній спокої. ' «Самі ж вони (ущільнення частинок. - Г. Г.) разом з тою матерією, яку вони до себе приєднали, збираються, у свою чергу, в тих точках, де є частинки, ще більш щільні, - ці знову збираються до ще більш щільним частинам і т. д. Якщо таким чином стежити за що формується природою по всьому простору хаосу, то легко помітити, що наслідком вищевказаних причин буде, насамперед, утворення скупчень, які далі, завдяки рівності притягань (тобто Ероса, який однорідний і. один для всіх і не може бути джерелом разліченія24, а лише зрівняння всего.-Г. Г.), повинні були б залишитися у вічному спокої »(130). Для німецького ж розуму головне - освіта особи, відмінності, Gestaltung, формування ось цього на відміну від он того, протидія всеутаплівающему і всерастворяющему соборному обіймам всіх в Еросі (Шіллерову-бетховенським Seid umschlungen, Millionen! «Обніміться, мільйони!» - Це вже вторинне обійми: на основі таких могутніх індивідуальностей, які вже обтяжуються (як Фауст) своїм обличчям і відзнакою). Звідси центральний і особисто момент Кантова гіпотези (бо всі пояснення досі - з Ньютонова всесвітнього тяжіння) - це звідки розкол, визначення скупчень у форму тіла, різкі риси обличчя з туманності марева взаємних тяжінь? Усе це має силі відштовхування. «Але природа має ще іншими силами в запасі; ці сили виявляються, головним чином, тоді, коли матерія представляється у вельми подрібненому стані. Ці сили, що виробляють взаємне відштовхування частинок, викликають, завдяки своїй боротьбі з силами притягальними, той рух, який точно так само є причиною безперервної життя в природі. Елементи, які падають у напрямку до притягає їх точкам, при опорі, який вони чинять при бічному один по відношенню до одного падінні, не однаково сильному у всіх напрямках (ось джерело різних геометричних і тілесних, тварин фігур і форм: силові лінії всередині притягальнішою точки порожнечі -матки різні - і від того що утворюється плід - тіло - форма має разновитянутие або стислі в інших місцях члени, органи, частини, силуети. - Г. Г.), - відхиляються від свого прямолінійного руху, і вертикальне падіння звертається в круговий рух »(130). Тобто, сила відштовхування давно в природознавстві і умогляді відома - ще з Емпедоклових Любові і Ненависті, що утворюють змішання і поділ всього. Але тут важливий поворот її, тлумачення у Канта як основного, формоутворювачем,. Що зрозуміло в контексті німецької думки. Це та безперервна негативність, Widerspruch, який f? Hrt, що у Гегеля є й основна сила розрізнення буття, і форміровкі єдиного в різноманіття. Це відштовхування, негативність і у Канта виступає як фаустианской-мефістофельського вічний неспокій, Streben, протилежне загального спокою - цьому порожньому (для німецького умогляду) миті буття. Недарма про відштовхування заговорює відразу після гнітючою перспективи вічно покояться (через рівної сили тяжіння) скупчень. Але звідки відштовхування? Що його джерело? Якщо тяжіння - всесвітнє, глобальне, сила, що діє ззовні частинок, тел, і але відношенню до будь-якого суті вона зовнішня, лише по відношенню до буття внутрішня, то відштовхування є відвернення особи, противно спрямована до буття воля, і це вже виходить з атома, індивіда, з «я». Це відштовхування є його інстинкт самозбереження у світі - від засмоктуючих в воронку обіймів любові і сили прітяженія25. Бо сила від відштовхування - не тільки з нескінченно малого, монади (недарма, до речі, розробка цих ідей - справа німецького розуму Готфріда Вільгельма Лейбніца), мікрокосмосу (германці Нострадамус, Фауст і Парацельс), в його зовнішнє самоотлічіе26 від всесвіту (і тим самим, по рівності сил, нескінченно мале оголошує себе теж нескінченністю і всесвіту), виходить, а й зсередини, з прихованого, з нетелесного, з душі. Так що якщо всесвітнє тяжіння - це як би «нус», розум, космостроітель, розум, за Платоном, то відштовхування - це душа безсмертна, психея, частка - як особина, що претендує бути цілим, а не осколкохм (підлогою - половинкою - сексом) , чим вона оголошується в Еросі - дією сили всесвітнього тяжіння. І ось ця активність «я», індивіда, волі, як формоутворювачем буття і культури, і розроблена саме німецьким ідеалізмом. Ідеалізм природний при исхождении з сили відштовхування - внутрішньої, невидимої, так само як матеріалізм - при исхождении з сили тяжіння: зовнішньої, созерцаемой. Отже, завдяки силі відштовхування «вертикальне падіння (часток притягуються. - Г. Г.) звертається до круговий рух», тобто відсилання, вбік, чур мене! - Опис межі і форми навколо «я», тоді як вертикальне падіння тобто попадання, улученному особистості (мене променем світла Пронзенную), загибель моєї самості. Так утворюється знову кулю і круговий рух, що суть вчинені фігури, по еллінам. Але тільки там кулю і коло - образи досконалого буття, цілого, що не знає про можливість розпаду і половинчастості (порожнини), тут же куля відтворюється працею, як вторинний, дією протиборства сил світових і людських (бесконечномалих). Шар тут - не досконале і споконвічне ціле, а гармонія, згода протилежностей, тобто те прекрасне, що вже в грехопавшем розколотому бутті здійснитися може. І ось картина цієї гармонії в нашій Сонячній системі, яка є як наїбів = модель Кашп'а всесвіту: «Коли маса цього центрального тіла досягне таких розмірів (зростання його зсередини йде, як тяжіння до себе летять у світовому просторі частинок. - Г. Г.), то швидкість, з якою вона притягує частинки з великих відстаней, завдяки слабкій величиною відразливою сили (відштовхування тим сильніше, чим дрібніше частинка, з якої ця сила виходить: у атома сильніше, ніж у Землі; від того пружність газів - від розбігаються частинок, пружність Землі - від їх сомкнутости, щільності. - Г. Г.), протидіє їх взаємному переміщенню , отримає бічне напрямок, то тоді створюються великі вихори часток, з яких кожна описує сама по собі криві лінії ». Це знову непорядок - уже від розгулу індивідуальних воль, сил відштовхування, а не від первинного хаосу відбувається. Це лише в російській космосі - «крива вивезе!». У німецькому потрібно її р рамки прямих ввести. ' «Однак ці різним чином борються між собою руху природно (? - Г. Г.) прагнуть урівноважитися, тобто прийти до такого стану, при якому один рух можливо менше заважає іншому (! Ідеальне громадянське суспільство з самостного індивідів. - Г. Г.). При цьому умови, так як всі частинки приймають один і той же напрям рухів по паралельних колам (тобто не по одному, а по концентричних, так що при однаковому напрямку інтересів тіла не заважають один одному: кожне точно знає займане місце і функцію в загальному виробництві Сонячної системи. - Г. Г.) і, завдяки набутим відцентровим силам, обертаються навколо одного і того ж центрального тіла (абсолютного монарха - від того, і за Гегелем навіть, централізована в монарху влада - найкраще з державних пристроїв. - Г . Г.), то боротьба і зіткнення окремих елементів зникають. (130) (то - примирення протилежностей, зупинена мить, мить спокою після боротьби. І хоча і у Геракліта найпрекрасніша гармонія створюється з боротьби почав, але в німецькому дусі це різкіше, і примирення протилежностей - всупереч існуючій твердженням - у них і у Гегеля лише рідкісний момент: «Загальний спокій може тривати лише одна мить». - Г. Г.). Так ці вихори кругові ущільнюються, утворюються тверді тіла планет і супутників на природно перерозподіляє відстанях, залежно від мас. Так утворюється досконалий механізм Сонячної системи. Але не забудемо, що тверде і щільне виникло з туманностей і пройшло горнило виковували сил »(131 - 132). І в цьому плані не випадково, що ця так звана «небулярная» («туманностная») гіпотеза, чітку твердь і певні порожнечі всесвіту що виводить з туманностей, народилася в німецькому розумі, країні Nifelsheim Едди, серед нібелунгів, туманних істот, підземних гномів, цехових майстрів, розвинули ще в середні століття, пущі, ніж в інших країнах, гірниче виробництво і хімію, а перетворення речовин і формоутворення їх в кузнях - добре випробували. І речовини планет, ці тверді тіла, виникають у Канта з вселенського хімічного пара і чада туманностей - як філософські камені. І кантовские кругові вихори і тіла з них якось перегукуються з польотом валькірій і з Ring des Nibelungen (кільцем Нибелунга) - теж твердим круговим тілом, викованих хтонической туманною волею нибелунга Альберіха - теж породження «Німеччини туманною», наскільки точний Пушкін! 27 2, З Лапласом мені менш ясно, проте дещо прозоро і у нього. Проблема у Лапласа і Канта подібна: «Звернемо тепер наш погляд на пристрій Сонячної системи і на її ставлення до нерухомих зірок» (133), - проте спосіб розвитку думки різний. Кант так з'єднує дві ідеї: пристрій Сонячної системи і світ нерухомих зірок, що констатує між ними антиномию, протиріччя, - і звідси набирає енергію його риюча, докопуватися до єдності думку. Французький мислитель, ставлячи ці два подання, не під знаком протиріччя їх з'єднує, але в простої відношення: аналогію і пропорцію (як побачимо далі). Кант - через тотожність (а не уподібнення), через встановлення єдиного принципу. Лаплас - через перенесення, метафору. «Величезний сонячний куля, центр рухів, обертається навколо своєї осі в 25 1/2 доби. Його поверхня покрита світловим морем, якого енергійні хвилювання утворюють у вельми великому числі мінливі плями, величезні розміри яких часто перевершують розміри всієї земної кулі. Над цією світловий оболонкою височить неймовірних розмірів атмосфера; поза її - планети разом з супутниками описують свої майже кругові шляху, площини яких лише дуже небагато нахилені до площини сонячного екватора. Незліченна безліч комет, йдучи від сонця, губляться в глибині простору, і це служить нам доказом того, що вплив сонця простягається значно далі відомих нам меж планетної системи »(133). Французький мислитель вражає уяву, малює яскраву картину, покликану здивувати. Слово його красномовно, пишно: всесвіт у нього виглядає грандіозно, чудово, помпезно, всі grand. Він створює «Exposition du syst? Me du Monde» «виклад системи світу», тобто спрямоване екстравертно, на публіку, слово - майже усне, розраховане на співрозмовника, слухача, на нього орієнтоване. Тому трудність вистави для нього головна, тоді як для Канта трудність поняття: як впоратися самому в своїй думці з антиномією? Думка Канта поглиблена і зосереджена всередину себе, а не орієнтована на іншу свідомість. Кант - укручують проблему на територію своєї думки і там її розробляє, безсоромно і безоглядно розгортаючи важку роботу своєї думки. Лаплас розгортає і експонує вже готове і продумане і піклується про те, щоб воно постало переконливо. Кант пише виклад, теорію неба, а «теорія», грец. Феоаресо - споглядаю, умозр, тобто всередину себе вбираю і осягаю. Навіть зорові уявлення, до яких вдаються Кант і Лаплас, різні. Лаплас малює саме мальовничу картину світових просторів, яку ми осягаємо польотом уяви, а він допомагає тим, що підставляє нам, як сходинки, - пропорції, співвідношення все зростаючою грандіозності: плями Сонця = (рівні) Землі, незліченна безліч комет ... Кант же креслить суху схему (Сонячна система - Чумацький шлях - всесвіт; площину і пояс; око спостерігача і перпендикуляр до площини), всіляко наближає зір до розуму, уявлення до поняття, щоб і поданням допомогти в розплутувати роботі розуму: як майстровий, він сколочує поверхи всесвіту, її яруси, балки та перекриття. Лаплас ж багаторазово налягає на життя (а не просто буття і механізм функціонування) всесвіту і з цією метою не прибирає теплоту і вологу - ці зайво чуттєві, тілесні для Канта уявлення, але оживляє ними картину. "Сонце не тільки діє своїм тяжінням на всі ці кулі., Змушуючи їх рухатися навколо себе, але посилає їм також і своє світло і свою теплоту. Благодійний вплив сонця викликає походження рослин і тварин, що населяють землю, і за аналогією ми маємо право думати, що подібні ж результати воно викликає і на інших планетах. Було б справді неприродно вважати, що матерія, плодоносність якої ми спостерігаємо в настільки різноманітних формах у нас на землі, щоб ця матерія була бесплодною, наприклад, на такій великій планеті, як Юпітер, у якого є свій день і своя ніч »(133). І ось ми вже підступає до серцевини відмінностей. У Канта все утворюється з туманностей і розсіяних твердих (щільних) часток матерії серед пустотних точок під впливом сил тяжіння і відштовхування: вихори стягуються в тіла під дією механічно обробних їх сил обертання, а відстані встановлюються тверді і непорушні під дією сили відштовхування зсередини частинок, індивідів і «я». Те ж пристрій Сонячної системи утворюється по Лапласа з рідини, розлитої у світовому просторі, яка здатна передавати рівномірно все тиску, і від того, що вона, вогняна спочатку, охолоджується, переходить в інше агрегатний стан: з рідини - в тіло під впливом сили стискання, конденсації. «Подивимося, чи можливо зазнати справжню причину вищезазначених явищ (односпрямованість обертання сонця, планет, супутників, і що вони майже в одній площині і т. д. - Г. Г.). Так як ця причина обумовлювала і регулювала рух планет і їх супутників, то вона повинна була, якою б не була її природа, поширюватися на всі тіла. Зважаючи величезні проміжки, які відокремлюють планети один від одного, вона могла діяти в сфері рідини, що займала величезний простір ». Французький розум Паскаля саме цю сторону досліджував в роботах про рідинах: Traitez de l '? Quilibre des liqueurs: 28 що саме рідина має здатність рівномірно і відразу передавати в усі сторони тиску, а значить і впливу сил. І Лаплас тут: з громадности проміжків між небесними тілами і в той же час пов'язаності їх рухів укладає про заповнювання простору дуже тонкою рідиною. Те ж саме і Декарт в «Трактаті про світло» не допускав порожнечі, а всякий проміжок наповнювався у нього атмосферними частками, здатними приймати будь-яку форму, - що властиво саме краплях, а не твердим атомам. І недарма хвильова теорія світла була розроблена нідерландців Гюйгенсом, довго жили у Франції і під впливом ідей Декарта, тоді як до нової теорії світла, тобто як закінчення частинок, англосакса Ньютона (германця в широкому сенсі) недарма тяжіє і німець (до речі і частково, по дідові, шотландець) Кант. Кант явно не боїться порожнечі і допускає дію через неї сил тяжіння і відштовхування, - як для розмаху хто кує молота потрібно порожній простір. Саме механічно-трудові сили тяжіння і відштовхування допускають і навіть вимагають для себе гіпотези порожнього простору. Якщо ж порожнеча неприпустима, то вона може виникнути лише як вакуум, не від хорошого життя: зокрема, від охолодження і стиснення того, що колись було теплим, гарячим (і живим) і розлогим; так що порожнеча - це стражденна і пам'яттю про колишнє наповненні і життя існуюча ідея - і в вакуумі і його втягивающей силі, що має запорука майбутнього наповнення життям і речовиною. «Якщо вона (жідкость. - Г. Г.) повідомила планетам майже кругові і однаково спрямовані рухи навколо сонця, то необхідно допустити, що ця рідина оточила сонце зразок атмосфери. Спостереження над планетними рухами приводить нас, таким чином, до необхідності прийняти, що сонячна атмосфера (тобто рідина, «вогняне море» (133). - Г. Г.) спочатку простягалася у всьому просторі планетних орбіт і що вона поступово стискалася до свого нинішнього обсягу. (...) Але яким чином ця атмосфера могла викликати рух планет навколо сонця і навколо своїх осей? Можна припускати, що ці тіла відбувалися завдяки послідовному охолодженню і стисненню поясів сонячної атмосфери в площині сонячного екватора. Супутники ж подібним чином сталися з атмосфери планети » (135). Отже, волога і тепло, охолодження-стиск - основні агенти, обра-зователя всесвіту, по Лапласа. Яке ж вихідне споглядання, інтимне враження ледве чи ні дитинства, з молоком матері всмоктали, спонукає далі холодний розум вченого вибирати з арсеналу багатьох діючих в бутті причин і сил саме ці, а не інші? У даному випадку Лаплас сам простодушно прочиняє цю таємницю: «Людина, пристосований до температури землі, не міг би, цілком ймовірно, жити на інших планетах. Але хіба не можна допустити нескінченного розмаїття в будові живих істот, за тими температурою небесних тіл? Адже якщо вже одна різниця в довкіллю, в кліматичних умовах, викликає незвичайне різноманітність у формах живих істот, вироблених землею, то наскільки сильніше мали б бути відмінності, що існують між живими істотами, що населяють землю і різні планети з їхніми супутниками. Навіть сама жива фантазія не може собі уявити цього (французи: Сірано де Бержерак - «Подорож на місяць» і Франсуа Марі Аруе Вольтер - «Мікромегас» - все ж спокусилися і попит-> лись уявити. - Г. Г.). Проте існування подібних населених світів досить імовірно »(133-134). Отже, природне життя земна, серед вологи і тепла, чуйне відчуття шкірою і фібрами клімату та середовища - більш чуттєвою і реактивної, ніж у німців, галльську плоттю - словом, щільність і насиченість чуттєво-тілесного життя спонукають розум обрати рідину і тепло - ці сили , що сприймаються насамперед почуттями дотику, запаху, смаку, тобто більше тілесно-практичними почуттями в порівнянні з більш теоретичними почуттями зору і слуху, до яких апелює умогляд, теорія німця Канта. Адже саме зір і слух, що сприймають на відстані і абстрактно, спонукають нас прийняти порожнечу, тоді як дотик, смак, запах - почуття безпосереднього контакту і привертають до поданням напоеіності світу, його конденсації. І відвернена система всесвіту Лапласа в цьому плані в одному континуумі знаходиться, в одному світогляді - ні, точніше: у світовідчутті (бо «світогляд» більш німцям відповідає - Weltanschauung) з Parfums? Xotiques («екзотичні запахи») Бодлера, з boir і drink («пити») Рабле, з chaleur («жар») Камю, що в L'Etranger («Чужий») є першопричина втрати душевного? quilibre'a («рівноваги») і ошаленія і убійства29. Отже, життя на землі, її кліматична середовище й умови - прообраз викладок щодо всесвіту. До речі, недарма саме у Франції розвинулася теорія пояснення та духовно-культурних явищ умовами клімату та природного середовища: Монтеск'є звідси виводить дух законів у різних народів, Тен - особливості мистецтва і т. д. Але вникнемо уважніше, як рідина і тепло працюють в системі Лапласа над формами істот і предметів, їх утворюючи. У Канта, якщо згадати, різні фігури тел утворювалися від того, що сила отталкі-Ванья і тяжіння, маючи в різних точках різну величину і напрям («вектори» - як висловилися б сьогодні по-науковому), відхиляють падіння частинок-в-пліч, в ту чи іншу сторону, і так, по цих магнітним силовим лініям, і розташовуються тирсу частинок. По Лапласа, «хіба не можна допустити нескінченного розмаїття в будові живих істот, за тими температурою небесних тіл?» Т. е. він, по-перше, виходить з живих істот, організмів, їх форм, і від них танцює до можливого різноманітності форм неорганічної природи, тобто просто тел. І умови будови живої істоти - міру тепла переносить і на можливу форму механічного тіла (і справді, це можливо: де більше і рівномірніше тепла, там коло утворюється - наприклад, серце і кровообіг; де воно сходить нанівець - там кут і кінцівку і т. п.), тобто виходить з більш складного - до простішого, бо тепло і волога, як причини, пояснюючи більш складне - життя, організм, здатні пояснити (це передбачається) і більш просте: механізм і руху та форми тіла. Тобто, тут в умовиводах - сходження, тоді як у Канта - сходження: від ніщо - через розсіяну матерію до пристрою всесвіту. Якщо у Канта - отсил до минулого, теорія неба переростає в історію природи і з неї черпаються пояснення: з небуття до буття, то у Лапласа назва праці «Міркування щодо системи світу і про майбутні успіхи астрономії» (133). І ця спрямованість вперед, мислення по цілі, а не з причини і походженням, прогрес, еволюція (така ж ідея Ламарка), а не історія (походження) - характерне нахилення французького розуму, у якого і історизм є практичний, злободенне: проектування на минуле нинішнього стану речей (класицизм у мистецтві; зовнішній картинний couleur local, «місцевий колорит» у романтиків, у Гюго; Руссо, пояснює походження нерівності і падіння моралі гіпотезою природного стану, більш працюючої на критику сучасності, ніж на точно наукову істину про минуле). Заключний розділ твори Лапласа - це опис привабливих горизонтів для майбутніх досліджень та успіхів астрономії: «Тепер залишається тільки визначити шлях сонця і центр ваги його туманного плями. Але якщо були потрібні цілі століття, щоб пізнати двіжеіія планетної системи, то яке ж неймовірне час буде потрібно для вивчення орбіт Сонця і нерухомих зірок?! » Це основний у Лапласа хід у добуванні думкою нового відомості і судження, виходячи від уже відомого знання: через аналогію і пропорцію. Цей же хід очевидний і в ув'язненні міркування: «Астрономія, у всій цілісності, представляє найпрекрасніший пам'ятник людського духу, найблагородніше свідчення його розуму (NB - стиль, красномовство!-Г. Г.). Збуджений обманом почуттів і своєю власною темрявою, людина довго вважав себе центром, навколо якого рухаються світила. Нарешті, робота сторіч зірвала завісу (все це нагадує Декартові гносеологічні принципи: очевидність і ясність - як критерії істини. - Г. Г.), за якою ховається справжня система світу. І тоді тільки людина зрозуміла, що пов'язаний з однією планетою, яка серед величезної сонячної системи мізерно мала; він зрозумів, що і сама Сонячна система, в свою чергу, мізерно мала порівняно з незмірну завбільшки світового простору » (136). Тільки тут пропорція, як стрижень умовиводи, вже назад спрямована, порівняно з початком міркування: якщо там: від нашої малості - до величини, то тут: від величини - до нашої малості. У результаті і виходить? Quilibre, баланс, шукане рівновагу, симетрія і витонченість в міркуванні, що так вишукувань французьким духом. У цьому плані показова і роль числа: Лаплас, не мудруючи, перераховує 5 груп явищ, які спонукають його укладати про одну причину, що діяла в освіті Сонячної системи. Чому 5? Просто від рахунку поспіль і зміни. Ні у французькому дусі того сакрального підходу до числа, як у німецькій, якому допустимі або 1 (єдність), або 2 (антиномія, протиріччя), або 3 (синтез, тріада). Француз оперує цифрами, кількостями, німець Чіслом30. Від того німецький космос єдиний, визначення - а й замкнутий, закінчено, в порівнянні з французьким більш легковажним підходом до числа як прагматичному рахунку (Кюв'є, наприклад, ділить живі істоти вже на 4 класу), від чого буття залишається відкритим, чреваті майбутнім, незавершеним, вільним , що допускає випадковість. Щоб затвердити, покласти, змогти висловити якусь думку в такому, більш відкритому, вільному (з випадковостями) космосі, оскільки неможливо її опереть на чітко виведені необхідні причини і докази (що можливо лише, якщо космос передбачається певним і закінченим - як Haus, а завершеність буття - основна передумова в системах кожного з гігантів німецької класичної філософій, і навіть Гегель, у якого діалектика все роз'їдає і відкриває кожну завершеність назустріч зміни, - все-таки звів кінці з кінцями і завершив буття - своє системою, як закінченим самосвідомістю буття), потрібна велика апеляція до віри і почуттю, які, сращіваясь з думкою, дозволяють сприймати її затвердження не як голослівні, а як достовірні. Адже недарма і француз Декарт як критерій істини і всякого затвердження вважав за потрібне не їх доведеність, обгрунтованість, тобто закономірну виведенню з передумов, а їх пряму безпосередню достовірність, очевидність, ясність. Тобто відразу, без опосередкування. І це зрозуміло, бо опосередкування можливо лише при передумові завершеного буття (як у еллінів і німців): тоді висновок може спочивати на осяжному, кінцевому числі причин. Коли ж космос передбачається вільним і відкритим - які можливі виведення, докази і опосередкування, коли немає початку (і кінця), коли вони провалюються в погану нескінченність? У такому космосі єдино твердим основоначалом може бути відразу смикаемость індивіда з якоюсь ідеєю, яка для нього безсумнівна і яка хоча б тим знаходить вже абсолютність і виводиться з провалюються хлябей, засмоктуючих причин і обгрунтувань, що спирається в бутті на волю і почуття індивіда, злившись з нею свою істоту (вання). Тому Декарт зміг як основоположення затвердити cogito ergo sum - зовсім адже приватна своє відчуття і переконання: подумаєш! Декарт мислить - значить, вирішив, що він існує? А інший мочаться в тому теж має достовірність свого існування, що буття не покинуло його, а ось все протікає через нього, як через трубу наскрізну ... Але Декарт затвердив це положення волею і пристрастю свого «я», його запевненнями і заклинаннями в безсумнівності, і ось вже воно знайшло зачаровує достовірність і для інших і приемлется як дійсне і загальне основоположення новою філософією. І у Лапласа форма думки набагато більш емоційна, ніж у Канта, і це не її (думки) фарба, тембр і колорит, що не обов'язкові і лише прикрашають, але саме необхідне гносеологічне властивість французької думки: її велика яскравість, помітність, емоційність, вольовий натиск . Це, навпаки, избегается німцями, які, працюючи методом опосередкування, будують думка як будівля, для чого матеріал і дерево мають бути попередньо висушені і вбиті: всяка його яскравість, вологість і теплота посилює обман31. Хоча і Декарт починає (в "Роздумах про метод") з протиборства ілюзіям і обманів почуттів, прагнучи струсити їх як сон, але здобутий ним у результаті пробудження раціоналізм - безпосередній світло істини, розум, а не розум, і від того те, що віщає розум , вже не потрібно доводити і обгрунтовувати, бо чисте світло очевидності є сама по собі гарантія істини. Тому метод Декарта - експонувати, являти, відкривати, проливати світло ^ викладати, але не обгрунтовувати, доводити і виводити, чим займається у філософії вже більш скромний майстровий - німецький розум. І це полугерманскому уму жив в Нідерландах Спінози, прийшла в голову ідея доводити Декартову філософію геометричним способом. Декарту самому ідея доказів, тобто щоб розум, цей Геркулес, послужив розуму, цьому Еврисфеєві, була чужа. Ось чому, читаючи Декарта, відчуваєш озон, сліпуче світло розуму і істини, які відразу в тебе ллються, промивають і прочищають і сприймаються будь-яким наївним і філософськи недосвідченим, тоді як спробуй-но без спеціальних технічних ремісничих відомостей, без інструментарію термінів, розберися, проберися через споруди німецьких філософів! Точніше, раціо, французький розум, ще сприймає теореми, тобто прямі умогляду, де все будується на попередньому прийнятті самоочевидних аксіом і постулатів, але не опосередкування і доказ. Навпаки, німецький розум схильний розхитати теорему - на доказ, і весь час працює над розхитуванням аксіом і постулатів, як нібито істин, які не потребують доказів (СР робота критики розуму, розпочата Кантом). Лаплас у своєму «Викладі системи світу» постійно користується недозволеним, з точки зору рефлектирующего німецького розуму, прийомом: обгрунтуванням від протилежного. «Було б справді неприродно вважати, що матерія, плодоносність якої ми спостерігаємо в настільки різноманітних формах у нас на землі, щоб ця матерія була бесплодною, наприклад, на такій великій планеті, як Юпітер, у якого є свій день і своя ніч» (133). «Подібне незвичайне явище (збіг площин і напрямків обертання Сонця, планет і супутників. - Г. Г.) не може бути игрою випадку; воно вказує на деяку загальну причину, що визначила напрямок всіх цих рухів» (134). Який тут хід думки? Щось затверджується і визнається істинним тільки тому, що зворотне твердження видається неможливим, очевидно протиприродним. Але ж це таке хитке підставу! Чому обидва не можуть бути помилкові? Якщо я скажу: «Безглуздо було б думати, що ось ця метелик, настільки яскрава і помітна і так прівлекающе літаюча, так влаштована і так літає для того, щоб ховатися в траві і квітах від птахів і щоб вони її не з'їли» 32, то і це, і зворотне твердження можуть бути одно правочинні і помилкові. Для того, щоб такий висновок: від відкидання противного, так сказати, реактивне, що набирає силу і енергію існування через нехтування антипода, представилося нам достовірним і очевидним, його повинен кріпити і живити додаткове світло: віри, волі й почуття - і ці гносеологічні джерела сильніше вибивають у французькій думки, ніж у німецькій. Злите з ними твердження знаходить зачаровує, пробивну в нашу свідомість силу, воно відмітає тумани слабких рефлексій і затверджується через вигук, питання, яскраву словесну форму максими і афоризму, pens? Ed? Tach? E (Паскаль, Дідро), від чого особливу речовинність і важкість знаходить. Всі ці форми висловлювання повинні триматися власної свідомістю і яскравістю, а не завдяки підпірок обгрунтувань і лісах доказів. «Але хіба не можна допустити нескінченного розмаїття в будові живих істот, за тими температурою небесних тіл? Адже якщо вже одна різниця в довкіллю, в кліматичних умовах викликає незвичайне різноманітність у формах живих істот, вироблених землею, то наскільки сильніше мали б бути відмінності, що існують між живими істотами, що населяють землю і різні планети з їхніми супутниками »(133 - 134). «Які могутні явища повинні були розігруватися на поверхні цих тіл (спалахують-сонць. - Г. Г.) для того, щоб, незважаючи на величезні відстані, вони могли бути помітними!» (135). Недарма гіпотеза Лапласа не обійшлась і без mot33 - без якого життєве справу француза вважалося б незавершеним. Якщо перефразувати Стерна, який говорив, що кожній людині треба за життя виховати дитину, посадити дерево і написати книгу, то французу ще потрібно відлити себе в mot і залишити його суспільству як своє предметне вічне втілення. Досить переглянути біографічні статті Larousse'a, щоб у повідомленні найважливіших достопам'ятних фактів у житті кожної особи угледіти цю закономірність. Отже, mot Лапласа у зв'язку з його системою світу - наступне (повідомляю по переказу М. Ю. Гольдштейна, перекладача «Нарисів історії природознавства» Ф. Даннемана. Спб., 1897): «Лаплас, вільнодумний вольтер'янець, настільки послідовно усував з свого твору все, що не мало безпосереднього відношення до чистої науці, що мав навіть з цього приводу розмову з Наполеоном I. Французький імператор був украй здивований тому, що в настільки великому творі знаменитого академіка жодного разу не згадується Бог. Коли Наполеон запитав про це Лапласа, то той відповів: «Sire, je n'avais pas le besoin de cette hypoth? Se» (Сір, y мене не було потреби в цій гіпотезі »(124)). Отже, у відкритому вільному космосі щось покладається не випадковим (тобто тим, що може бути і так, і інакше), але твердим і обов'язковим: саме так, і це є (єстина - істина). І его робиться завдяки авторитету - особистому (Декарта) або суспільства (громадська думка, вирок, світла), тобто автору, тобто чуттєво-особисто-людському ис-ходіння ідеї. Так починає просвічувати парадокс: чому в такому, як французький, вільному, відкритому до випадковості космосі, велися настільки непримиренні суперечки про приречення і свободу волі (янсенизм, Паскаль, взагалі, католицизм)? Адже те, що в німецькому космосі виступає як необхідність (тобто щось розумно практично усвояемое, осмислене - недарма і Гегель зміг примирити з нею свободу, позначивши її як усвідомлену необхідність), у французькому має більш фатальний і жорсткий вигляд фатальності (Провидіння, Промисел, Приречення). І тут Ліба-або: або все випадково, або все неотменімо, необхідно - навіть те, щоб цегла цей припав на голову саме цьому перехожому (фаталізм у французьких матеріалістів); а Лаплас думав, що якщо йому дати всі дані, то можна обчислити майбутнє всесвіту і кожного в ній істоти. Якщо щось твердо у вільному космосі («абсурдному світі» екзистенціалізму, наприклад, - недарма на французькому грунті ця ідея особливо розвинулася), то саме завдяки авторитету; і як тільки він прийнятий, тобто відбувся акт віри собі (Декарт або екзистенціаліст, що йде на дію без надії на успіх), або ідеї (католицизм, соціалізм «утопічний», революція), так світ тут же костеніє в запрограмованої (своєї, моєї, прийнятої) закономірності, так що випадковість і свобода й інша думка виключаються (католицизм, Фур'є). Ось чому на французькому грунті завжди проблемою була терпимість, і там доходила справа до крайнощів. (Варфоломіївська ніч, терор 1793 р., авторитарні режими типу бонапартизму: Наполеони, де Голль.) У німецькому космосі, який передбачається єдиним, загалом певним, природно виникає ідея необхідності, як розумності та доцільності його ладу. Але так як опорою цієї ідеї є космос, буття в цілому, тобто саме величезне, «все», нами не вловиме, то необхідність ця зовсім не залізний, важко збагненна особовому уму, не ясна, має багато Гитик. Вона не має вигляду фатальності і приречення, тобто спрямованості саме на це істота, на мене, і веління і приречення йому діяти так, а не інакше. (Недарма у французькій історії прояви месіанізму - покликання настільки сильні: Жанна д'Арк, Бонапарт, чудеса в Люрді і т. д. Це ж умонастрій і у стендалевского Жюльєна Сореля, і у на французький дух налаштованих спочатку Андрія Болконського та П'єра Безухова.) Необхідність як доля і фатальність є багато честі людині, бо це означає особисту, корисливу і практичну зацікавленість буття, його зверненість і орієнтованість саме на цю людину: що сорок століть дивляться з пірамід34-що до нього воно все зводиться. Німецький же образ необхідності - це як чогось, що саме по собі побутує, а я повинен усвідомити і будувати розумно в ув'язці з нею все своє життя. Але до мене особисто їй діла немає - це мені є діло і інтерес до неї. У рамках певного світу відносини необхідності, як ладу цілого, і свободи особини, індивіда, «я» - більш невизначені виявляються, ніж усередині вільного і відкритого до випадковості космосу галльського. Ось чому, коли Лейбніцеви ідеї доцільності як встановленої гармонії, що стосується всього буття, проникли на французьку грунт, вони стали легко уразливі для всяких нападок, бо були перетолковав на французький космос, де доцільність була сприйнята авторитарно і практично, як що стосується саме цього індивіда, в ньому і в кожному його кроці зацікавлена, що дало Вольтеру привід для блискучого mot «Кандіда», де мирна, розпливчаста споглядальна Лейбніцева доцільність була запряжена у візок практики і життєвих доль саме цих людей - і, природно, стала виглядати тупий, дурною, що не від світу цього і не для світу цього. І тут ще один відтінок відкривається. У міркуванні Лапласа про співвідношеннях, пропорціях землі, Сонячної системи, всесвіту вжиті вирази: «мізерно мала» - про Сонячну систему і «незмірна величина» - про всесвіту. Я задумався: чому «мізерно мала», а не «нескінченно мала» 35? І тут мені прочинилися ще одна безодня. У вільному, відкритому в нескінченність французькому космосі, індивіди - Звичайно, певні, зібрані, суть тверді тіла, імена. В єдиному, визначеному німецькому космосі індивід є монада, тобто нескінченна величина (нескінченно мала Лейбніца, монада - це ж по суті всебитіе, все в себе включає, тобто мікрокосм, рівний макрокосм. Тут як у графіку: те, що нескінченно мало, зводиться нанівець в нижній половині координат, - раптом робить стрибок і спливає звідкись зі світу нескінченно великих величин у верхній половині координат). Так і в Кантова системі всесвіту формоутворення і різноманітність всього відбувається з відштовхування нескінченно малих, від невичерпною діяльної енергії, з їх нутри звідкись виділяє, - і недарма раптом в його «Критика» виявиться, що та річ в собі, що для чистого теоретичного розуму мешкає десь в позамежних світах - у нескінченно великому (так це уявлялося мені), раптом спливає в «Критиці практичного розуму» як те, що постійно і нічтоже сумняшеся функціонує у моральній та іншої практичної діяльності кожної людини, істоти. І тут вона дається запросто, свійськи і інтимно, і без неї нічого не робиться. Значить, при кінцівки і в загальному визначеності всебитія, німецький космос відкриває пролом в невизначеність, випадковість, нескінченність - саме в Innere нескінченно малого, індивіда. Він - індивід, атом, тобто, по слову і назвою своєму, далі не ділимо, тобто кінцевий і твердий, - виявляється фонтануючої прірвою, безоднею, Тартаром і джерелом безперервного додавання до буття. Значить, з цього кінця буття ново і розширюється, залишаючись в цілому і глобальному рівним собі. Тому німецький індивід, носячи на собі тягар нескінченності, має ті, всім відомі психологічні особливості: з одного боку - жорстка кінцівку, педантизм, шаблон і від сих до сих (у цьому * він - саме індивід, діяльний), а з іншого боку - аморфність, тобто пульсуюче (ще без форми) нескінченне, тобто небуття як потенційне буття, що й проявляється в грандіозних медитаціях, філо-софствованьях, рефлексіях, в музиці (які самі суть акти обитій-ствования небуття, акти його витяги) або просто в сентиментальності і мрійливості (вона - з тієї ж опери, з отверзтості буття саме в тій точці, де воно індивідуально). Індивід у французькому космосі - саме індивід (= НЕ-діли-мий), надалі не проникний; його багатство не в Innere, а експоновано: в багатстві його суспільних (та інших) відносин, зв'язків (liens і liaisons), що і в мові виявляється: французька фраза рясна іменами (іменниками, прикметниками), між якими перекидаються зв'язок і стосунки, і схильна навіть субстантівірованних, тобто дієслово перетворити на ім'я: тверде і навіть нераскупоріваемое буття-річ, предмет, тоді як німецька фраза багатшими дієсловами, а імена тут більш аморфні (складаються, розкладаються в поєднаннях і вільно складаються словах і т. д., тобто нутро їх, Innere Пробіваємость). Звідси: немецкцй індивід, «я», дух зайнятий самовираженням, розгортанням своєї внутрішньої сутності і потенцій у поза, опредмечиванием: «Я» вважає «Не Я» у Фіхте. СР і Фауст. Французький індивід зайнятий приєднанням буття і його речей до себе: багатство лежить поза його: поживний та прекрасний розгортається чуттєвий світ поза мною - і треба якомога більше до себе, щільному, приєднати - заглотать, як раблезианская гіганти. Звідси французький матеріалізм, сенсуалізм, теорія відображення: значить, і те, звідки відбивається, тобто світ і його речі - тверді, отграненние, зімкнуті в собі і непроникні в Innere, і я - відбивна призма, ні, швидше дзеркало, - теж зімкнуть і закупорений, вещеніе. СР також активність фрацузского індивіда: Бонапарт, Жюльєн Сорель, Растіньяк - приєднання світу до себе, імперіалізм. І в мистецтві: німецький поет трудиться над виразом свого Innerste, потаємної «я», душі. Французька - над описом навколишнього світу, отграніваньем речей - творів з філігранною формою і стилем. Отже, індивід і ціле утворюють такі поєднання (схематично їх, звичайно, представляємо і лише підкреслюємо акценти): у німецькому бутті: ціле і як раз-дивид (тільки не ззовні, а сам себе) нескінченний; у французькому бутті: протяг (термін Декарта , тобто буття не як ціле, а як безперервність аморфна) і індивід. Звідси в споруді філософських систем в німецькому мисленні за вихідне приймається світ як ціле (доцільність Лейбніца; априоризм, тобто надлічное «я» як суб'єкт мислення Канта; таке ж воно, а не психологично - і в «Я» Фіхте; далі це - тотожність суб'єкта-об'єкта Шеллінга, субстанція-суб'єкт Гегеля, Людина Фейєрбаха, Праця Маркса). У французькому мисленні природно, що як початкове і безперечне виступає мале «я» як індивід (cogito ergo sum) і звідси світ осягається через чіткість раціоналізму або через відображення об мене (сенсуалізм), через що прокочуються звідси до туди, від грані до грані, хвилі . Таке співвідношення індивіда і цілого проявляється і в соціальних організаціях, потенції яких теж просвічують в міркуваннях Канта і Лапласа. Сонячна система виступає у Канта як ідеальний лад, де всі індивіди - тіла, не заважаючи один одному, обертаються по паралельних - по своїх шляхах (тобто безперешкодно можуть розгортати кожен свою сутність і енергію) навколо центрального тіла - організатора - будівельника, але не втручається в дрібниці (як необхідність і доцільність в німецькому космосі). Для нього проблема: при активності індивідів і при антиномії діючих в світі сил: тяжіння і відштовхування, як би «прийти до такого стану, при якому один рух можливо менше заважає іншому» - значить, передбачається «боротьба і зіткнення окремих елементів» (130 - 131). У Лапласа сказано так: «Хоча члени планетної сісхеми і самостійні, проте вони показують дивовижні взаємні відносини, що дають нам можливість судити про самому виникненні системи» (134). І далі перераховуються відомі вже нам ознаки узгодженості руху і робиться висновок: «Подібне незвичайне явище не може бути игрою випадку; воно вказує на деяку загальну причину, що визначила напрямок всіх цих рухів» (134). Для Канта проблема: Бог або матеріальна причина, і він приводить до висновку про їх первинному узгодженні, так що закономірність у дії природних причин не тільки не підміняє і не виганяє Бога, але є додатковий аргумент на користь його існування: як споконвічний мудрий план буття і досконалість, і 3aK0H0C006p? 3H0CTb вже потім самостійного дії його частин - в тому числі і стихій природи та матеріальної причини. Так що те, що входить в буття через природне породження - природним шляхом Ероса, по суті промислів Утвором, тобто буттям як трудовим актом. Зрозуміло тепер, чому Лаплас, французький інтелект, який відчуває буття як життя, а не як майстерню - n'avait pas le besoin de cette hypoth? Se - не мав потреби в гіпотезі Бога. Для нього Бог - гіпотеза, проблематичний, тоді як для німецького світогляду акт, праця, діяльність (при тому чи іншому суб'єкті: Бог, Ідея, Субстанція - суб'єкт, Дух, історія, людство, пролетаріат) - безсумнівні і первинні: Im Anfang war die Tat-«На початку було Дело» (Гете). Але звідси зрозуміло, що стрункість світу у французькому світорозумінні повинна представлятися як результат, наслідок: стихійний розвиток разноісточнікових і різноспрямованих стихій, сил, речей та інтересів (Гельвецій) зрештою якось узгоджується шляхом злагодженості «взаємних відносин» між споконвічно-«самостійними членами ». Звідси - «суспільний договір» на основі «природного права» (Руссо). Для німецького ж світорозуміння природно представляти не Хаос спочатку і Космос потім, але відразу Космос, План, доцільність і лад - як споконвічні, як причину, спочатку. Отже, для Канта всесвіт виглядає через Haus, працю. Це погляд мастерового: з плану - на матеріал. У Лапласа всесвіт виглядає через життя (тепло, волога, плодоношення) тілесну. У цьому «ключі» - тут це точна ідея - звучить і спростовувана Лапласом гіпотеза Бюффона. Він у своїй «Природній історії» «вважає, що комета при своєму падінні до сонця відірвала частину його матерії, яка після видалення комети від сонця перетворилася на маленькі і великі кулі, різна віддалені від сонця. Ці-то кулі та представили собою планети і їхні супутники, згодом застиглі й потемнілі »(134). Так і бачиш цю комету, яка налетіла, з'їла шматок м'яса вогняного ... і знову відвалила у світовий простір ... Червона Пахра 8-10 липня 1967 р .36
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Гіпотеза Канта-Лапласа та національні образи Вселенной16" |
||
|
||