| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
§ 4. Які існують типи ставлення до релігії? |
||
|
Одне з головних питань, який свідомо чи несвідомо встає перед людиною в житті, - це питання віри. За своєю природою психіка людини влаштована так, що без віри людина існувати не може. І тому рано чи пізно як перед цілим народом, так і перед окремою людиною постає питання: вірити чи не вірити? Якщо вірити - то у що і навіщо? Якщо не вірити то чому? Спробуємо спочатку коротко охарактеризувати при роду релігійної віри. Віра людини є спроба компенсувати свою слабкість і незахищеність перед власною внутрішньою невлаштованістю, а також ворожістю зовнішнього світу, агресія якого за ставлять шукати захисту у абстрагованого свідомістю людини всемогутнього Абсолюту. Віра в Абсолют всели ет надію якщо не на фізичне порятунок, то, але кран ній мірі, на духовне. І якщо онтологічно пропсхож дення віри вказує на рівень розвитку суб'єкта, про який можна судити за образом його бога, то психологічна віра демонструє, що тривожить і турбує людини, що шукає розради у свого захисника. Інакше кажучи, одна з головних функцій Бога полягає в компенсації відсутніх чеснот окремої людини або цілого народу. Ці відсутні якості знаходять граничне своє вираження в божественному ідеалі, який і стає зразком для наслідування в прагненні людини до досконалості. Саме тому в низці уявлень про Бога в різних народів ми зустрічаємо різні домінуючі його властивості. Для одних Бог є любов, для інших - справедливістю, для третіх - законом і т. д. Деякі ж етапи становлення як цілого народу, так і окремо взятої особистості пов'язані з трансформацією уявлень про властивості Бога, яка може доходити і до повного його заперечення. Це означає, що уявлення про Бога міняються не тільки в порівнянні одного народу з іншим, а й на різних часових і культурних «відрізках» одного й того ж народу або людини. В історії людства можна виділити три яскраво виражених підходу до оцінки релігійної віри. Перший - це вкрай негативне ставлення до релігійної віри. Другий - компромісний, який шукає різних вигод, користі. Третій - гранично позитивне ставлення. Серед прихильників негативного ставлення до релігійної віри ми виявляємо індійські школи чарвака і буддизм, грецький атомізм Демокріта і Лев-Киппа. Але особливо яскраво ця проблема була висвітлена в німецькій філософії. Так антирелігійні світогляду представлені в роботах Шопенгауера, Ніцше, Фейєрбаха, Енгельса, Маркса. У своїй «Генеалогії моралі» Жебраки висуває саму вищою цінністю для Людини Цінність / КМ.ІІІІІ, яка проявляє себе в «волі до влади». ('Амоіі мільйон полів до влади володіє надлюдина «білява біс гия» (Сіб., 1908. - С. 785-786). Це вищий онотш ічні кий тип, який відноситься до звичайної людини гак, як останній відноситься до мавпі' (Ніцше Ф. Весі гавкоту павука / Собр. соч. Т. VII.-М., 1902. С. (ІГ> (і (і) К'pa гота і сила надлюдини підміняють для життя не <н> \ о щмость в Бозі. Ось як словами одного зі своїх персона жів заявляє про це автор: «Де бог? ... Я скажу вам1 Ми його вбили - ви і я! Всі ми його вбивці! <... - Бог помер 'Бої мертвий!» (Ніцше Ф. Весела наука / Собр. соч. Г V11 М, 1902. - С. 127). Це твердження філософа означає чю співав і гия вичерпала себе і вже не в змозі удовтм під пити сильної людини, який сам для сеоя станови іся богом. Ідея тут вкрай проста: релігія, ю Сіль віра в бога, може належати тільки слабким сущому вам. нужденним в якоїсь незримої опорі у вигляді 11 її Y 111 її I вующего, але об'єднує їх Абсолюту. Під МНОГОМ продовжив І розвинув традицію непрп яті я релігійної віри в 40-х роках дев'ятнадцятого> сі> ті гия Людвіг Фейєрбах, який спробував обпсіюна и ь че довеческую основу віри. У своїй роботі «(вушному І. ре ill гии» він стверджував, що вмістом релігії вимуіам те, що є предметом людських ін тересов І По требностей. І тому «боги - ЦЕ втілені ... псуше стеленние бажання людини» (Фейєрбах Л. Пзор. філософські твори. Т. 2. - М.. 195. '). ('. 15 '!). Для німецького мислителя последешателиюс заперечення існування бога, тобто атеїзм, стає своею ро да тієї ж релігією. Адже взаємне заперечення теїзмом релігії, і навпаки, перетворюється на понятійну норму, в якій крайності, збігаючись, утворюють між 2-ІЧ алектіческое єдність. Священна віра в атеїзм для Фейєрбаха повністю витісняє собою релігійну віру. Ось як про це заявляє він сам: «Ніякої релігії! - така моя релігія» (Фейєрбах Л. Вибрані філософські твори. Т. 1. - М., 1955 - С. 268). Подальшу критику релігії як збоченій форми існування людської свідомості ми зустрічаємо в роботах класиків наукового матеріалізму. Ф. Енгельс в «Анти-ДюрІнгу» писав: «... всяка релігія є нічим іншим, як фантастичним відображенням у головах людей тих зовнішніх сил, які панують над ними в їх повсякденному житті, - відображенням, в якому земні сили приймають форму неземних »(Маркс К., Енгельс Ф. Твори. Т. 20. - С. 328). Таким чином, для Енгельса релігія стає патологією людської свідомості, яка потребує лікуванні, тобто в освіті. Причину такої збоченості К. Маркс пояснює в першому томі свого «Капіталу», знаходячи її у вкрай важкому соціально-економічному існуванні народів (Маркс К., Енгельс Ф. Твори. Т. 23. - С. 89-90). Іншими словами, релігійна віра, за Марксом, стає «наркотиком», який на час знімає фізичну, але головним чином моральний біль пригноблених класів і цілих народів . Розглянемо тепер концепції компромісного ставлення до релігії, що допускають користь віри за певних умов. Основними пропагандистами подібних поглядів стали діячі французького Просвітництва XVIII століття, серед яких яскраво вирізняється постать Франсуа-Марі Вольтера, різко нападника на церковне християнство, але вважав релігію в цілому корисною для народу, бо вона грає роль греблі для почуттів розбушувалася черні. Складне ставлення до релігії у Вольтера полягало в тому, що він, хоч і бичував мо-ральних доктрини всіх існуючих світових релі-| НЙ, однак відкидав і атеїзм, вважаючи його найбільшим мюлужденіем розуму (Вольтер. Бог і люди. Т. 2 М., 11) 61. - С. 335). Загальний висновок про необходимос т і релігії було виражено Вольтером в наступних словах: - Якщо б бога не було, його треба було б вигадати! » Викликає великий інтерес фундаментальна робота французького соціолога Еміля Дюркгейма (hS.lJS I917), який у своїй книзі« Самогубство »виявив завдяки статистичними даними залежність числа самогубств від приналежності людини до релігійної віри в цілому і тієї чи іншої релігії зокрема, іюркгейм, грунтуючись на цифрах, приходить до важливого аключенія, що число самогубств серед невіруючих полів значно вище, ніж серед віруючих. Усередині віруючих ж число самогубств з трьох вивчених ним » Олиго: протестантизму, католицизму та іудаїзму - вище всіх у протестантів. Виникає питання: чому протестантизмі кількість самогубств більше, ніж v католиків та іудеїв? Аналіз двох конфесій і окремої релігії показав, що чим вище загострення віри, чим більше традицій, що не залишають волі для інтерпретацій, тим більше регламентують життя віруючої людини правил, норм і звичаїв; і тим менше залишається місця для проявів власної сваволі п злочинів, серед яких найтяжче вважається самогубство. Ще одна «комііроміссігая» концепція належить прагматичної школі американської філософії, представленої Д.Дьюи і У.Джеймсом. Вони вважали, що справжнім можна вважати все те, що принесе людині користь у його життєдіяльності. А оскільки В реVIі гии потребують багато людей, то не настільки важливо, суще ГВР ет чи Бог на Насправді, головне те, що він вселяє людям впевненість у собі, допомагаючи здійснювати їм свої бажання. А це означає, що будь-яка релігія, що має своїх прихильників, - істинна. Спробу знайти компроміс між релігійним і нерелігійним світоглядом ми виявляємо в «Думках» Блеза Паскаля. Будучи глибоко віруючою філософом, він піддає критичному аналізу цінність віри і приходить до цікавого висновку: «Якщо вірити в Бога, а він дійсно є, то можна виграти вічне блаженство; якщо вірити в Бога, а його немає, то ми нічого не втрачаємо, якщо не вірити в Бога, а Він є, то ми втрачаємо можливість вічного блаженства, якщо ж не вірити в Бога, а його немає, то ми нічого не виграємо. Звідси - вигідніше визнати буття Бога »(розділ III, с. 233). Глибоке релігійне почуття віри в існування Бога, якому далека будь-яка форма компромісу, ми зустрічаємо в більшості древніх культур, загальна думка яких зводиться до того, що розум людини - ЦЕ частина божественної субстанції. У «Поймандр» Гермеса Трисмегиста описується ставлення до релігії однією з найдавніших культур - КГІ-та І? ге кою. Єгиптяни думали, що Бог всіх люде і і наділив розумом, але не розумом. Бо розум стає найвищому нагородою, завдяки якому людина з живої співай и вари перетворюється на безсмертного, здатного споглядай. 1> ла т. Тоді як розум залишає людині живої пие - и рости і гнів (IV; 4 -5). Розум проявляє себе у вірі, нуля \! v досягає істини; розум ж - у похоті і оману пнях (IX; 9 - 10). Індійська культура епох брахманизма п іпд.уіз ма, свято шануючи основний свій релігійний нам я і пік - - Веди », схиляється перед кастовим укладом ооще I л на, у якому тільки вище стан ЖРЕПу II III браміни - не сумніваються в існуванні Оша Брахмана. Всім іншим кастам дозволить не ю Малі сумніватися, по навіть заперечувати сто. Тому мпоіоре 111 гіозние уклад Стародавньої Індії був пл юра.і ПСІ ІГІПІ ii обдарувати світ безліч релігійних-фп.Ьа оф (КП \ шкіл, серед яких ми виявляємо як анчіс и МІГ ські концепції, так і теїстичні. Однак сені кас ювая приналежність виступала лише вікчімімм про явищем якості індивідуальної свідомості, ю и верб паю - внутрішня характеристика виявляла стоячи тільки у світогляді жерця, який зводить Ю (Л. до головного тези: «Все є Бог». «Сонце »філософсько-релігійної до vлі Урів Стародавньої Греції Платон у своїх« Законах »(кн. X) суворо ставився до безбожників, що не віруючим в богів І їла юн ділить їх на два роди: перший - це атеїсти, які з що зберігають в собі чеснота справедливості ; вюроіі, оо ЛЄЄ страшно, - ЦЕ ЛЮДИ, ХОЧА І нє ЛІШСПНИе (110 (00110 стей до наук і мистецтв, проте творять іесіранед лівост'. Тюремне ув'язнення повинно виправимо, їх прав. Але якщо цього не відбудеться за п'ять леї позбавлення волі, то Платон пропонує або л іша и ьпч жпзпп, чи бо засуджувати на довічне ув'язнення. Бо атеїзм, залишаючись проявом душевного захворювання, небезпечний для держави. Середньовічна християнська думка не тільки засуджує атеїзм, але і роз'яснює причини його появи. З того моменту, як Адам зробив гріхопадіння, він сам і все наступне людство втратило здатність розуму споглядати Бога. З цієї причини сталася «переоцінка цінностей». Безсмертної душею стало повелівати смертне тіло. Тепер все людство, зіпсоване гріхопадінням Адама, та ще посилене братовбивством Каїна, воліє смертне безсмертному. Однак є сила, яка якісно відокремлює одних людей від інших, і цією силою стає благодать. Будучи незаслуженої, але Августину, або частково заслуженою, по Фоми Аквінського, благодать повертає людині деякі втрачені Адамом здібності, серед яких найбільш яскраво проявляють себе чесноти віри, надії і любові. Вони-то і стають тим необхідним, але недостатнім критерієм, за яким можна припустити про обраність Богом Людини заради порятунку його душі. Зробимо загальний висновок про зв'язок свідомості людини з релігійною вірою. Чим слабкіше і незахищених відчуває себе людина, тим могутніше і досконаліше його Бог. І навпаки, чим сильніше і більш незалежним сприймає себе людина, тим менше він потребує Бога. Тому тільки та людина, яка досягла свого пізнавально-морального досконалості , відчуває свою слабкість перед зовнішнім світом і потребує захиснику. І навпаки, розумова короткозорість стає причиною помилкової впевненості людини у своїх силах і у вірі в свою владу над світом.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "§ 4. Які існують типи відносини до релігії? " |
||
|
||