КРИЗА ДУХОВНОСТІ У СУЧАСНОМУ СУСПІЛЬСТВІ (ЗАМІСТЬ ВИСНОВКУ)

Для дослідника, що обмежує сферу духовності суспільною свідомістю, бездуховність неминуче буде виглядати як сукупність різних несприятливих тенденцій і станів суспільної свідомості, якось: посилення нігілістичних, шовіністичних і расистських настроїв, падіння престижу знань, засилля масової культури тощо; індивідуальна бездуховність проявляється в цьому випадку як зараженість окремих людей - більшою чи меншою мірою - цими громадськими за своєю природою продуктами. Криза духовності при такому підході локалізована в соціокультурній зоні і є наслідком занепаду сформованих центрів духовного досвіду. Саме в такому соціокультурному контексті філософія життя і екзистенціалізм розробляли проблему кризи європейської духовності. Оскільки ж вихідним пунктом якої культури є визнання вищих надіндивідуальних цілей, смислів і цінностей буття, втрата цих останніх сучасною культурою закономірно призвела до нігілізму, концептуально виражає і закріплює криза духовності.

Ще давньогрецькі філософи відкрили, що культурна, політична та соціальна сфери не можуть забезпечити простір для розгортання вищих духовних можливостей людини; для цього необхідні вищі цінності: істина як Благо, Бог як первопринцип, віра в абсолютну суть речей тощо. І до тих пір поки ці цінності є невідємний-мимі від щоденного життя, ніякі приватні вади соціального і культурного життя не можуть викликати кризи духовності і виражають його нігілістичних настроїв. Криза духовності, таким чином, породжується комплексної причиною, що включає в себе три моменти: теологічний, що виявляється у втраті релігійного почуття, метафізичний, пов'язаний з девальвацією абсолютних цінностей, і культурологічний, що виражається в загальній дезорганізації життя і втрати людиною смисложиттєвих орієнтирів.

Парадоксальність ситуації, в якій опинився сучасна людина, полягає в тому, що духовна криза виникає і розвивається на тлі різкого поліпшення умов життя людей. Причиною цього поліпшення є Технізація всіх сторін суспільного життя, а також «прогресивне освіту людей»; перший призводить до зростання всіх форм відчуження і деморалізації суспільства, друга - до патологічної прив'язаності людини до культурного середовища, ідеально пристосованою для задоволення його бажань і потреб, які ростуть , витісняючи цілі і заміщаючи смисли.

Однак, не будучи сутнісно самодостатньою істотою, людина обманувся своєї функціональної самодостатністю і, замкнувшись в собі самому, відгородився від Духа, від його цілющого істочніка290. Криза духовності є, таким чином, результатом катастрофічної втрати духовних переживань, омертвіння духу, так буквально відбиваного терміном «бездуховність». На тлі практичної відсутності живого духовного досвіду інформаційна переповнених людини і суспільства виглядає особливо гнітючою.

Як це не парадоксально, до бездуховності приводить в кінцевому рахунку розвиток творчих сил людини, коли вони перестають підкріплюватися духовним, моральним початком і внаслідок цього перетворюються на самоціль його життя. У ранні епохи, незважаючи на скутість творчого людського потенціалу, саме духовний початок наповнювало вищим сенсом життя обраних і виступало організуючою і упорядочивающей основою для всіх інших. Передумови втрати духом интег-ративной функції людського існування склалися в Новий час, коли після епохи Середньовіччя «людина пішов шляхом автономії різних сфер творчої людської активності.

Якщо розуміти духовність як спряженість людини з Духом, доведеться визнати, що для сучасної людини внаслідок крайньої жалюгідній живого духовного досвіду характерна нерозвиненість індивідуального духу, за якої весь він зосереджений на інтелектуальній діяльності, бо тільки на це і вистачає його сили. У моральному відношенні ця нерозвиненість виражається в ототожненні себе винятково із зовнішнім людиною, вузько орієнтованим на соціальне середовище і обмежуються себе її нормами і цінностями, бо ніяких інших цінностей він не визнає. Його совість може бути загострено, до хворобливості чутлива до ситуацій, пов'язаних з соціальним життям, тобто з поцестороннім буттям людини, але не здатна угледіти за ними ніякого духовного сенсу. Така людина є моральним у тому значенні, яке вкладає в це поняття І. Кант, в концепції якого мораль розуміється як послух загальному універсальному закону. Доводячи до логічного кінця кантовську концепцію «морального людини», К. Поппер і Ф. Хайек згодом просто замінили моральне поняття совісті соціально-етичним поняттям «справедливість».

Тим часом справжня духовність - категорія не моральна, а моральна. Вона звернена до внутрішніх, суб'єктивних почуттів і переживань людини. Чи не зводячи моральні принципи в закон, вона покладається у вирішенні моральних та смисложиттєвих проблем на духовний досвід Богопізнання, сходження до Бога і в якості абсолютних орієнтирів покладається на духовний досвід людей, що досягли вищої форми духовності - святості, стану, в якому внутрішній, духовний людина повністю підпорядкував собі зовнішнього - соціального, земної людини. Оскільки такий досвід завжди конкретний, він, на відміну від абстрактного морального принципу, не може бути використаний для виправдання всього і вся. Духовна людина у своїй спрямованості до Духу бачить і знає духом, часто всупереч звичайній логіці і звичним уявленням. Його совість легко упокорюється з зовнішньої, соціальної чи особистої, несправедливістю, для неї не дуже істотні зовнішні чесноти (на відміну від помислів); він загострено реагує саме на те, до чого зовнішній людина абсолютно не причетний, наприклад на первородний гріх, тоді як з точки зору зовнішнього людини немає нічого безглуздіше цієї ідеї.

Вирішення питання про сутність будь-якого феномена можливо тільки за умови вивчення його розвинених форм. Вищі форми - ключ до аналізу нижчих, а не навпаки. Марно, наприклад, намагатися зробити висновки про будову людини на основі вивчення вищих приматів, так само як марно вивчати феномен тілесності на прикладі ангельського буття тільки на тій підставі, що ангелам, як створеним сутностей, притаманна витончена (порівняно з людською) тілесність.

Так само справа йде і з духовністю, коли ми відмовляємося від дослідження її вищих рафінованих форм і залишаємося в межах світу людської свідомості - індивідуального і суспільного. Виявляється чи якось на цьому рівні духовність? Безумовно, оскільки свідомість є дух. Але суб'єктивний дух являє собою мінімум духу, і духовність тут нестійка, ис-чезающа, вона постійно загрожує знецінитися і реально знецінюється, якщо не «забезпечена» абсолютної духовної цінністю.

Щоб вчення про духовність стало плодоносним, воно має бути вкорінене в підходящої грунті. Цією грунтом є релігійна свідомість. Без цього джерела, цієї опори про духовність можна сказати лише самі банальні речі. Тільки релігійна свідомість знає, що є дух; свідомість нерелігійне знає як духу лише самого себе - свідомість як миследе-ятельность, як здатність оперувати колективними та індивідуальними думкоформа. У справі розкриття інтелектуальної, моральної та естетичної сторін людського духу раціональне пізнання зробило дуже багато, ці досягнення незаперечні, і ми постаралися їх показати. Але одночасно, сподіваємося, нам вдалося позначити обмеженість інтелектуалізму в дослідженні духовності, бо остання жива лише в умовах релігійної віри, втрата якої неминуче призводить до бездуховності.

Європейський процес секуляризації, що складається у звільненні різних областей духовного життя від церковного впливу, був досить неоднозначним за своїми наслідками. Відокремлення і автономізація духовних творчих сил були одночасно і відривом їх від влади духу як морального початку, що поклало початок зарозумілості людського інтелекту. Гординя розуму полягає не в його претензії на розширення сфери своєї дії (ці претензії обгрунтовані й доречні), але в тому, що справжні, вищі цілі людського існування - святість, «обоження», злиття з Богом-підміняються цілями приватними, сьогохвилинними; в тому , що із засобу розум бажає перетворитися на мету. Грань, за якою пізнання переходить в мудрування і зарозумілість, кладе початок деградації духовності.

Звернення до проблеми духовності відкриває нові грані відносини між містицизмом і сцієнтизмом. Наука при всій своїй ефективності не в силах вгамувати пристрасть людини до пізнання таємниць буття і самого себе. Усвідомлення цієї обставини привело в ХХ столітті до зламу сформованих світоглядних установок і спробам вийти за рамки традиційного протистояння наукового та позанаукового, в тому числі релігійного, знання. У цьому зв'язку необхідно висловити застереження проти розгорнулася останнім часом пропаганди широкого світоглядного плюралізму, що закликає визнати однаковий статус за наукою, з одного боку, і паранаукою, окультними та релігійними вченнями - з іншого. Ці заклики не виглядають переконливими: усунення демаркаційної лінії між наукою і релігією, наукою і містикою несе реальну загрозу культурі, бо виникла в результаті такого змішання синкретична форма стане руйнуванням як науки, так і релігії, що призведе до подальшого занепаду релігійності, внаслідок чого бездуховність може набути незворотного характеру.

Інформація, релевантна" КРИЗА ДУХОВНОСТІ У СУЧАСНОМУ СУСПІЛЬСТВІ (ЗАМІСТЬ ВИСНОВКУ) "

1. 4. Жовтень 1917 (питання методології)
   криза, усугубившийся з початком першої світової війни. Особливий тип капіталістичної еволюції Росії зумовив розгортання в країні різнорідних за складом, цілям, характером рушійних сил революції. Таким чином, «завдяки відсталості, яка посунула нас вперед», Росія вступила на шлях революцій, і цей процес витікав із загального ходу миро-вого розвитку. У зарубіжній історіографії з'явилася
   
2. Глава восьма. ТЕОРЕТИЧНІ ПИТАННЯ РОСІЙСЬКОЇ ДЕРЖАВНОСТІ
   кризовим, нестабільним, непередбачуваним, коли виникала своєрідна соціальна біфуркація, якщо використати для характеристики цих пошуків поняття синергетики. Тоді саме в подальшій модернізує-ції російської державності, як, втім, і інших сторін життя російського суспільства, преж-де всього духовної сфери, суспільної свідомості, бачили вихід із кризових станів великі уми
   
3. § 5. Особливості політичного та духовного життя в другій половині 1960 - початку 1980-х р.
     кризові явища зводилися до «окремих недоліків». Розрив між пропагандою і реальністю породжував масовий скептицизм, недовіра до державних і партійним рішенням. Ідеологів партократії лякали навіть заклики повернутися до «ленінської чистоті», «справжнього марксизму». Не допускалися ніякі зміни в перебудові економічного життя суспільства. Навіть боязкі спроби деяких економістів
   
4. 3. Об'єднання з публічними функціями
     кризи парламентаризму. Подолати формалізм традиційних демократичних інститутів (з загальним виборчим правом, відірваністю депутатів від виборчого корпусу і т. п.) пропонувалося шляхом доповнення або перетворення на корпоративній основі «вмираючого» парламенту і тим самим ввести в законодавчий орган «дійсно зацікавлених осіб». Частково ці ідеї стали втілюватися ще
   
5. ТРАНСФОРМАЦІЇ концептуальне знання
     кризі не крах науки, а умова її розвитку. Поглиблюється рефлексія науки щодо власних підстав призводить, з одного боку, до перегляду прийнятих в ній «правил гри», а з іншого - до кризи метафізичної філософії. Реально для науки це виражається в тому, що історичні сюжети, герої і події більше не виправдовують науки ні в очах суспільства, ні в її власних очах. Але де ще
   
6. РОЗУМІННЯ ПЕРЕЖИВАННЯ У ФІЛОСОФІЇ І ПСИХОЛОГІЇ
     кризами. Л.С. Виготський представляє цю еволюцію таким чином. Дитина, як і людина невихована, емоційно не розвинені, не знає власних емоцій. Лише в семирічному віці «ми маємо справу з виникненням такої структури переживань, коли дитина починає розуміти, що означає" я радію "," я засмучений "," я сердитий "," я добрий "," я злий ", тобто у нього виникає осмислена ориен
   
7. 2. «Так чи знаєте Ви, що таке Росія?»
     криза кінця XVI в., опричнина підстьобнула закріпачення селян і була однією з причин поразки Росії в Лівонській війні. В даний час активно дискутується питання про подальшу долю опричнини: чи закінчилася вона в 1572 р., коли було суворо заборонено згадувати про неї, або померла зі смертю Івана Грозного. Для з'ясування розстановки політичних сил в XVI-початку XVII ст., А також сенсу
   
8. 6.Крестьянскій або пролетарський соціалізм? (Ідеї, організації, діячі)
     криз і підйомів, продовжувала існувати і розвиватися. Відбувалося теоретичне осмислення шляху Росії до соціалізму. Та трактування народництва, яка утвердилася у нас завдяки ленінським оцінками, як напрям «дрібнобуржуазне,« утопічне »,« націоналістичний »і« реакційний », зараз переглядається. Невірно показувалося і ставлення народників до робочих. Заперечуючи нібито капіталізм,
   
9. 8. Російський консерватизм другої половини X IX в.
     духовні цінності людства, нації, людини від загибелі в часі. Таке визначення включає в себе і прагнення захистити свої багатства і положення окремими соціальними верствами, і тип політики з відповідними йому ідеологічними та організаційними структурами, і філософське, куль - турологіческое ставлення до світу, суспільству. Основне завдання кон - серватізма - врівноважити радикальні
   
10. 9. Реформи і контрреформи в X IX столітті
      криз, регулювання курсу рубля. Держава підтримувала великі приватні підприємства і банки, видаючи їм позики. Міністерство фінансів контролювати - вало банки та міжнародні кредитні операції. Уряд проводив чітко виражену протекціоністську політику в галузі економіки. З 1891 року митне тариф передбачав мито на ввезені іноземні товари в розмірі 33% (раніше він