| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Московський Сократ |
||
|
Довгі роки значну частину життя Миколи Федорова приховувала завіса таємничості. Та й друга її половина, коли він стає «незвичайним бібліотекарем» Румянцевського музею, укладалася в майже житійної канон невпинної подвижництва і духовних праць. Він був славнозвісної, коханої і все ж загадковою фігурою Москви кінця минулого століття. З ким його тільки не порівнювали! То по темряві біографічних почав і святого життя - зі старцем Федором Кузьмичем, то з доктором Федором Гаазом - по віддачі себе на служіння людям, то бачили в ньому нового Мельхиседека, свого роду первосвященика, не намастив церквою, то знову ж уподібнювали Сократу. І тільки останнім часом вдалося з'ясувати обставини його народження, навчання, формування, ряд найважливіших віх його домосковскій життя. Майбутній мислитель народився в самому кінці травня 1829 р. в селі Ключі Тамбовської губернії; його батьком був князь Павло Іванович Гагарін, місцевий землевласник, пізніше відомий театральний антрепренер, що належить до славної російської прізвища, матір'ю - молода дворянська дівиця Єлизавета Іванова, яка не перебуває в законному шлюбі з князем. Прізвище та ім'я Микола отримав по імені свого хрещеного батька, як це зазвичай відбувалося з незаконнонародженими дітьми. (Відомості про матір Федорова і нова дата його народження були встановлені за його свідченням про хрещення, знайденому в тамбовське архіві мистецтвознавцем В. С. Борісовим12.) «Істотні, відмінною рисою людини є два почуття - почуття смертності і сором народження »- так пізніше визначить Федоров суть травматичного ядра людини. Несподівана кончина в жовтні 1832 діда, великого державного сановника, відомого масона Івана Олексійовича Гагаріна, пізніше, в свідомі вже роки Миколи, смерть дядька, предводителя тамбовського дворянства Костянтина Гагаріна, його вихователя і покровителя, на чиї гроші він навчався спочатку в тамбовського гімназії , а потім в Одеському Решільевском ліцеї, не кажучи вже про «соромі народження», болісно усугубленном самим фактом незаконнорожденности, - все це у випадку з Федоровим обернулося загострено-невротичний варіантом переживання і «почуття смертності і сорому народження», яка дала, проте, унікально творчий, релігійно-пророчий вихід. «Питання про спорідненість і смерті знаходяться у тісному зв'язку між собою: поки смерть не торкнулася істот, з якими ми усвідомлюємо свою спорідненість, свою єдність, доти вона не звертає на себе нашої уваги, залишається для нас байдуже» 13. Ці думки про зв'язок почуття спорідненості та усвідомлення смертності, безсумнівно, відображають особистий досвід Миколи Федоровича, і восени 1851 коли помер його дядько, різке змикання цих двох переживань породило в ньому унікальну спалах-осяяння; його пронизала основна ідея його вчення, «думка , що через нас, через розумні істоти, природа досягне повноти самосвідомості та самоврядування, відтворить все зруйноване і руйноване по її ще сліпоти і тим виконає волю Бога, роблячись подобою Його »(Соч., с. 633). Двадцяти двох років Микола Федорович кидає виклик смерті, такий сміливий і остаточний, як ніхто зі смертних за всю історію. Перемога над нею мислилася настільки радикальною, що передбачала повернення до перетворений життя - пошуком, працею і творчістю - всіх минулих поколінь. Саме так зрозумів Федоров вища завдання, яке покладено Богом на людину як знаряддя виконання Його волі. Два з половиною роки з осені 1851 до початку 1854 р., коли Федоров здає іспит на звання викладача повітових училищ, він веде якесь потаємне, документально не зафіксоване існування. Тим часом це був напевно період його інтенсивність духовного життя, різкого життєвого, побутового перевороту, утвердження в новому фундаментальному виборі (аскетичний подвиг в миру, служіння людям і визрівання Слова для його майбутнього оголошення світу), коли йшло потужне перевідкриття і переоцінка всього. Явлена йому Ідея як би вставила в око Федорова, давши йому небачений фокус погляду на життя, Розкупорити в ньому силу поета-візіонера, мрійника і пророка. У цей час він ще дуже молодий - пік життєвих сил, почуттів, бажань, чуйності на світ; темпераментом він володів пристрасним, майже несамовитим, що дістався йому від батька. У ньому відбувається ніби сублімація родотворних, за його висловом, енергій в силу воскресітельной думки, в щоденне подвижництво. У якомусь «занадто людському» плані Микола Федорович може здатися одиноким, позбавленим того душевного спілкування, яке зазвичай дає родина, близька жінка, діти. Так, все життя він прожив справжнім аскетом, харчувався в основному чаєм з хлібом, спав кілька годин на голому жорсткому скрині без подушки, яку замінювали книги, ходив взимку і влітку в одному і тому ж старенькому пальто («кацавейці»), все мізерну платню роздавав нужденним. Але у Федорова був дорогий йому Будинок, де зігріває серця, де відчував він реальну свою причетність до проходить крізь століття, сполучною живих і мертвих і йде в небо загальнолюдської спільноти, - Храм. Багаторазово Федоров говорив про себе як про людину, «вихованій службою Пристрасних днів і Пасхальної утрені». І весь православний обряд з'явився Федорову побудованим за типом хрещеною і пасхальної седмиці, в якій, на його думку, «виражена сама суть християнства». У певному сенсі його вчення було відчуте і продумано в церкви, в цілісній формі свідомо відправляється релігійного дійства, зміст якого він розкривав для себе активно-християнського ідеалу. Новим сенсом запалилися для нього в ці роки євангельські дієслова, відкрився в них заповідний заклик до активності людини, до виконання Божої волі в головному: в подоланні гріховного порядку існування і творенні перетвореного, безсмертного типу буття. На все життя Миколи Федоровича найважливішими і улюбленими залишилися слова Христа: «Справи, які чиню Я, і він (вірує в Мене.-С. С.) створить, і більше цих створить» (Ін. 14: 12). Серед програмних заповідей Євангелія він виділяв так звану заповідь навчення: «Ідіть навчіть всі народи, крестяше в ім'я Отця і Сина і Святого Духа» (Мф. 28: 19). Пізніше він писав, що зміст навчання не дано тут Христом, а як би залишено на визрівання в людстві. І перед Федоровим, коли йому постала його Ідея, що давала це зміст, виникло запитання: куди йому йти самому для початку, кого вчити, які «мови»? І він пішов на цілих чотирнадцять років у школу, причому початкову, що дає перший напрямок серцю і розуму, пішов до дітей, до тих природним носіям спорідненого почуття, яке для нього було критерієм моральності. «Повернути серця дітей їхнім батькам» (наказ останнього пророка Старого Завіту Малахії), причому всім небудь жила предкам, які колись населяли цю землю і творившим її історію, - ось той основний внутрішній переворот, який повинен, по Федорову, статися в людях. У викладанні географії та історії («географія говорить нам про землю як про житло; історія ж - про неї як про цвинтар») дивовижний вчитель, використовуючи оригінальний метод викладання, максимально розв'язують активність самих учнів у пізнанні, і намагався почати на дитячих душах конкретну роботу в цьому напрямку. Таке поєднання розумової розробки вселенски-перетворювальних проектів з виходить в життя практичної ініціативою, нехай малою, але осяяної і піднятою Ідеєю, було властиво діяльності Федорова до кінця. Це ж пару ми зустрічаємо в його довголітнього бібліотечної діяльності, спочатку з 1869 р. в Чортківської бібліотеці, потім з 1874 р. в Румянцевском музеї (нині Російська Державна бібліотека) і в останні роки в Міністерстві закордонних справ. Праця свій, особливо в Румянцевської музеї, він розглядав «як священну справу», служіння одному з центрів світової пам'яті, і проявив себе справжнім новатором і подвижником найбільш доцільною, системної організації, збереження і живого побутування цієї пам'яті. Втім, сам Федоров був справжньою живою енциклопедією, обсяг і глибина якої, здавалося, не мали межі; кажуть, він знав мало не напам'ять зміст усіх книг найбільшого в країні книгосховища, і цим незбагненним багатством знань він щедро обдаровував всіх нужденних. На чверть століття він стає вищим моральним авторитетом музею, духовним і інтелектуальним осередком всієї його діяльності. Сюди, в каталожну Миколи Федоровича, збиралися багато чудові люди Москви того часу - вчені, письменники, філософи, для бесід і дискусій, тут виховувалися учні - В. А. Кожевников, брати Ю. П і С. П. Бартенєва, С. А . Белокуров, С. М. Северов, Г. П. Георгієвський та ін Існує чимало спогадів про Федорова-співрозмовникові і, якщо хочете, проповіднику, про його «глибокодумною мови, розсипавши думки, як водоспад бризки, його дотепних зближеннях і висновках, його бесідах, які вражали вченістю і освіченістю рішуче у всіх галузях знання »14, про умиротворяти слові« вчителя », що володіє« исключительною синтетичної здатності »15. Про його «могутньої діалектиці», перед якою мерхнули оратоскіе прийоми навіть таких блискучих сперечальників, як В. Соловйов, писав А. Л. Волинський, додаючи, що в ній, «крім сталевої логіки, минуле і майбутнє змішувалися разом, спаяні історичним і моральним цементом », створюючи« дивну насиченість кожного його слова », приводячи до того, що« невидиме робилося в його словах зримим, майже відчутним, так що діалектичний напір на співрозмовника набував чарівний характер »16. Недарма під чарівність його світлої особи («він весь світився внутрішньої добротою, яка доходить до дитячої наївності. Якщо бувають святі, то вони повинні бути саме такі» 17), його потужного розуму й вражаючої вчення потрапляли і А. А. Фет, і Л. Н. Толстой, і В. С. Соловйов. Його досить інтенсивне спілкування з двома останніми розтягується на 80-90? Е рр.., То перериваючись, то відновлюючись (докладніше див примітка до роботи «Супраморалізм»). У контактах зі знаменитими людьми свого часу Федоров прагнув не тільки відкрити їм своє вчення, але й спонукати на те, щоб вони виступили з ним від свого імені. Таке дивно-«Юродивий» для нового часу ставлення до авторства Федоров свідомо поміщав в цілу традицію, характерну для давньої і християнської літератури, коли маловідомий автор приписував свій твір «якого-небудь древнього мудреця, письменнику, щоб звернути увагу на твір» 18. До того ж Федоров розцінював вчення «загального справи» не стільки як свій винахід, а як доведений до високого градуса свідомості голос століть і поколінь (не випадково і основне його твір написано у формі «Записки від невчених до вчених», як би від імені цих народних мас, що живуть і жили). Проте спроби перекласти на авторитетні плечі тягар винесення в світ вчення про воскресіння терпіли провал. Хоча для кандидатів на цю місію - будь то для Достоєвського, який ознайомився з ідеями Федорова перед роботою над «Братами Карамазовими», для Толстого і особливо для Соловйова - їх контакт з особистістю і світорозумінням Федорова залишився далеко не безслідним. Чудовий московський бібліотекар і мислитель зовсім не був анахоретом-диваком, як це іноді уявлялося. Він не тільки по-своєму реагував на суспільні події, а й прагнув брати в них участь, мало не повернути в несподівану, що відкриває нові далі сторону. Навіть його виходи у світ зі своїм вченням (правда, завжди анонімно, під псевдонімом, а то й під чужим ім'ям) прив'язувалися до приводів конкретним, навіть злободенним: зближення Росії з Францією, питання міжнародного книжкового обміну, посуха і голод, майбутній конгрес світу, дебати про роззброєння. Його стаття «Роззброєння» («Новий час», 14 жовтня 1898 р.) з проектом перетворення армії в «естествоіспитательную силу» отримала відгук у російській пресі і зацікавив деяких англійських політиків. Особливо захоплювала Миколи Федоровича ідея внести світло самосвідомості і самодослідження в існування провінції, буквально кожного забуття її ведмежого кута. Будь-яке поселення - історична особистість, покликана усвідомити свою частку участі в житті вітчизни і - ширше - загальносвітовий. Його проекти «Отечествоведение» доповнювалися практичною роботою. Де б Федоров, нехай недовго, ні жив (найчастіше він приїжджав до свого послідовникові Н. П. Петерсону, записувати за ним його думки), будь то Керенський, Воронеж або Ашхабад, він тут же розгортав діяльність по збору краєзнавчих матеріалів, організації музеїв , археологічних з'їздів і т. п. Федорова хвилюють і долі школи, університетської освіти, самого Румянцевського музею. Він наполегливо говорив про кремлях як про священні фортецях, сторожащій прах предків, про Московському Кремлі особливо, необхідності перетворити його в навчає істинного розуміння боргу перед історією національну святиню. (До речі, до проекту влаштувати з Кремля «виховний музей» він намагався залучити і художника В. В. Верещагіна.) Але, мабуть, самим заповітним для Федорова був інтерес до повсякденним храмам північної Русі, споруджували в одностайній, сукупному пориві маси людей за день -три в часу народних лих, епідемій, воєн. Він першим почав цілий рух за збирання відомостей про ці храмах і їх дослідження. В останні роки життя Федоров взимку живе в Москві, а влітку їде або в Сергіїв Посад, до стін Троїце-Сергієвої лаври, творінню препод. Сергія Радонезького, першого святого в пантеоні вчення про воскресіння, або ж в Новий Єрусалим. Туди його вабив монастир і храм Воскресіння, побудований Никоном як копія Єрусалимського храму Гробу Господнього. Тут все було пронизано пасхальним духом: плащаниця, постійно відкрита для поклоніння, розпису, служба, щодня включати великодні піснеспіви. У цей час Микола Федорович починає напружено працювати над остаточним приведенням рукописів в порядок для їх оприлюднення вже під своїм ім'ям, але його праця перериває несподівана важка хвороба - двостороннє запалення легенів. Помирав він у грудні 1903 р. у Маріїнській лікарні для бідних, в тій самій, де в одному з флігелів в сім'ї штаб-лікаря вісімдесят і два роки тому народився Ф. М. Достоєвський. За життя Федорова про нього, власне, ніхто не писав, він всіляко опирався навіть простому згадуванню свого імені. Зате відразу після кончини захоплені його портрети замиготіли в періодичній пресі. З'явилися розповіді про останніх його днями і буквально хвилинах: до кінця його хвилювала доля його головною Ідеї, він помирав з ім'ям великого чтителей Воскресіння, святого Серафима Саровського на устах, нагадавши що стоять біля його одра, як той прямо перед кончиною співав пасхальний канон перед Новим роком і передбачив, що те ж почують в його монастирі одного разу влітку (це пророцтво Серафима, як відомо, здійснилося влітку 1903 під час саровских урочистостей з його канонізації). Останнім побажанням (або скоріше мрією) Миколи Федоровича, віддав духа 15 (28) грудня, було, щоб і Москва, за прикладом свого улюбленого святого, зустріла наступаючий 1904 пасхальним каноном. Поховали Федорова на цвинтарі московського Скорбященского монастиря (на нинішній Новослобідський вулиці). У 1929 р., коли переламувався становий хребет народу, викорчовували і селянство, той корінний шар, на якій мислитель «невчених» покладав основні надії, і християнство, духовне забезпечення народного світогляду і укладу, та й Федоровського навчання, могила філософа, в числі інших могил, піддалася нарузі. Кладовище Скорбященского монастиря було стерто з лиця землі, трамбована під парк і ігрову площадку, буквально, по похмурому пророцтву Федорова, звернено в «гульбище». Симптом морального здичавіння, про який попереджав філософ пам'яті, що закликав живуть звернутися серцем і розумом до кладовищ, чітко виступив назовні: «сини людські» з очевидністю перетворювалися на «блудних синів, бенкетуючих на могилах батьків» Роботу з підготовки до видання написаного Федоровим завершили його учні Н. П. Петерсон і В. А. Кожевников, що випустили два томи «Філософії загальної справи», перший у місті Верном (нині Алма-Ата), другий в 1913 р. у Москві. Передбачався до видання третій том статей і листів Федорова так і не побачив світла.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Московський Сократ" |
||
|
||