Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Деякі особливості та приклади морально-соціальної думки гуманістів. |
||
Моральна проблематика, що грала виняткову роль в теоцентрической філософії Середньовіччя, природно, продовжувала розроблятися і в епоху Відродження. Найбільш загальне її відмінність від суто релігійної моралістікі полягало в посиленні акцентів розуміння людини як природної істоти і ослабленні, якщо не повне усунення, аскетичного компонента людинознавства. Звідси орієнтація філософів-гуманістів не тільки - деяких і не стільки - на Святе Письмо, скільки на античну моралізує філософію, звичайно, на Платона, а й на Аристотеля, який як мораліст поновлювався вищезазначеним Бруні, котрі перекладали «Етику Никомаха» і «Політику». Стоїки і Епікур теж займали велике місце в ренесансній моралістикою. Вище ці питання тією чи іншою мірою були порушені. Тепер же звернемося до мислителів, які моральну проблематику тісно пов'язували з соціальною. Вище вже згаданий Томас Мор (1478-1535), поряд з Еразм найвизначніший діяч християнського гуманізму, разом з тим і політичний діяч. Залучений до співпраці королем Генріхом VIII, він піднявся до найвищої державної посади лорда-канцлера Англії. Однак не підтримав цього короля, що став на шлях анти-католицької Реформації, був відсторонений від посади, засуджений до смерті і страчений. З багатьох творів Мора (латинською та англійською мовами) в даному контексті дуже значимо саме знамените з них - «Дуже корисна, як і цікава, воістину золота книжка про найкращий устрій держави і про новий острів Утопія »(на лат. яз., 1516). Грекомовне назва, придумане автором і перекладне їм як «Нігдея» (Nusquama), описує держава зі слів мандрівника, нібито там побував. Вище вже відзначена глибока моральна субстанція, без якої не були б можливі ні життя утопийцев, ні їх державний устрій. Як ми бачили, строго кажучи, релігія в основі моральної поведінки утопийцев - не зовсім християнська (що не завадило католицької церкви в 1935 р. канонізувати Мора як потерпілого за католицтво). До сказаного вище про релігію утопийцев слід додати, що, абсолютно чужа суворий, поділюваних багатьма з них, вона відрізняється віротерпимістю, що розповсюджується навіть на атеїстів, які не віруючих в безсмертя душі та потойбічне нагороду вона. Однак їм заборонено викладати свої аморальні погляди перед натовпом. Орієнтуючись на платонівське «Держава», Мор переконаний, що справедливість - «найголовніша опора держави» (XI 17, с. 239). Тут слід підкреслити, що величезна історична заслуга багатьох гуманістів в їх переконанні в тому, що здібності людей аж ніяк не визначаються їх соціальним походженням. Як сказав автор «Похвали глупоті» (VIII), справжнє благородство в принципі зовсім не залежить «від того, де видав ти свій перший дитячий крик» (XI 14, с. 126). Справжня знатність - в безперервній боротьбі за моральне та інтелектуальне вдосконалення. Автор же «Утопії» ідею справедливості бачить у принциповому рівність всіх громадян (правда, за винятком рабів, у яких звертають тяжких злочинців). Рівність засноване на відсутності приватної власності і обов'язки до праці - сільськогосподарському і ремісничому - в принципі для всіх громадян (навіть для обираються таємним голосуванням начальників), бо праця є не лише життєвою, але і моральної необхідністю. Тривалість насамперед фізичної праці - разюче і воістину утопічно для тієї епохи - вичерпується шістьма годинами, що дає можливість задовольняти всі матеріальні потреби і звертатися до духовних. Характерні відсутність аскетизму і навіть епікурейські елементи в житті утопийцев. Відсутність приватної власності і загальна чесність зумовлюють відсутність грошей у суспільному житті (із золота виготовляють горщики для нечистот, а золоті ланцюги надягають на злочинців). Розумова праця читання і вивчення важливих і важких книг наданий категорії особливо обдарованих осіб на противагу порядкам багатьох держав, де «ще й тепер наукам присвячують себе опецьки і дубини, а чудово обдаровані уми пропадають в задоволеннях» (XI 17, с. 227). Описане держава - швидше мрія автора «Ніде». Однак у першій частині книги (написаної після основної) вона конкретизована 465 протиставленням ідеального суспільства і держави сумної картині сучасної Мору Англії. Справжній гуманіст описує тяжке життя простих людей, нещадне переслідування зігнаних зі своїх земель бродяг-селян, чиї ділянки зверталися багатіями в пасовища для овець, вовна яких стала цінуватися дуже високо. Широку популярність придбали слова Мора про те, що зазвичай лагідні вівці стали пожирати людей. Його соціальна думка досягла великого узагальнення у впевненості, що при уважному спостереженні життя не тільки Англії, але і «всіх держав» з'ясовується, що вони не представляють собою «нічого, крім якогось змови багатих, під приводом і під ім'ям держави думаючих про свої вигоди» (XI 17, с. 276). К. Маркс у першому томі свого «Капіталу» наводить опис Мором згону селян із земель як яскравий документ епохи первісного нагромадження капіталу. Ф. Енгельс, а за ним і інші теоретики марксизму високо цінують книгу Мора як добуток раннього, утопічного комунізму. Вельми радикальні соціальні вигоди з містичного пантеїзму зробив Томас Мюнцер (страчений в 1525 р.), один з вождів згаданих вище анабаптистів та ідеологічний вождь Селянської війни в Німеччині (1524 - 1525). Він загострював також ідеї середньовічних хіліастів, особливо Йоахіма Флорського з його ідеєю «вічного Євангелія», звертався з прокламаціями до народних низів, закликаючи їх шляхом винищування безбожних багатіїв наблизити друге пришестя Христа. Найважливіше положення соціального пантеїзму Мюнцера полягало в переконанні, що безособовий Бог, все ж думки як особливий Суб'єкт, уособлював цілісність соціального світу, висловлював єдність і спільність всього людства, всяке індивідуальне існування, особливо у випадках різкого індивідуалізму, настільки характерного для панівних класів, є ухиленням від цього нормального стану, порушенням волі божественної цілісності. Коли приватне, індивідуалістичне забуває про цю породила його цілісності, воно стає «безбожництвом», моральної беззаконням і підлягає фізичного винищення про усунення соціальну ієрархію. Так соціальний пантеїзм Мюнцера обгрунтовував пріоритет колективного над індивідуальним. У роки, ще передували Реформації, сформулював зовсім іншу соціально-політичну концепцію згадуваної вище італійський політичний мислитель і діяч, історик і поет, флорентієць Нікколо Макіавеллі (1469 - 1527). По суті, трактування людської природи у названих творах Макіавеллі становить стародавня натуралістична ідея про прагнення людей до самозбереження. Вище ми бачили, що в натурфілософських концепціях гуманістів вона знайшла своє відображення. Можна сказати, що «золоте правило» моралі, теж у своїх початках висхідний до старовини, становить етичну трансформацію тієї ж ідеї. Сакралізоване в двох Євангеліях (від Матвія і Луки), воно приймалося і гуманістами. Макіавеллі, як би перегукуючись з Валло, загострював індивідуалістичне зміст ідеї прагнення людини вже не тільки до самозбереження, але і до благополуччя. У ран-некапіталістичних містах Італії така ідея отримувала особливо сприятливі можливості для своєї реалізації. Не будучи жодною мірою натурфілософом, Макіавеллі виводив свою универсалию реальної людини зі спостережень верхів італійського суспільства знаті, «народу» (ророіо, по суті, середніх міських верств, але аж ніяк не його низів - plebe). Люди ненаситні у своїх бажаннях, особливо в власницьких. Вони «швидше пробачать смерть батька, ніж втрату майна», «їх відлякує небезпеку і тягне нажива» (XI 13, с. 349). Загострюючи песимістичну трактування людини, автор «Міркувань на першу декаду Тита Лівія» підкреслює, що люди більш схильні до зла, ніж до добра, бо «надходять добре лише з потреби; коли ж у них є велика свобода вибору і з'являється можливість вести себе як їм заманеться, то відразу ж виникають найбільші смути і безпорядки »(там же, с. 388). Тому створення державності і законів, з якими ототожнюється справедливість, - вимушене справу в інтересах самозбереження і спокою. Правда, люди можуть мінятися зі зміною умов, як змінюються вони з віком. Багато прикладів, почерпнуті Макіавеллі з історії Античності і особливо сучасної йому Італії (і Європи), свідчать, що найбільший політичний мислитель Ренесансу (зокрема, автор «Історії Флоренції») трактував людини в контексті соціально-політичних відносин. Особливо багато уваги приділяє Макіавеллі обгрунтуванню ідеї «нового государя», який має бути реальним політиком. Автор 467 «Государя» переконаний в тому, що мудрий правитель держави зобов'язаний «по можливості не віддалятися від добра, але при потребі не цуратися і зла» (там же, с. 352). Такий правитель повинен поєднувати у своїй особистості і в своїх діях якості лева, здатного впоратися з будь-яким ворогом, і лисиці, здатної провести самого витонченого хитруна. В принципі будь-яке насильство в ім'я державного блага виправдано. Однак разом з тим насильство - не самоціль і може принести величезну шкоду державі. Концепція Макіавеллі породила величезну кількість літератури, критичною і схвальної. К. Маркс дав їй (в «Німецькій ідеології») високу оцінку за те, що вона відділяла політику від моралі. Значно пізніше Б. Рассел (у своїй «Історії західної філософії») оцінив автора «Государя» як найбільш видатного філософа Ренесансу. Як політичний мислитель, проникливо розуміє і схвалює кошти, до яких змушений вдаватися державний діяч, він нібито вітав би навіть політичне віроломство Гітлера. Абсолютно іншу соціальну теорію розробив Томмазо Кампанелла, розглянутий вище як значний натурфілософ і частково метафізик. Походження та обгрунтування його соціальної теорії досить складно. На відміну від Мора Кампанелла походив з самих низів (син шевця). Але, натура вельми активна, уражена національними (панування Іспанії) і соціальними (безліч страждаючих будинків) проблемами своєї батьківщини (Калабрії), Томмазо став одним з керівників змови, результатом якого мало стати не тільки повалення іспанського ярма, а й установа в Калабрії особливого держави. Розкриття змови, арешт його керівників, найважчі тортури і багаторічне перебування в катівнях не зломили мислителя-революціонера, який продовжував літературну боротьбу. Найважливішим його документом став «Місто Сонця» (1602/1623), а також написаний пізніше трактат «Про найкращому державі» та інші твори на соціальні теми. За формою це розповідь, як і в «Утопії», такого собі генуезького мореплавця, який відвідав острів Тапробаном (імовірно Цейлон), народ якого, який втік сюди з Індії, «вирішив вести філософський образ життя громадою» (XI 28, с. 45). Однак на відміну від твору Мора воно перейнято переконанням у здійсненності ідеї зображуваного тут міста-держави. Багато в чому така впевненість автора заснована на тому, що він писав через сторіччя після публікації «Утопії». Впевненість Кампанелли в своєму проекті грунтувалася на різноманітті тих ідей, з яких він виходив. Ідеї натурфілософії (і метафізики) Кампанелли поєднувалися в нього з відкриттями науки, з фактами історії і дійсності християнства, як і з деякими ідеями платонівського "Держави". Вище ми бачили, що пантеистические мотиви не грають першорядної ролі в онтології калабрийцев (порівняно з онтологією Бруно). Разом з тим, як би перегукуючись з Томасом Мюнцером, він переконаний 468 в тому, що «в Бозі ніяке істота не грішить, а грішить поза Бога. поза Бога ми можемо перебувати тільки для себе і щодо нас, а не для нього і не в ставленні до нього »(XI 28, с. 115). Але все ж головне обгрунтування колективності життя мешканців міста Сонця представляє тотальний органицизм буття. Хоча й у Кампанелли він поєднується з прагненням всіх речей і тим більше істот до самозбереження, як більш важливий і сильний закон природи йому протиставляється об'єднує їх субстанція єдності. Особливо Кампанелла вбачає її в живій природі, зокрема, в життєдіяльності бджіл, у яких існує принципова раЕенство, хоча у них і є «начальниці», «призначувані» самою природою. Стосовно ж до суспільству принцип органицизма означає, що «в першу чергу треба дбати про життя цілого, а потім вже його частин» (там же, с. 89). Зі сказаного ясно, чому Кампанелла - лютий ворог індивідуалізму, що ототожнюється з аморализмом. Його головного теоретика автор «Переможеного атеїзму» бачив у Макіавеллі, для якого суспільно-державна життя неможливе без егоїстичних інтересів. Звичайно, Кампанелла заперечує природного нерівності людей, що породжує відмінності в їх громадському стані. Платон свого часу будував для їх пояснення міфологему дотелесного існування душ, в різного ступеня всмоктуючих інтеллектуалізірует світло самосущого ідей. Кампанелла, можливо під впливом Помпонацци, більш «науково» пояснював відмінності в здібностях людей тим, що кожна людина народжується при певному поєднанні планет і зірок. Тим самим міфологічна доктрина пояснення природного нерівності людей змінювалася на астрологічну. Подібно до того ж Помпонацци (а до нього і Піко) автор «Міста Сонця» не заперечив при цьому свободи волі людини, багато в чому самовизначається після свого народження. Однак, оскільки нерівність людей - закон природного буття, його подолання можливе тільки в умовах справедливого суспільно-державного устрою. Воно було б неможливо без поділу праці розумового і фізичного. Філософська аристократія платонівського «держави», авторитарно керуюча полісом, змінюється аристократією фахівців, яким особливо пощастило при народженні. Найобдарованіший з них називається метафізикою (позначається знаком Сонця) і стоїть на чолі держави. Його гранично глибоке знання всіх принципів метафізики і теології органічно поєднується зі знанням наук фізичних, історичних, а також релігій. В умовах множиться спеціалізації наукового знання Метафізик уособлює його вищу єдність. Але керувати Сонячним державою поодинці він не в змозі. Він спирається передусім на трьох головних помічників, що реалізують три основних принципи буття - Міць, керівну військовою справою, Мудрість, що відає науками, і Любов, переймалася про харчування, дітородінні і вихованні дітей. Кожен з них спирається на ще більш вузьких «технократів» (на Граматика, Логіка, Фізика, Політика, Етика, Економіста, Астролога, Астронома, Економіста та ін.) 469 Всіх зверхника в місті Сонця - тільки сорок чоловік. Їх супідрядність цілком визначається їх здібностями і знаннями. Однак зверхники щомісяця контролюються на народному Раді, який може змінювати правлячих осіб за винятком вищої четвірки (до тих пір поки не з'являються особи, що перевершують їх своїми здібностями). Платонівський елемент життя соляріїв - відсутність моногамної сім'ї та пов'язаної з нею приватної власності. Тому вони, каже автор трактату «Про найкращому державі», «звели нанівець родинні зв'язки» (XI 28, с. 157). Ретельне виховання дітей робить абсолютно необтяжливим обов'язковий і короткочасний працю (всього по чотири години щодня). Ні мерзенних різновидів праці, як немає і рабів, що зберігаються в «Утопії». Загальний і добре організована праця, якому солярії віддаються з радістю, дуже продуктивний. Вільний час вони використовують для фізичного і духовного вдосконалення. Оскільки у соляріїв немає ні багатих, ні бідних, не «вони служать речам, а речі служать їм» (там же, с. 71). Юридичні та моральні закони соляріїв, вирізані на мідній дошці при вході в храм, дуже короткі, прості і ясні. Фактично вони зведені до «золотому правилу»: «Чого не хочете самим собі, не робіть цього іншим, і що ви хочете, щоб робили люди вам, робіть і ви їм» (там же, с. 118). Раціоналізована і натуралізована релігійність соляріїв заснована на культі Сонця - згадаймо його натурфілософію. Зберігається, однак, і положення про безсмертя індивідуальної душі. Проте священики (жерці) на відміну від «Утопії" не становлять особливої категорії представників розумової праці. Їх функції виконують вищі керівники, починаючи з самого Метафізика, об'єднуючого світську і духовну владу. У тривалому протистоянні релігії та філософії, що збігається з науками, остання у Кампанелли бере верх. Настільки, що навіть римський папа наділяється рисами Метафізика. У «Місті Сонця» солярії висловлюють переконання, що «весь світ прийде до того, що буде жити згідно з їх звичаями» (там же, с. 89). У більш пізньому творі «Монархія Месії» (1633) автор докладно обгрунтовує право римського папи, наслідуючи Христу, дотримуватися природні закони, об'єднуючи європейський світ проти воєн і релігійних чвар Реформації (противником якої був автор). Навіть наймогутніший тоді іспанський король, здатний створити світову монархію, повинен визнавати духовний авторитет папи. Інша дуже примітна риса життя соляріїв - використання таємничих властивостей природи за допомогою «природною магії» (див. далі), що розкриває її сили і створює технічні нововведення, що стають на службу людини. Необхідно підкреслити у зв'язку з цим, що автор «Переможеного атеїзму» (1636) усвідомлював перевагу своєї епохи не тільки над Античністю, а й над хри-470 стіанскімі століттями Середньовіччя. Кампанелла звеличує у зв'язку з цим великі географічні відкриття Колумба і португальців, дослідження неба за допомогою телескопа Галілеєм, астрономічні відкриття Коперника і Тихо де Браге, григоріанську реформу календаря, винахід друкарства, компаса і артилерії.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "Деякі особливості та приклади морально-соціальної думки гуманістів." |
||
|