Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяПроблеми філософії → 
« Попередня Наступна »
П. С. Гуревич. Проблема людини в західній філософії; Заг. ред. Ю. Н. Попова,-М.: Прогрес -552 с., 1988 - перейти до змісту підручника

Основні антропологічні закони: III. Закон утопічного місця розташування. Нікчемність і трансценденція

[. -.] Люди повсякчас досягають, чого хочуть

І оскільки вони цього досягли, незримий чоловік вже переступив через них. Його конститутивна безпідставність засвідчена реальністю світової історії

Але людина осягає її і в собі самому. Вона дає йому свідомість власної нікчемності і відповідно - нікчемності світу. Перед обличчям цього ніщо вона пробуджує в ньому усвідомлення своєї однократності та єдиності і відповідно індивідуальності цього світу. Так пробуджується він до свідомості абсолютної випадковості існування, а тим самим - до ідеї мірооснови, що спочиває в собі необхідного буття, абсолютного, або бога, тільки у цього свідомості немає непохитної достовірності. Як ексцентричність не дозволяє однозначно фіксувати власну позицію (тобто вона вимагає цього, але завжди знову знімає - постійне анулювання власного тези), так і не дано людині знати, «де» знаходиться він і відповідна його ексцентричності дійсність. Якщо він так чи інакше хоче рішення, йому залишається тільки стрибок у віру. Поняття і відчуття індивідуальності і нікчемності, випадковості і божественної основи власного життя та світу міняють, звичайно, свій лик і свій життєвий вага в ході історії й на просторі різноманітних культур. Але в них знаходиться апріорне ядро, дане в собі разом з людською життєвою формою, - ядро всієї релігійності.

[...] Вона хоче дати людині те, чого не можуть дати йому природа і дух, останнє «це так». Останню зв'язок і включення, місце його життя і смерті, укриттів і примирення з долею, тлумачення дійсності, батьківщину дарує лише релігія. Тому між нею і культурою існує абсолютна ворожість, незважаючи на всі історичні мирні договори і рідкісні відверті запевнення, настільки улюблені, наприклад, нині. Хто хоче додому, на батьківщину, в укриття, повинен принести себе в жертву вірі. Але хто водиться з духом, не повертається.

У кого така установка, для того ексцентричність означає нерозв'язне в собі протиріччя. Правда, завдяки їй він включається в зовнішній світ і спільний світ і внутрішньо осягає себе самого як дійсність. Але цей контакт з буттям куплений дорогою ціною. Будучи встановлений ексцентрично, він стоїть там, де він стоїть, і одночасно не там, де він стоїть. Він одночасно займає і не займає то «тут», в якому він живе і з яким в тотальній конвергенції співвіднесений весь навколишній світ, абсолютне, нерелятівіруемое «тут-і-тепер» своєї позиції. Він поставлений у своє життя, він стоїть «за неї», «над нею» і тому утворює виокремлення з середовища (Kreisfeld) середину навколишнього світу. Але ексцентрична середина залишається нісенітницею, навіть якщо вона здійснена. Отже, оскільки існування людини постає перед ним як реалізована нісенітниця, очевидний парадокс, зрозуміла незрозумілість, він потребує опори, що вивільняє його з цього стану дійсності. Дійсність - зовнішній світ, внутрішній світ, спільний світ, - що знаходиться в сутнісної кореляції з його існуванням в силу її залежності від розташованої поза її сфери точки опори власного існування, мимоволі сама починає потребувати опорі і змикається щодо цієї, трансцендентної їй точки опори або вкорінення в Один Світ, у всесвіт.

Так дійсність в сукупності зазнає об'єктивацію, а тим самим своє отліченіе від Щось, що є, будучи не від світу цього. Ставши щось, вона стає Цим і вичленяється щодо сфери не цього буття, щось іншого буття (etwas anderes Seins) Вона індивідуально присутня як Один Світ. Бо глкрился горизонт можливостей бути інакше.

У цьому так, а не інакше дійсному світі індивід теж є індивідуальність. Людина означає вже для себе не просто неподільне монолітне істота, але життя, незамінну, незаместімого в цьому «тут-і-тепер». Незворотність напрямки його існування отримує позитивний сенс. Це пояснюють цінністю часу життя, обмеженого смертю. Але смерть, на увазі якій живе людина, не дає йому точки зору унікальності саме його життя. Як світ в якості індивідуальності лише відділяється від горизонту можливості бути інакше, так людина відрізняє власне існування як індивідуальне лише щодо можливості, що він міг би стати і іншим. Ця можливість дана людині як його життєва форма. Для самого себе він є фоном людського взагалі, на якому він виступає як «цей і ніхто інший». Як чисте Я або Ми окремий індивід перебуває у спільному світі. Він не тільки оточує окремої людини, як навколишній світ, він не тільки наповнює його, як внутрішній світ, але пронизує його, людина є спільний світ. Людина є людство, тобто як окрема людина він абсолютно замістити і замінимо. Кожен інший міг би стояти на його місці, подібно до того як в ексцентричній позиції, що не має місця, він зімкнуть з ним в початкової спільності Ми.

[...] У своїй дійсної замінності і заместімості окрема людина має підтвердження і впевненість у випадковості свого буття або своєї індивідуальності.

Вона є підставою його гордості і сором'язливості. Навіть фактична незамінність його власної життєвої субстанції, якою він відрізняється від усіх, не компенсує його замінності в Ми, замінності будь-яким іншим, з ким він зустрічається. Тому людина, це скарб, повинен соромитися. Нікчемність його існування, повна його проникність і знання про те, що в сутності ми всі однакові, тому що ми суть кожен для себе індивіди і таким чином різні між собою, утворює основу сором'язливості (і лише вдруге - об'єкт метафізичного сорому і початок смирення). Правда, вона обрачует її побічно і опосередковує внутрішньої дійсністю душевного буття. Тим самим для нього виникає та подвійність, яка кидає людину то туди, то сюди в поривах то до розкриття і самоствердження, то до стриманості. Ця подвійність є один з основних мотивів соціальної організації. Бо за природою, за своєю сутністю людина не може відшукати ясного ставлення до оточуючих людям. Він повинен створювати ясні відносини. Без довільного встановлення деякого порядку, без насильства над життям він не веде життя. [...]

Звичайно, громадська форма життя (Gesellschaftlichkeit) (у більш широкому сенсі, ніж у Тенісу) виправдана і необхідна не тільки тому. Штучність і непрямий характер людського існування теж надають тут вирішальне дію. Навіть якщо самому людині здавалася б стерпним чисто общинна (gemeinschaftliche) форма життя (знову в більш широкому сенсі, ніж у Тенісу), то він не зміг би її здійснити.

Але соціальна реалізація не повинна йти в цьому напрямку, гак як повага до іншого заради початкової спільності спільного світу вимагає дистанції і прихованості. Саме ця споконвічна спільність і обмежує суспільство Таким чином, мається невідчужуване право людей на революцію, якщо форми громадськості знищують самий свій сенс, і революція відбувається, коли знаходить нласть утопічна думка про остаточну знищивши-мости всякої громадськості. Проте думка ця є лише засобом відновлення суспільства. [...]

Свідомість індивідуальності власного буття і свідомість контингентні 14 цієї сукупної реальності необхідно дані разом і вимагають один одного. У власній його безопорного, яка одночасно забороняє людині мати опору в світі і відкривається йому як обумовленість світу, йому є нікчемність дійсного і ідея світової основи. Ексцентрична позиціональності форма і бог як абсолютне, необхідне, міроосновивающее буття знаходяться в сутнісної кореляції. Вирішальним є не той образ, який складає собі про бога людина, так само як і не той образ, який людина складає про самого себе. Антропоморфізму сутнісного визначення абсолюту необхідно відповідає теоморфізм сутнісного визначення людини - вираз Шелера, - поки людина тримається ідеї абсолюту тільки як ідеї світової основи. Але відмовитися від цієї ідеї - означає відмовитися від ідеї Одного Світу. Атеїзм легше проголосити, ніж здійснити. Навіть Лейбніц не зміг послідовно розвинути думку про плюралізм і уникнути поняття центральної монади 15.

І все ж людина здатна мислити цю думку. Ексцентричність його життєвої форми, його стояння в ніде, його утопічне місце розташування змушує його засумніватися в божественному існуванні, в основі цього світу, а тим самим - в єдності світу. Якби малося онтологічне доказ буття бога, то людина, за законом своєї природи, мав би випробувати всі засоби, щоб його зруйнувати. По відношенню до абсолюту -

і це показує історія метафізичної спекуляції - мав би повторитися той же самий процес, який веде до трансцендірованію дійсності: подібно до того як ексцентрична позиціональності форма є попередньою умовою того, що людина бачить якусь дійсність в природі, душі і спільному світі, так вона одночасно утворює і умова для пізнання її безопорного і нікчемності. Правда, людському місцю розташування протистоїть абсолют, світова основа утворює єдина противага ексцентричності. Але саме тому і її істина, екзистенційний парадокс, вимагає виокремлення з цього відношення повного рівноваги з тим же внутрішнім правом і, таким чином, заперечення абсолюту, розпаду світу.

Під всесвіт можна тільки вірити. І поки він вірить, людина «завжди йде додому». Тільки для віри естьли «хороша» кругова нескінченність, повернення речей з їх абсолютного інобуття. Але дух відвертає людину і речі від себе і через себе зовні (? Ber sich hinaus). Його знак - пряма нескінченної нескінченності. Його елемент - майбутнє. Він руйнує світової коло і розкриває нам, як Христос Маркиона, блаженну чужину '6.

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
Інформація, релевантна " Основні антропологічні закони: III. Закон утопічного місця розташування. Нікчемність і трансценденція "
  1. Додаток 1 Класифікація природних (природних) ресурсів за джерелами і місцем розташування (Реймерс, 1990)
    Додаток 1 Класифікація природних (природних) ресурсів за джерелами і місцем розташування (Реймерс,
  2. § 1. Які антропологічні вчення були найбільш впливовими в історії філософської думки?
    Почнемо з того, що вся система знань про людину називається антропологією. Вона виникла в лоні філософського світогляду і являє собою безліч наукових дисциплін, які намагаються відповісти на головне питання: «Що таке людина?». Найбільш повним обсягом знань про людину володіє філософська антропологія. Незважаючи на те, що під тією ж назвою і з тими ж цілями існує заснована в 20-х
  3. Література 1.
    Алексєєв П.В. Філософи Росії ХІХ-ХХ століть. Біографії. Ідеї. Труди.-М., 1999.-944 с. 2. Бєлєнький І.Л. Історія російської філософії кінця хех - першої третини XX в. Дослідження і публікації. 1985-2002 рр..-М., 2002. - 121 с . 3. Ванчугов В.В. Жінки у філософії Росії. З історії філософії в Росії XIX - поч. XX в. - М., 1995. - 300 с. 4. Ванчугов В.В. Москвософія і петербургологія.
  4. 1. Поняття і значення недійсності правочину
    Недійсність угоди означає, що дія, вчинена у вигляді угоди, не має якості юридичного факту, здатного породити ті цивільно-правові наслідки, настання яких бажали суб'єкти. Угода вважається недійсною з підстав, встановлених законом та іншими правовими актами, в силу визнання такою судом (оспоримая угода) або незалежно від такої визнання
  5. Теми рефератів 1.
    Антропологічний матеріалізм, його сутність і принципи. 2. Роль Л.Фейербаха в історії філософії. 3. Проблема відчуження у філософії К. Маркса. 4. Позитивізм і наука. 5. Поняття волі в філософії А. Шопенгауера. 6. Вчення Ф. Ніцше і «надлюдину». 7. Програма «переоцінки всіх цінностей» і «імморалізм» Ф.
  6. Р) Кінцівка з точки зору рефлексії,
    Піднімаючись тепер від безпосереднього свідомості до точки зору рефлексії, ми знову маємо справу з кінцівкою, яка виступає в певній протилежності до нескінченного. Ця протилежність приймає різні форми. Виникає питання: які ж ці форми? У точці зору, заснованої на рефлексії, наявна звільнення від кінцівки, однак і тут справжня нескінченність виступає лише в
  7. Ю.Ш. СТРІЛЕЦЬ. Сенс життя людини у філософсько - антропологічному вимірі: Навчальний посібник. Оренбург: ГОУ ОДУ. - 139 с., 2003
    Посібник містить матеріали по смисложиттєвої проблематики філософської антропології. Дано методологічні підстави відповідного спецкурсу, методико-практичні способи його освоєння, приблизна тематика рефератів, курсових і дипломних робіт, контрольні питання для
  8. § 3. Які питання у філософії релігії вважаються головними?
      Не будемо забуваючи ть, що філософія релігії є лише одним з численних розділів філософського світогляду, а отже, залишаючись частиною, вона повинна зберігати в собі структуру цілого. Ми пам'ятаємо, що (філософія як вища форма раціонального знання дає людині цілісне уявлення про те: 1) що є світ, 2) що являє собою людина, 3) які шляхи пізнання у
  9. Оцінка кількості природних ресурсів
      Все життя і діяльність людини, територіальний розселення і розміщення виробничих сил залежать від кількості, якості та місця розташування природних ресурсів. У зв'язку з цим, життєво важливим для людства є питання про запаси природних ресурсів. До теперішнього часу всі спроби прогнозів моменту вичерпання того чи іншого ресурсу закінчувалися в більшості випадків невдачею.
  10. 1.2. Корнелій Тацит «Про походження германців і місцеположення германии», I в. н.е.
      Тут кінець свебов. Віднести чи певкінов, венедів і феннов до германців або сарматам, право не знаю, хоча певкінов, яких деякі називають бастарнами, промовою, способом життя, осілістю і житлами повторюють германців. Неохайність у всіх, ледарство і відсталість серед знаті. Через змішаних шлюбів їх вигляд стає все потворніша, і вони набувають рис сарматів. Венеди перейняли багато чого з їх
© 2014-2020  ibib.ltd.ua