Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Основні антропологічні закони: III. Закон утопічного місця розташування. Нікчемність і трансценденція |
||
[. -.] Люди повсякчас досягають, чого хочуть І оскільки вони цього досягли, незримий чоловік вже переступив через них. Його конститутивна безпідставність засвідчена реальністю світової історії Але людина осягає її і в собі самому. Вона дає йому свідомість власної нікчемності і відповідно - нікчемності світу. Перед обличчям цього ніщо вона пробуджує в ньому усвідомлення своєї однократності та єдиності і відповідно індивідуальності цього світу. Так пробуджується він до свідомості абсолютної випадковості існування, а тим самим - до ідеї мірооснови, що спочиває в собі необхідного буття, абсолютного, або бога, тільки у цього свідомості немає непохитної достовірності. Як ексцентричність не дозволяє однозначно фіксувати власну позицію (тобто вона вимагає цього, але завжди знову знімає - постійне анулювання власного тези), так і не дано людині знати, «де» знаходиться він і відповідна його ексцентричності дійсність. Якщо він так чи інакше хоче рішення, йому залишається тільки стрибок у віру. Поняття і відчуття індивідуальності і нікчемності, випадковості і божественної основи власного життя та світу міняють, звичайно, свій лик і свій життєвий вага в ході історії й на просторі різноманітних культур. Але в них знаходиться апріорне ядро, дане в собі разом з людською життєвою формою, - ядро всієї релігійності. [...] Вона хоче дати людині те, чого не можуть дати йому природа і дух, останнє «це так». Останню зв'язок і включення, місце його життя і смерті, укриттів і примирення з долею, тлумачення дійсності, батьківщину дарує лише релігія. Тому між нею і культурою існує абсолютна ворожість, незважаючи на всі історичні мирні договори і рідкісні відверті запевнення, настільки улюблені, наприклад, нині. Хто хоче додому, на батьківщину, в укриття, повинен принести себе в жертву вірі. Але хто водиться з духом, не повертається. У кого така установка, для того ексцентричність означає нерозв'язне в собі протиріччя. Правда, завдяки їй він включається в зовнішній світ і спільний світ і внутрішньо осягає себе самого як дійсність. Але цей контакт з буттям куплений дорогою ціною. Будучи встановлений ексцентрично, він стоїть там, де він стоїть, і одночасно не там, де він стоїть. Він одночасно займає і не займає то «тут», в якому він живе і з яким в тотальній конвергенції співвіднесений весь навколишній світ, абсолютне, нерелятівіруемое «тут-і-тепер» своєї позиції. Він поставлений у своє життя, він стоїть «за неї», «над нею» і тому утворює виокремлення з середовища (Kreisfeld) середину навколишнього світу. Але ексцентрична середина залишається нісенітницею, навіть якщо вона здійснена. Отже, оскільки існування людини постає перед ним як реалізована нісенітниця, очевидний парадокс, зрозуміла незрозумілість, він потребує опори, що вивільняє його з цього стану дійсності. Дійсність - зовнішній світ, внутрішній світ, спільний світ, - що знаходиться в сутнісної кореляції з його існуванням в силу її залежності від розташованої поза її сфери точки опори власного існування, мимоволі сама починає потребувати опорі і змикається щодо цієї, трансцендентної їй точки опори або вкорінення в Один Світ, у всесвіт. У цьому так, а не інакше дійсному світі індивід теж є індивідуальність. Людина означає вже для себе не просто неподільне монолітне істота, але життя, незамінну, незаместімого в цьому «тут-і-тепер». Незворотність напрямки його існування отримує позитивний сенс. Це пояснюють цінністю часу життя, обмеженого смертю. Але смерть, на увазі якій живе людина, не дає йому точки зору унікальності саме його життя. Як світ в якості індивідуальності лише відділяється від горизонту можливості бути інакше, так людина відрізняє власне існування як індивідуальне лише щодо можливості, що він міг би стати і іншим. Ця можливість дана людині як його життєва форма. Для самого себе він є фоном людського взагалі, на якому він виступає як «цей і ніхто інший». Як чисте Я або Ми окремий індивід перебуває у спільному світі. Він не тільки оточує окремої людини, як навколишній світ, він не тільки наповнює його, як внутрішній світ, але пронизує його, людина є спільний світ. Людина є людство, тобто як окрема людина він абсолютно замістити і замінимо. Кожен інший міг би стояти на його місці, подібно до того як в ексцентричній позиції, що не має місця, він зімкнуть з ним в початкової спільності Ми. [...] У своїй дійсної замінності і заместімості окрема людина має підтвердження і впевненість у випадковості свого буття або своєї індивідуальності. Вона є підставою його гордості і сором'язливості. Навіть фактична незамінність його власної життєвої субстанції, якою він відрізняється від усіх, не компенсує його замінності в Ми, замінності будь-яким іншим, з ким він зустрічається. Тому людина, це скарб, повинен соромитися. Нікчемність його існування, повна його проникність і знання про те, що в сутності ми всі однакові, тому що ми суть кожен для себе індивіди і таким чином різні між собою, утворює основу сором'язливості (і лише вдруге - об'єкт метафізичного сорому і початок смирення). Правда, вона обрачует її побічно і опосередковує внутрішньої дійсністю душевного буття. Тим самим для нього виникає та подвійність, яка кидає людину то туди, то сюди в поривах то до розкриття і самоствердження, то до стриманості. Ця подвійність є один з основних мотивів соціальної організації. Бо за природою, за своєю сутністю людина не може відшукати ясного ставлення до оточуючих людям. Він повинен створювати ясні відносини. Без довільного встановлення деякого порядку, без насильства над життям він не веде життя. [...] Звичайно, громадська форма життя (Gesellschaftlichkeit) (у більш широкому сенсі, ніж у Тенісу) виправдана і необхідна не тільки тому. Штучність і непрямий характер людського існування теж надають тут вирішальне дію. Навіть якщо самому людині здавалася б стерпним чисто общинна (gemeinschaftliche) форма життя (знову в більш широкому сенсі, ніж у Тенісу), то він не зміг би її здійснити. Свідомість індивідуальності власного буття і свідомість контингентні 14 цієї сукупної реальності необхідно дані разом і вимагають один одного. У власній його безопорного, яка одночасно забороняє людині мати опору в світі і відкривається йому як обумовленість світу, йому є нікчемність дійсного і ідея світової основи. Ексцентрична позиціональності форма і бог як абсолютне, необхідне, міроосновивающее буття знаходяться в сутнісної кореляції. Вирішальним є не той образ, який складає собі про бога людина, так само як і не той образ, який людина складає про самого себе. Антропоморфізму сутнісного визначення абсолюту необхідно відповідає теоморфізм сутнісного визначення людини - вираз Шелера, - поки людина тримається ідеї абсолюту тільки як ідеї світової основи. Але відмовитися від цієї ідеї - означає відмовитися від ідеї Одного Світу. Атеїзм легше проголосити, ніж здійснити. Навіть Лейбніц не зміг послідовно розвинути думку про плюралізм і уникнути поняття центральної монади 15. І все ж людина здатна мислити цю думку. Ексцентричність його життєвої форми, його стояння в ніде, його утопічне місце розташування змушує його засумніватися в божественному існуванні, в основі цього світу, а тим самим - в єдності світу. Якби малося онтологічне доказ буття бога, то людина, за законом своєї природи, мав би випробувати всі засоби, щоб його зруйнувати. По відношенню до абсолюту - і це показує історія метафізичної спекуляції - мав би повторитися той же самий процес, який веде до трансцендірованію дійсності: подібно до того як ексцентрична позиціональності форма є попередньою умовою того, що людина бачить якусь дійсність в природі, душі і спільному світі, так вона одночасно утворює і умова для пізнання її безопорного і нікчемності. Правда, людському місцю розташування протистоїть абсолют, світова основа утворює єдина противага ексцентричності. Але саме тому і її істина, екзистенційний парадокс, вимагає виокремлення з цього відношення повного рівноваги з тим же внутрішнім правом і, таким чином, заперечення абсолюту, розпаду світу. Під всесвіт можна тільки вірити. І поки він вірить, людина «завжди йде додому». Тільки для віри естьли «хороша» кругова нескінченність, повернення речей з їх абсолютного інобуття. Але дух відвертає людину і речі від себе і через себе зовні (? Ber sich hinaus). Його знак - пряма нескінченної нескінченності. Його елемент - майбутнє. Він руйнує світової коло і розкриває нам, як Христос Маркиона, блаженну чужину '6. |
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " Основні антропологічні закони: III. Закон утопічного місця розташування. Нікчемність і трансценденція " |
||
|