| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
§ 2. Основні ідеї перевороту |
||
|
Тут я вважаю належним згадати трьох мислителів, з роботами яких я в цей час познайомився і сприйняв їх (хоча і в абсолютно різних планах) як своїх однодумців. Їх вільне, революційне, що ламає усталені традиції мислення як би підтверджувало моє власне право на вільне дослідження, надихало, служило прикладом. На початку 60-х років я захопився А. Бергсон. Глибиною і естетичною красою його ідеї про два протилежних світових потоках («матерія» і «життя») захоплююся дотепер. Його проста і переконлива критика дарвінівської теорії походження видів залишається нездоланним бар'єром для дарвіністів. А його ідея про те, що життя в своїй основі проста, а картина її нескінченною складності виходить в науці внаслідок того, що вона зображується не в адекватний їй логіці (логіці протилежної потоку) просто чудова! У 1966 р. я познайомився з книгою Тейяра де Шардена-на «Феномен людини» («Прогрес», 1965). Я вже був підготовлений до цієї зустрічі, вже прийшов до переконання, що Людина повинна розглядатися як рефлексія природи. Книгу Шардена я прийняв відразу як колосальну підтримку і поштовх моїм власним мисленню. Я побачив у ній спробу діалектичного з'єднання антропології та космології. Не всі ідеї книги були сприйняті і зрозумілі мною тоді. Наприклад, сенс заголовка прологу - «Бачити» - я зрозумів порівняно недавно. Наприкінці 60-х років я добрався до перебувала фактично під забороною російської філософії кінця XIX - початку XX в. І це було саме вчасно: раніше я не зміг би проникнути в її глибину і навіть міг, ймовірно, відкинути її в сторону. В особі Н.А.Бердяева я знайшов філософа, близького мені за духом. Я багато в чому з ним не згоден і готовий сперечатися з безлічі питань. Але основні його ідеї про свободу, про особистість і її долі у Світі як центральної проблеми філософії, про нескінченність Людини у творчості як сенс буття я прийняв як адекватні моєму нового світовідчуття. Незв'язаність Н.А.Бердяева будівництвом логічних, категоріальних і взагалі яких би то не було схем і систем була особливо приваблива і викликала почуття звільнення, особливо на тлі примусово насаджувалися тупого догматизму. Я не можу входити тут в подробиці мого ставлення до ідей Н.А.Бердяева, зазначу лише, що він залишається і до цих пір одним з найбільш близьких мені філософів. Знайомство з М.Бердяєвим завершило і зміцнило мій новий погляд на Світ і на Людину. Як я розумію, певну роль у цій моїй еволюції зіграло з дитинства не залишало мене відчуття своєї глибокої субстанциональной зв'язку з природою і світом, відчуття причетності до позачасовий загальної основі буття. Це змушувало мене шукати свідоцтва та прояви цієї глибокої внутрішньої сутнісного зв'язку як в літературних джерелах, так і в емпіричної дійсності. І я їх знаходив у літературі історичної, етнографічної, релігійної, містичної, езотеричної, окультної і т.д., цікавився східними релігійно-філософськими вченнями і системами виховання, знаходив людей з екстрасенсорними здібностями, спостерігав і експериментував. Я переконався в існуванні безпосередній інформаційно-енергетичної (і в певному сенсі субстанциальной) двостороннього зв'язку глибоких шарів психіки з певними полями в зовнішньому світі. Стану психіки (включаючи емоційний тонус, настрій і т.п.) не тільки відчувають вплив з боку зовнішнього світу, а й самі на нього діють. Тому, наприклад, ідея О.М.Скрябіна про можливий вплив виконання музики на стан світу, в принципі, не є неймовірною. Існує спілкування людей один з одним і з усім Світом, що протікає крім зовнішніх органів чуття. І т.д. Ці відносини Людини зі Світом набагато глибше і фундаментальніша його соціальних відносин. Але ще глибше лежить область особистісного «Я» і його відносин до Миру: морального, естетичного, любові, благоговіння ня перед Таємницею буття Миру і самого себе, відчуття, що це одна і та ж Таємниця. Мої заняття цим колом проблем привели до розширення свідомості, що врятувало мене від поглинання Молохом соціальності, з одного боку; від догляду в логістику і гру в категорії - з іншого. Але разом з тим міцний інтерес до раціонально-філософської стороні справи дозволив уникнути й іншої крайності - замикання в область парапсихології, ірраціоналізму або модного в деяких колах інтелігенції гасла: «Геть розум, давайте жити серцем!» Просто, якщо раніше в розбіжності Гегеля з Шеллінгом я був цілком на стороні панлогизма Гегеля, 'то тепер я зрозумів (і відчув) також і правоту Шеллінга з його натурфілософією і містикою, «своєю людиною» став для мене і Фейєрбах з його проголошенням чуттєвої основи буття. Чуттєвості, безпосередньому сприйняттю властива загальність не в меншій, а швидше навіть більшою мірою, ніж раціонального мислення. Докорінно змінилося і моє розуміння філософії. Тепер я почав розуміти її як метафізику. Відмінність від гносеології та методології полягає тут у тому, що гносеологія і методологія намагаються відповісти на питання «як?»: Як людина пізнає світ, як він діє (повинен діяти) і т.д. У філософії як метафізики головним є не питання «як?», Але питання «що?»: Що таке людина, що є я в моєму ставленні до світу? Це призводить в область традиційних, вічних метафізичних питань про ставлення Людини до Світу (до Бога, Абсолюту і т.п., взагалі, до деякого нескінченного Початку), про «призначення» Людини, про сенс життя, про добро і зло. Центральними в філософії опиняються проблеми буття людини, в тому числі «останні питання» героїв Ф. М. Достоєвського. Розуміння філософії як метафізики виводить з відносини «Суб'єкт-Об'єкт» у відношення «Людина - Світ», що виступає для особистості як «Я-Світ». Саме щодо «Я - Світ» відбувається становлення особистісного «Я» за умови нескінченності (актуальної і потенційної) і еквівалентності один одному сторін цього відношення. Ставлення «Суб'єкт-Об'єкт» (і новоєвропейських раціоналізм в цілому) разом з породженими ним матеріалізмом, ідеалізмом і всім строєм відповідних категорій виглядає тепер в плані ис-торичні як обмежений,. перехідний етап історії, а в плані логічному як наслідок, приватний абстрактний випадок відносини «Людина-Світ» або, вживаючи геометричну аналогію, вироджений випадок (як, наприклад, відрізок прямої може бути представлений як вироджений еліпс, а пара пересічних прямих - як вироджена гіпербола). Відносно «Людина-Світ» Людина виступає як суперечлива нескінченно-кінцеве істота, як «особливе», тобто як реалізація, втілення загального в одиничному. Тільки особливе, втілюючи актуальну нескінченність, змушене, щоб існувати, нескінченно розвиватися, тобто трансцендировать у формі потенційної нескінченності. Саме тому справедливий афоризм: «Людині, щоб бути самим собою, потрібно бути нескінченно більше себе». Це протиріччя нескінченного і кінцевого в людині, з одного боку, визначає внутрішню «структуру» (в лапках, тому що поняття «структура» тут не дуже придатне) психіки, його особистісного «Я» аж до його нескінченних глибин (виключаючи лише саму нескінченну глибину , де воно знімається). З іншого боку, воно формує його зовнішні власне особистісні відносини - моральне, естетичне, ставлення любові, раціональне і т.д., починаючи з самого первинного, глибокого і загального - синкретичного «відносини-переживання-сприйняття» спорідненості і причетності до безмірною Тайні себе самого і Миру (це і є фактично всі гострі психічні конфлікти повсякденного життя, в тому числі, наприклад, розщеплення етичної свідомості особистості, що розвивається на безумовну нескінченну сторону і кінцеву групповую17. Я не можу зупинятися тут на всіх наслідках набутого мною нового розуміння і сприйняття Людини і Світу. Досить сказати, що моя власна еволюція на його основі триває вже двадцять років. У певному сенсі Світ відкривався мені заново, як це було в далекому дитинстві. Зауважу лише, що, наприклад, ставлення «Людина - Світ» може бути розглянуто як розщеплення Природи на дві сторони, з яких одна (Людина) може бути зрозуміла як Природа, в своїй нескінченній інтенсивності згорнута в точку, а інша (Світ) - як вона ж, екстенсивно розгорнута (зокрема, у просторі та часі). Одночасно всередині Людини є Щось (або Хтось), екстенсивно нескінченно розгортається на весь Світ, а у Світі - Щось (або Хтось), нескінченно інтенсивно згортається, з чим у своїй глибині безпосередньо пов'язано і людське «Я». Вживаючи аналогію з астрофізики, можна сказати, що Людина це чорна (рефлексія) і біла (трансцендірует-вання) діра. (І виявляється, що аналогію цю можна продовжити досить глибоко.) Для викладу подальшого необхідно хоча б коротко згадати деякі найзагальніші слідства цього розуміння. Наприклад, неможливо будувати космологію без антропології і навпаки (сучасна наукова космологія і наукова антропологія - всього лише речові проекції Світу і Людини і в цій своїй якості, залишаючись частковими, не можуть бути об'єднані). Людина має бути розглянутий як «мікрокосм», аналогічний по внутрішній своїй суті Миру («макрокосм»), інтимно в цієї сутності пов'язаний з ним в єдине ціле. Це, зокрема, означає, що у Миру є також тілесне і духовне «вимірювання», як і у Людини. Не можна, вивчаючи психіку, відкинути дані світових релігій, етнографії, містичний досвід, так звані езотеричні знання, область, яку прийнято називати парапсихологією , практичну магію (яка в деяких регіонах світу продовжує практикуватися, пходя як необхідна сторона у відповідні культури). Неможливо в психології не враховувати також сучасні дослідження з змінених станів свідомості, включаючи експерименти з трансцендентальної медитацією, дані ЛСД-терапії тощо Відхилити все це до уваги - означає свідомо прирікати себе на вивчення частини, сторони замість цінно, що потім практично проявляється, наприклад, в педагогіці, як повне нерозуміння душевної життя виховуваних і нездатність керувати процесом виховання. До таких ідей я прийшов до 1968 спочатку у формі загального, лише інтуїтивно схопленого, але безсумнівного в своїй істинності, багатообіцяючого Підстави. У наступні двадцять років я був повністю захоплений поглибленням в нього і відкриваємо завдяки цьому перспективами. Я знаходив його прояви в релігії, філософії, поезії, літературі і т.д., в самозвітах мислителів, творців, в особистісному спілкуванні, в кінцевому рахунку у всіх актах власне людського буття як безпосередню основу і конституирующий принцип психіки як цілого. Але чим більше я розумів, тим менше ставали можливості зовнішньої реалізації цього розуміння. В атмосфері тупого ідеологічного догматизму цей зовнішній план був урізаний, не дозволяв сказати все, що думаєш , створював відчуття майже фізичного задухи. Публікація була необхідно пов'язана з самокастраціей. Нарешті, в 1973 р., відчувши народження в собі майже незалежного від моєї волі внутрішнього цензора, я злякався за свій розум (а переді мною проходили приклади знайомих мені людей, які поступилися внутрішньому цензору і втратили внаслідок цього здатність вільного самостійного мислення) і вирішив більше не писати для друку. Я зробив ще тільки одну спробу, написавши в 1976 р. статтю «Проблема особистості з позиції К.Маркса», наївно вважаючи, що, обмеживши тему поглядами Маркса , я не зобов'язаний викладати повністю свої власні. Вірніше, це був пошук, і не безуспішний, в ідеях Маркса змісту, прийнятного для мого нового бачення. стаття не була опублікована, та й взагалі це була якась гра в хованки з самим собою. Після цього я вже нічого нового для друку не писав, і все мало хто мої публікації, що з'явилися з тих пір, представляли собою адаптацію раніше написаних текстів. Я продовжував читання доповідей, курсів і циклів лекцій, але й тут, незважаючи на відсутність цензури (якщо не вважати цензурою доноси деяких, на щастя, рідкісних слухачів) і бояться власної тіні редакторів, я повинен був, хоча і меншою мірою, обмежувати себе заради безпеки упорядників цих лекцій. Тому останнім часом і ця моя діяльність майже припинилася. І було б зовсім погано, якби не почуття внутрішнього звільнення і позитивного прийняття світу, яке приніс з собою переворот в моєму баченні і розумінні існуючого. Відкрилася область безмірного була настільки цілісно захоплююча, що мова раціональних понять виявився занадто бідним для її вираження. На думку приходили символи і образи мистецтва. Наприклад, строчки В. Я відразу змазав карту будня, хлюпнувши фарбу зі склянки. Я показав на блюді холодцю Косі вилиці океану (Бо «косі вилиці океану» для мене просвічували крізь всю повсякденність життя. Я їх бачив і в якомусь сенсі відчував присутність «океану» в собі самому). І мене поступово перестали турбувати, виявилися не такими вже важливими зовнішні «регалії» мого буття (престиж, ступеня, звання, публікації тощо). Мені не потрібні стали послідовники і учні, яким я хотів би передати якісь позитивно певні, фіксовані погляди, схеми. Але мені хотілося передати оточуючим мене людям те, що мені відкрилося, навчити їх бути вільними, не приймати чужі погляди та концепції, в тому числі, якщо вони виходять і від мене, а виробляти власні, чи не самоотождествляясь при цьому і з ними. Це я називав «розширенням свідомості». Тому, коли в процесі читання курсів лекцій мої слухачі вимагали рецепт, як треба жити і мислити, я відповідав їм словами А. Галича: Не бійся війни, не бійся в'язниці, Не бійся мору і голоду, А бійся єдино тільки того, Хто скаже: «Я знаю, як треба!» § 3. Поява роботи «Людина і Світ». Ставлення до неї психологів З 1972 р. я почав працювати в Інституті загальної та педагогічної психології Академії педагогічних наук СРСР. Я побачив, що в психології проблема її теоретичних підстав не тільки не продумана, але навіть по-справжньому не поставлена. Що весь величезний багаж філософії, історії, релігії, етнографії тощо практи- тично ніяк не використано навіть провідними радянськими психологами, що переважна більшість психологів активно цураються філософії, деякі тому, що приймають за філософію згадану вище макулатуру і те, що під ім'ям філософії викладається в наших ВНЗ, а більшість у силу загальної некультурності і незацікавленості в справі, якою займаються. Багато визнавали, що центральною проблемою психології є проблема особистості, але що саме розуміти під особистістю, залишалося невідомим. Одні починали з виявлення «спрямованості особистості», інші з її «структури», напіхівая в цю структуру, що кому подобається, більшість розглядало особистість як соціальний феномен, підсовуючи фактично на роль особистості соціального функціонера, і ніхто не пішов далі діяльнісного підходу. Мої спроби показати, що в логіці і поняттях речових відносин особистість розглядати не можна, що в органічній системі і відповідної їй діалектичної логіки початок необхідно покладається як ціле і не може бути складено з частин, і тому де може бути покладено як структура, успіху не мали. Також не мало успіху розгляд людини і психіки в параметрах нескінченності-кінцівки, а відносини «Людина-Світ» як такого, де Людина може бути визначений як цілісність, що несе в собі нескінченність у формі розвивається особливого. І ось у цій ситуації в 1974 р. я познайомився з опублікованою наприкінці 1973 р. роботою «Людина і Світ». До її читання й розуміння я був підготовлений згаданим вище переворотом в моїх власних поглядах. Я випробував величезну радість і емоційний підйом. По-перше, я отримав підтримку авторитетного психолога і філософа. По-друге, виявляється, Сергій Леонідович до 1959 зробив принципово важливий крок, можна сказати, переворот в розумінні основ психології. Я вийшов у ту ж область з боку філософії лише до 1968 Я став пропагандистом цієї роботи в курсах лекцій, які я читав, у доповідях та семінарах, серед всіх, з ким я спілкувався. І якось спочатку навіть не помітив, що більшість відомих радянських психологів практично майже ніяк не відреагували на появу роботи «Людина і Світ» або поставилися до неї негативно. Наприклад, одного разу один відомий психолог у доповіді на теоретичному семінарі зауважив, що третій спінозівське спосіб детермінації пізнання (безпосереднє і повне осягнення) не був осмислений в психології. Я помітив, що, мабуть, «Людина і Світ» С.Л.Рубинштейна підводить до можливості такого осмислення, і почув у відповідь: «Що стосується Рубінштейна, то я його про всяк випадок не читав!» Цей же психолог, виступаючи на засіданні, присвяченому пам'яті С.Л.Рубинштейна в листопаді 1979 р., сказав, що роботи Сергія Леонідовича, звичайно, дуже важливі в плані критики зарубіжної психології, але що в позитивному плані вони занадто абстрактні і не могли бути використані радянськими психологами. Я на цьому ж засіданні спробував показати: «Людина і Світ» - це пошук і затвердження нового, більш глибокого підстави теоретичної психології, але не зустрів розуміння. Інший, не менш відомий психолог, виступаючи на теоретичному семінарі, заявив приблизно таке: «Ми, леонтьевци, розвиваємо заповіданий нам Виготським діяльнісний підхід до людини на базі марксистської теорії діяльності. Правда, пробував в цій області щось зробити Рубінштейн, але не мав достатньо глибокої філософської підготовки, і тому, поки він збирався, поїзд уже пішов! »Я заперечив виступав, сказавши, що саме Рубінштейна відрізняє від всіх інших радянських психологів незрівнянно вища філософська та історична культура і глибина мислення, що, втім, ще Б.Спиноза зауважив, що чим менше знаєш, тим легше бути (і вважатися) теоретиком. Я також додав, що поїзд, звичайно, пішов, але не туди і перебуває в глухому куті, що я і збираюся показати при обговоренні роботи Рубінштейна на теоретичному семінарі. Однак це мені не вдалося. Незважаючи на те, що в 1979 р., виступаючи на цьому семінарі з доповіддю «Історизм і психологія», багаторазово при цьому посилаючись на роботу «Людина і Світ», як єдину в радянській психології, що виводить з теоретичного глухого кута, я пропонував обговорити її на семінарі, а себе в якості доповідача, доповідь так і не був поставлений. Про причини такого ставлення до роботи «Людина і Світ» я спробую сказати в кінці статті.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "§ 2. Основні ідеї перевороту" |
||
|
||