Головна |
« Попередня | Наступна » | |
3. Ставлення негативної спадкоємності. Початкова стадія переходу до юридичного світогляду |
||
Граничне безправ'я міряніпа перед обличчям священика - закономірний теоретико-юридичний підсумок теологічного світогляду. З його основний (церковноцентрістской) посилки, пз ієрархічного протиставлення священного і профанического, кліру та світу логічно розвинулося тлумачення мирянина як недолюдей, який за ущербності своєї природи заслуговує тотального нагляду і не робиться об'єктом презирства і цинічною утилізації тільки тому, що любов до нього вменена священику в обов'язок. Але саме тому можна сказати, що теологічне світогляд як власну протилежності вважало і запитувало таку систему поглядів, якої був би властивий аподиктичні правової пафос: прагнення звести індивідуальні свободи (і насамперед свободу совісті, переконання, волевиявлення, цілепокладання) в ранг вищих, позачасових цінностей. Цією системою поглядів і стало світогляд юридичну. Як би по прямому контрастом зі всебічно розробленої теологічною доктриною воно абсолютизувати правові норми, встановлення, інститути, осудна самому богу свідомість їх непохитності, трактувало ідеальні правовідносини (вільні угоди і договори) як «природну і вічну основу» всіх суспільних відносин. Як це не пародоксально звучить, юридичний світогляд стало негативним спадкоємцем теологічного. Вирішальне значення для його становлення мали ті ідеї, які були вистраждані жертвами віросповідних гонінь, інквізиційний катівень, образливих для совісті християнина магічно-фетишистских дій, налагавшихся мирян в порядку свого роду церковний панщини. Народжується правосвідомість в чималому ступені стимулювався і внутрішніми протиріччями теологічної доктрини. Вирішальним з них було, мабуть, невідповідність між вже змальованих нами вмістом церковного вчення і його суворої прихильністю до юридичної формальності. Навіть відверто деспотичні акти папизма піддаються починаючи з XIII в. делікатній кодифікації. Суд інквізиції, антиправова з самого своєму суті, одночасно буквально одержимий ідеалами законничества, процесуального порядку, суддівської кваліфікованості. Традиційні світські суди, сформовані в ранньофеодальний період, здаються поряд з ним установами неправовими, робота яких схильна всім примх «прецедентного рішення» і суб'єктивних суддівський розсуд. Але незважаючи на це, кожен знав, що в цих установах він ще може знайти якусь правду (каральну і розподільну справедливість), тоді як в інквізиційний трибунали панує повний свавілля. Пізніше середньовіччя виявлялося, іншими словами, таким історичним періодом, який вже намічав, «задавав свідомості» одну з найбільш зрілих юридичних проблем: проблему розбіжності закону і права, а також подолання, зняття цієї розбіжності в системі правопорядку і правозаконності. Ще більш потужний імпульс стає правосвідомість отримувало від наступного теологічного парадоксу: крайнє безправ'я стверджувалося католицизмом в строго-правовій формі загальності і рівності. Справді, середньовічна церква визнавала своїм рабом кожної людини, незалежно від його майнового і станового положення. За канонічним правом миряни були принаймні настільки ж рівні перед церковним свавіллям, наскільки рівні перед законом громадяни буржуазно-демократичного (правового) держави. Це рівність у безправ'ї було в епоху середньовіччя тим виразнішим, що воно існувало на тлі нерівності у правах, яке за межами церкви, у світі світських соціально-політичних відносин, було для Західної Європи явищем повсюдним. Особливістю західноєвропейського феодалізму було достатньо широке правове регулювання міжстанових відносин і дій монархічної влади. Феодальну Європу, справедливо підкреслює А. Я. Гуревич, відрізняє від інших докапіталістичних товариств (Китаю, Візантії, арабсько-мусульманського світу) «висока оцінка права, вироблена задовго до того, як в надрах феодалізму дозріли буржуазні відносини» 11. Необхідно підкреслити, однак, що «право» середньовіччя якісним чином відрізнялося від права в точному значенні слова, боротьба за яке починається лише з епохи Реформації і атрибутивною ознакою якого стає загальність, або, що те ж саме , рівна і единообразная віднесеної до будь-якої і кожної особистості, до індивіда як громадянину. В умовах європейського феодалізму право завжди було правом групи (стану, корпорації, етнічної спільності) і поширюється на індивіда тільки в силу її «природної приналежності» до групи. Не дивно, що в мові тієї епохи слово «право» взагалі рідко вживається в однині (тобто як термін, що фіксує загальне поняття): зазвичай говорять про «права», або «вольності», що міняються від місця до місця, від стану до стану і визнаних суспільством саме в цій їх гетерогенності. Право феодального суспільства ставить в основу те, що відрізняє одну традиційну соціальну групу від іншої; це шановні державою, а також взаімоуважаемие станово-корпоративні особливості, або привілеї. Дотримуватися права дворянина - значить для умов середньовіччя ні за яких обставин не рівняти його з городянином, дотримуватися прав жителя «вільного міста» - означає не ставити його на одну дошку з жителем такого поселення, яке не має привілеї на самоврядування. Саме нерівності та відмінності мають на увазі численні (тільки для Західної Європи характерні) договори між сюзереном і васалом, князем і муніципалітетом вільного міста, государем і відомими групами підданих. Саме їх закріплюють добуржуазні «конституції» (хартії, склепіння монархічних пожалувань). Чи не нівелювати, що не ототожнювати з тим, хто стоїть нижче, - ось чого в законному порядку вимагає васал від суверена і суверен від монарха. Ідея правопорядку зводиться, іншими словами, до ідеї дотримання ієрархії привілеїв, до захисту її від загарбного або деспотичного свавілля. Розглянута в цілому, ідологіческі-правова ситуація, що склалася в Західній Європі в епоху середньовіччя, характеризується, таким чином, напруженим протистоянням двох кон-- концепцій: 1) вчення про рівність людей як неправоспособно дітей церкви, 2) вчення про їх правовий нерівність як членів ієрархічно організованого мирського порядку. Зауважимо, що ні в одному іншому районі світу вчення ці не досягають такої визначеності, гостроти і послідовності: з усіх монотеїстичних релігій тільки католицтво доходить до рішучого затвердження загального і сутнісного рабства людей (їх «безправ'я по праву»); з усіх світських концепцій нерівності тільки західноєвропейська приписує йому «природно-правової» зміст, тобто трактує станово-корпоративні відмінності як явище, що не залежить від суб'єктивних встановлень влади. Відповідно ніде з такою силою, як у Західній Європі, не позначалося свого роду «концептуальне примус» до подолання обох навчань і до вироблення форми свідомості, що з'єднує право з тими якостями рівності і загальності, які теологічне світогляд вважало па стороні граничного безправ'я. Важливо далі взяти до уваги таку обставину. Ідея громадянськи-загального права принципово не могла народитися на власному грунті феодальних прав-привілеїв, прав-особепностей. Хоча вперта боротьба феодальних станів за свої «правоза-кінні відмінності» і була однією з найважливіших історичних передумов політико-юридичної революції XVII-XVIII ст., Самі ранпебуржуазние «права людини і громадянина» не мали рівно нічого спільного з середньовічними станово-корпоративними «вольностями». Одні було так само неможливо «вивести» з інших, як неможливо було, наприклад, отримати абстрактно-загальні принципи галилеевской механіки допомогою «логічної обробки» фізики перипатетиків. Ідея громадянськи-загального права зароджується тому в лоні самого теологічного світогляду, в суперечках про сутність істинної церкви, і не дивно, що спочатку вона взагалі не має характеру правової претензії, що не формулюється як політико-юридичний принцип. Йдеться просто про те, що віруючий як віруюча виступає проти деспотичного духу панівної церкви, відстоюючи в неп і по відношенню до неї загальну (нітрохи не схожу на станові привілеї) свободу християнина. При цьому він шукає опори не в законодавчих санкції держави (без яких по строгому рахунку взагалі немає права), а лише в одо Брено і сприяння інших членів церкви, що володіють тими ж, що н він сам, внутрішніми вірогідно. Виявляється, таким чином, що раннебуржуазная правова ідея з'являється на світ як ідея морально-релігійна. Нові вимоги правосвідомості спочатку пробивають собі дорогу у формі нових («анти-католицьких») богословських постулатів. Вирішальне значення набуває при цьому відроджена ідея всесвящен-ства - безпосередньої та загальної всім християнам богопрічаст-Hortn. Всесвященство має парадоксальний статус загальної привілеї, або рівності, що не припускає усереднення. Спираючись на цю категорію, зароджується правосвідомість як би йде в обхід основної «парадигми» феодально-станового мислення - уявлення про принципову несумісність «рівності» і «права». Пліч о пліч з ідеєю всесвященства (і в якості прямої її конкретизації) розвивається думка про порятунок через віру, розуміємо як акт, що корениться в невід'ємно-особистих рішеннях совісті. Відповідно сама свобода совісті набуває значення духовної цінності, культивування та відстоювання якій є найперший обов'язок християнина. Носій нового морально-релігійної свідомості ще далекий від того, щоб вимагати у суспільства (держави) конституційних гарантій свободи совісті: він запитує цієї свободи насамперед з себе самого. Але роблячи так, він одночасно змушений заборонити собі всяке сприяння духовної та світської влади, що претендує на совість віруючих, і засуджувати її гласно, з рішучістю нового християнського мученика. |
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " 3. Ставлення негативної спадкоємності. Початкова стадія переходу до юридичного світогляду " |
||
|