| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
4. Від заперечення революційності робочого класу до «революції інстинктів» |
||
|
Ставлення «критичної теорії» суспільства до питання про роль робітничого класу в сучасному капіталістичному суспільстві і в зв'язку з цим відношення до марксистської теорії класів і класової боротьби є виключно важливим для з'ясування її соціальної сутності. Ніде більше не виявляють франкфуртські теоретики такої єдності і згоди в поглядах, як в запереченні ними революційності робочого класу в сучасному капіталістичному суспільстві. Разом з тим ніде не виявляють вони такої витонченої теоретичної винахідливості, як в цьому питанні. Представники «критичної теорії» суспільства відкрито заявляють про свою класової індиферентності, підкреслюючи при цьому, що зв'язок з будь-якої соціальної групою суперечить її природі і призначенню. Більше того, вони намагаються і теоретично виправдати над-класовість своїх позицій. У статті «Традиційна і критична теорія» М. Хоркхаймер пояснює ці позиції посиланням на зміну характеру власності в індустріальному суспільстві, що вимагає нібито тепер інших, ніж раніше, оцінок його соціальної структури. Під сумнів ставиться взагалі правомірність вживання поняття «соціальний клас». 161 0-5547 Відповідно до думки Хоркхаймера, про економічний пануванні в суспільстві і поділі його на класи можна говорити тільки в тому випадку, якщо зберігає своє значення юридичний власник власності на середовищ-ства виробництва. У період ліберального капіталізму так саме і йшла справа. Однак у XX столітті швидкий розвиток техніки, прогресуюча концентрація і централізація капіталу нібито докорінно змінили картину. Величезні підприємства викликали до життя нову групу панівної еліти в особі менеджерів, керуючих цими підприємствами. Власники власності виявилися відтиснутими ними з ключових позицій керівництва промисловістю. Юридичне володіння засобами виробництва перестало відігравати визначальну роль. «Сьогодні ця обставина, - писав М. Хоркхаймер, - стало вже несуттєвим. Власник під всезростаючої мірою стає безсилим по відношенню до керівника і його штабу »236. Разом з тим економічний процес змінив і спосіб функціонування юридичного та політичного панування, а також всієї ідеології. Вплив панування, яке перш мало місце тільки в нижчих юридичних та адміністративних інстанціях, «поширюється в кінці кінців на все більш вищі - на державу та її організацію влади». Подальший розвиток цього процесу, на думку М. Хоркхаймера, призведе до того, що «власність і паразитичні доходи повинні будуть зникнути» 237. І хоча він не вважає, що власність і дохід вже втратили свою значимість у функціонуванні сучасної держави, тим не менш економічна основа існування класів представляється йому остаточно підірваною, а вони самі перестають грати історичну роль238. М. Хоркхаймер, таким чином, вловив, але не зрозумів істоти процесу зміни індивідуальної форми капіталістичної власності та перетворення її в державно-монополістичну власність. Цей процес не викликає таких соціальних наслідків, насамперед структурних змін, які приписує йому німецький філософ. Як зазначає В. С. Семенов, «державно-монополістична власність, одержавлення, тобто за своєю об'єктивної сутності форма пристосування вмираючого капіталізму до продуктивним силам, все більш перерастающим його рамки, шляхом впровадження таких нових форм виробничих відносин, які містять в собі заперечення самих приватновласницьких відносин, але в межах, в рамках капіталістичного способу виробництва »До Цей процес аж ніяк не зводить нанівець роль соціальних класів у суспільстві, а, навпаки, підвищує її і веде до загострення боротьби класів, до соціалістичної революції, яка є єдиним корінним засобом усунення глибоких протиріч монополістичного капіталізму. У своєму прагненні спростувати величезну теоретичну і революційно-практичну значимість марксистського вчення про класи і класову боротьбу в сучасному капіталістичному суспільстві «критичні теоретики», зрозуміло, не обмежуються розглядом економічних аспектів порушеної проблеми, але наполегливо створюють видимість її всебічного теоретичного аналізу. Так, Г. Маркузе свою невіру в революційність робітничого класу розвинених капіталістичних країн намагається обгрунтувати за допомогою метафізичного трактування діалектики негативності, доповнюючи тим самим економічне варіант «спростування» революційної ролі робітничого класу штучно підібраною філософської аргументацією, яка знайшла своє найбільш повне відображення у доповіді «Про понятті негації », прочитане їм у 1966 р. на гегелівському філософському конгресі в Празі. 6 * 163 На думку Г. Маркузе, поняття негативності в тому сенсі, в якому вживали його досі марксистські теоретики, є застарілим і не відповідним більше новим формам розвитку так званого пізнього капіталізму. Діалектичний матеріалізм обіцяє наростання, поглиблення гостроти протиріч у міру розвитку цього суспільства, а те, що ми спостерігаємо сьогодні, стверджує «критичний критик», «виявляється ... заспокоєнням діалектики негативності »До Особливою переоцінки вимагає, на його думку, марксистське розуміння класових протиріч сучасного капіталізму, відповідно до якого корінні причини їх виникнення, а також сили, здатні їх усунути, слід шукати насамперед у самому цьому суспільстві. Тут він бачить основний пункт свого розбіжності з марксизмом і не приховує цього. «Головна трудність, - стверджує Маркузе, - полягає в діалектичному понятті, згідно з яким негативні сили розвиваються усередині існуючої антагоністичної системи» 239. Основна помилка марксизму в цьому плані, на думку Г. Маркузе, полягає в тому, що, акцентуючи свою увагу на внутрішніх силах заперечення (буржуазія у феодальному суспільстві, пролетаріат в капіталістичному суспільстві), його теоретики недооцінюють сили інтеграції, створені капіталізмом на сучасній стадії розвитку. Тим часом вони «досить могутні, щоб нейтралізувати і навіть перетворити ... негативні сили у позитивні, які вироблятимуть існуюче, замість того щоб підривати його »240. До таких інтеграційним силам Г. Марікузе відносить суспільні інститути розвиненого капіталістичного суспільства, зростаючу продуктивність праці, зростання життєвого рівня населення, роль науки і техніки в формуванні потреб та їх задоволенні. Все це представляється йому цілком достатнім, щоб поставити під питання здатність соціальних сил, насамперед робітничого класу, вирішити внутрішнє протиріччя капіталістичного суспільства і досягти «звільнення розвивається негації» 241. Інший недолік діалектики марксизму Г. Маркузе бачить в ігноруванні нею факту переміщення негативності з внутрішньої області системи капіталізму за її межі. Розглядаючи капіталізм як частина загальносвітової системи, а протилежність між капіталізмом і соціалізмом як протилежність «глобального єдиного цілого», він робить безпідставний висновок про те, що ця тотальна протилежність поглинає революційні потенції «в пізньому капіталізмі» і що його «внутрішні протиріччя трансформуються в цій глобальній протилежності »До Як неважко помітити, всі доводи Г. Не витримує критики і прагнення Г. Маркузе сказати нове слово у вченні про протиріччя. Його міркування про переміщення внутрішніх протиріч і поглинанні їх зовнішніми говорять насамперед про те, що форму прояву протиріч він штучно відриває від її змісту - протилежності між працею і капіталом, тим самим підмінюючи діалектико-матеріалістичний метод розгляду протиріч суспільства метафізичним. Самое переконливе спростування поглядів Г. Маркузе представляє сучасна соціальна дійсність. Наростаюча з кожним роком хвиля страйкового руху робочого класу, що втягує все нові і нові мільйони трудящих в гострі класові бої, поглиблення політичного змісту цієї боротьби аж ніяк не говорять про загасання класових конфліктів всередині капіталізму і переміщенні їх за межі його системи. Поглиблюється і корінне протиріччя між капіталізмом і соціалізмом. Його розвиток не поглинає і не знімає, а, навпаки, зміцнює і підсилює боротьбу всіх пригноблених соціальних класів і сил. Марксизм розглядає світовий революційний процес як єдність складових його революційних сил: світової системи соціалізму, робітничого класу в країнах капіталу і національно-визвольного руху. Філософські аспекти концепції Г. Маркузе «про втрату робітничим класом революційності», «інтеграції» його в систему сучасного капіталізму найтіснішим чином переплітаються з її соціологічними аспектами. Відчуваючи необхідність посилити ступінь об'єктивності своїх міркувань, він неодноразово повертається до цієї проблеми, розглядаючи робочий клас в силу його особливого місця в процесі виробництва і його соціальної ваги в суспільстві як якщо не дійсного, то «потенційного» суспільного носія революції 242. Але це лише одна сторона справжнього стану робітничого класу в суспільстві, попереджає Г. Маркузе, тому що якщо розглядати пролетаріат з позиції його участі в «стабілізуючих систему капіталізму потребах», то він виступає як консервативна і навіть контрреволюційна сила. «Об'єктивно», «в собі», стверджується в «Нарисах про звільнення», робітники все ще є революційним класом; «суб'єктивно», «для себе» вони їм не є. Питається, хто ж тоді здійснює революційну місію в сучасному суспільстві? Такою силою Г. Маркузе називає «нову опозицію», концентрують у собі юних буржуазних «інтелектуалів» і шари так званих аутсайдерів (населення гетто, люмпен-пролетаріат та ін.) Більше того, він поспішає запевнити, що це що може на перший погляд здатися поверхневим твердження насправді відображає вирішальну тенденцію сучасного суспільства, вплив якої виходить далеко за межі традиційних соціологічних теорій і є вираженням нового «очікування перевороту». Поява на авансцені нового історичного суб'єкта пояснюється їм насамперед змінилася суспільною ситуацією і необхідністю розробки іновой стратегії революційного процесу на сучасному етапі. Крім того, молоді «інтелектуали» і декласовані верстви суспільства найменше інтегровані в систему розвиненого капіталізму, а тому-де та їх свідомість менш, ніж свідомість інших соціальних верств суспільства, заражене «одномірністю», схильне дей-наслідком маніпуляції. Таким чином, центр ваги революційного протесту остаточно переміщається в сторону непродуктивних соціальних верств. Однак саме по собі нове революційне меншість не здатна здійснити революційне перетворення суспільства, визнає Г. Маркузе. Тому він відводить йому лише роль каталізатора, своєрідного детонатора, здатного лише запалити горючу речовину, яка накопичується в суспільстві. В якості потенційного носія революційних змін розглядається і технічна інтелігенція, яку Г. Маркузе нерідко характеризують як новий робочий клас. «Вона могла б, - пише він, - спираючись на своє становище в суспільстві, підірвати спосіб виробництва і виробничі відносини, переробити їх і управляти ними, але ... вона не має до цього жодного інтересу, ні потреби, так як добре інтегрована і добре оплачується »К Окремі представники« критичної теорії », в першу чергу Ю. Габермас і К. Оффе, пропонують соціал- реформістський рішення проблеми зміни сучасного капіталістичного суспільства. В якості головного інструменту здійснення реформістської програми вони пропонують довгострокову стратегію масового політичної освіти, спрямовану на усунення деполітизації широких мас населення, за якої добре помітно прагнення авторів перенести конфліктну ситуацію з гострих соціально-економічних і політичних сфер в область освіти та освіти. Інакше кажучи, робиться ще одна спроба затушовування кричущих суперечностей капіталістичного суспільства. На відміну від Г. Маркузе, який серед теоретиків Франкфуртської школи зарекомендував себе як ідеолог дії і який насправді представляє найбільш активну фігуру серед них, Ю. Габермас, продовжуючи консервативні традиції М. Хоркхаймера, основні надії на поліпшення і гуманізацію суспільства пов'язує з розширенням просвітницької та реформістської діяльності. Він за усунення ірраціональних явищ капіталістичного суспільства, але, на його думку, вони повинні усуватися тільки методу-ми духовного впливу, методами теоретичної критики суспільства. Програма політизації широких мас населення, організація широкої політичної дискусії, що пропагується Ю. Хабермас та іншими правими со-ціал-реформістами, переслідує по суті мета модернізації існуючого положення в капіталістичних країнах і також являє собою одну з форм апологетики державно-монополістичного капіталізму. Її своєрідність полягає в тому, що поряд із захистом основних засад капіталізму вона містить у собі і певну критику цієї системи. Ю. Габермас пропонує цілий комплекс заходів, що сприяють розвитку політичної свідомості мас: боротьбу проти неопозитивистской та інших некритичних буржуазних соціальних теорій, політичні акції з метою їх освіти, боротьбу за реформу освіти, участь у парламентах і т. п. Найбільш дієву силу, здатну здійснити програму політичної освіти, Ю. Габермас бачить у молодих «інтелектуалів» Оскільки вони відбуваються переважно з матеріально забезпечених верств і пересичені матеріальними благами, їх свідомість, на думку Ю. Габермаса, ще не інтегровано в пануючу систему, не діє на них і так звана система соціальної компенсації, широко застосовувана в сучасному капіталістичному суспільстві щодо трудящих. В арсеналі теоретичних засобів «критичної теорії» суспільства, використовуваних проти марксистського вчення про класову боротьбу й революції, досить вид- ве місце займає концепція так званої біологічної революції, або революції в структурі інстинктів, Її основні ідеї викладені Г. Маркузе в роботах «Структура інстинктів», «Нарис про звільнення». Ні соціалізм, ні капіталізм, відповідно до цієї концепції, не здатні до кінця усунути гноблення й експлуатацію, доки зберігатиметься колишня структура інстинктів, що створює репресивну структуру потреб. Вихід з цього становища Г. Маркузе бачить у поширенні революції за межі соціально-економічних відносин, на область психобиологических основ поведінки людей, на структуру їх інстинктів. На його думку, «радикальна трансформація суспільства включає в себе союз нової чуттєвості і нової раціональності» До Проти марксистської теорії висувається звинувачення в тому, що вона ігнорує вплив психобиологических факторів у революційних перетвореннях, в той час як цей фактор в сучасному індустріальному суспільстві є одним з вирішальних. «Інші потреби інстинктів викликають і іншу реакцію як тіла, так і духу» 243, - повчає Г. Маркузе марксистів. Використовуючи аргументи з теорії інстинктів Фрейда, зокрема його міркування про інстинкт життя, який означає прагнення до максимального об'єднанню живої субстанції, Г. Маркузе намагається тлумачити його як основу формування людських спільнот. Коли інстинкт життя пригнічується, піддається репресіям з боку навколишнього соціальної сфери, тоді у формуванні спільнот неминучі перешкоди. Революція в структурі інстинктів покликана усунути ці форми гноблення і викликати до життя прагнення людей до єднання і братерства. З її здійсненням зв'язується вирішення гострих соціальних проблем. Г. Маркузе не проводить принципових розмежувань між біологічними і суспільними потребами. Форми прояву та задоволення природних потреб розглядаються поза їх соціальної обумовленості, у відриві від суспільних відносин, зводяться в ранг своєрідною «органобіологіческой основи самої суспільного життя». Створення у інді- виду нових потреб оголошується мало не основним завданням революції. У «Нарисі про звільнення» пропонується ціла програма розкладання старих емоцій і породження нових, нової чуттєвості, звільненої від всіх сексуальних заборон і моральних підвалин буржуазного суспільства. Моральний радикалізм, який проповідується на сексуальному базі, виявляється основою політичного радикалізму, засобом підготовки мас до революційної боротьби. Нова чуттєвість зводиться до степеня політичного чинника і розглядається як поворотний пункт в еволюції сучасного суспільства. Стверджується, що завдяки їй «критична теорія» збагатилася новим предметним змістом своїх понять. Пропаганда нової чуттєвості, згідно Г. Маркузе, стає живим вимогою усунення несправедливості і потреби мас, умовою подальшого розвитку революційного процесу в суспільстві. «Нова чуттєвість стала практикою, вона виникає в боротьбі проти експлуатації, в боротьбі за істотно нові способи і форми життя. Вона включає в себе заперечення суспільства в цілому, його моралі, його культури. Вона прагне досягти такого суспільного устрою, в якому усунення убогості і бідності стає дійсністю, а чуттєве стає саме формою суспільства » Можливість революційного перетворення суспільства ставиться Г. Маркузе тепер (наприкінці 60-х-початку 70-х років) в пряму залежність від того, чи усвідомлює воно необхідність корінних змін в психобіологічної природі людини, чи отримає нова чуттєвість визнання і поширення. Міфічний ідеал тотального розкріпачення структури інстинктів витісняє соціальний ідеал, нерозривно пов'язаний з боротьбою робітничого класу за своє матеріальне і духовне визволення. Заклик до емансипації людини від гніту «ірраціонального» позбавляється своєї матеріально-прак-тичної основи і переноситься в сферу «абстрактно-чуттєвого». Революційність трудящих мас виявляється поглиненої чуттєвістю і рефлексивностью суб'єкта критичної критики. # ** «Критична теорія» суспільства не в змозі дати наукову картину сучасного суспільного розвитку насамперед у силу своєї теоретичної неспроможності. Заяви деяких її прихильників про близькість їх методологічних принципів діалектико-матеріаліс-тичному способу розгляду суспільних явищ виявляються насправді лише декларацією і не підтверджуються фактами розвитку їх теорії. «Критичні теоретики» відкидають філософський матеріалізм і об'єктивну діалектику природи і суспільства, заперечують закономірності суспільного розвитку. Соціально-економічний, класовий аналіз явищ державно-монополістичного капіталізму вони підміняють розглядом таких абстрактних категорій, як «раціональність», «взаємодія», «панування» і пр., в яких відсутній конкретно-історичний зміст, що дозволяє широко використовувати їх в якості засобів , затушовують соціальні протиріччя сучасного капіталізму. «Критична теорія» заперечує роль робочого класу як основної революційної сили сучасного капіталістичного суспільства. Але без зв'язку з масовим революційним рухом робітничого класу вона не може стати теорією, що вказує шлях до ефективного усунення «иррациональностей суспільства», тобто прирікає себе на абстрактно-романтичну фразеологію в дусі буржуазного гуманізму, на апологію бездіяльності. Виступи окремих її представників проти кричущих вад сучасного капіталістичного суспільства, безперечно, являють собою прогресивне явище, але «критичні теоретики» не тільки не пропонують який-небудь позитивної альтернативи капіталізму, а й відкидають реально існуючий соціалізм. Чим старанніше представники «критичної теорії» пропагують її надкласовість, тим більшу послугу вони надають ідеологам антикомунізму і антирадянщини.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "4. Від заперечення революційності робочого класу до« революції інстинктів »" |
||
|
||