| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Перемога Християнства |
||
|
При появі християнства воно зустріло на своєму шляху найбільші протидії. Проти нього відразу стало іудейство. Проти нього язичницька філософія виставила найвищі концепції свого розуму. Гностичні впливу прагнули спотворити внутрішній зміст християнства. Водночас держава висунула проти нової віри обмеження прав її прихильників і найжорстокіші гоніння винищувального характеру. Все це виявилося безсило зупинити розвиток нового життя, принесеної християнством, тому що воно давало душі людської більше, ніж всі виступили проти нього сили.
Прекрасну характеристику цього історичного моменту дає Георг Шустер. "Численні таємні культи, - говорить він, - вправні обмани східних Чудодеев не могли надовго зберегти свого престижу. Ці порожні примари, породжені марновірством, відняли у віруючих останній промінь надії і, обдуривши їх, наповнили їх душі безпросвітним відчаєм. І коли не вдалася і остання спроба внести світло в античний світогляд допомогою християнських ідей і збагатити людський дух і нової християнської, і єгипетської, і перської мудрістю, і халдейським астрономічним вченням про зірок, і сирійської магією - тоді оробевших совість стала шукати в християнських громадах останнього притулку, де вічне прагнення людського духу до злиття божеського з людським могло знайти заспокоєння.
Особливо все пригноблені, стражденні й обтяжені, бідні і раби з захопленням прислухалися до радісної звістки про нову, несучої відраду і втіху релігії і всією душею кинулися їй назустріч, так як своїм вченням про свободу, про братської любові і рівність всіх людей; на відводила їм гідне місце в громадянському суспільстві ".
Згадаймо, однак, що гностики також оголошували свободу, і незрівнянно більш широку. Свобода була їх принципом. Християнство ж вчило: "Раби, слухайте панів (своїм) по плоті зі страхом і трепетом у простоті серця вашого ...", не як "чоловіковгодники, а як раби Христові, виконуючи волю Божу від душі" (Еф. 6; 5, 6). Чому ж "християнська свобода" більш привертала серця, ніж карпократовская? Тому що серце людини чуло те, що сказав апостол за адресою гностичних свободолюбцев: "обіцяють їм (людям) свободу, будучи самі рабами тління" (2 Пет. 2, 19). Не за свободу громадянську йшли раби до безправного християнству, а передусім за справжню божественну життя. Раби, як люди, це розуміли не гірше панів.
"Але й освічені, і знатні люди, - продовжує Шустер, - не замислюючись, примикали до цієї повної глибокого морального змісту релігії ... З не меншим одушевлением брали звістку про прийдешнє блаженстві і середні класи народу.
... Вони, нищівному свідомості свого духовного безсилля, спочатку хапалися за всяке марновірство, але незабаром побачили невимірне перевагу духовної релігії з серйозним вченням - перед віджилим світом богів і зробилися натхненними носіями і проповідниками істин християнства . Язичницький культ відступав усе більш і більш на задній план перед релігією братської любові і рівності. Розумовий і моральне світогляд колишніх поколінь неминуче мало потерпіти крах. Тому-то всі, хто ще міцно тримався за повну насолод і краси життя старого язичницького світу, відчули себе покликаними боротися не на життя, а на смерть зі страшним ворогом, і в той час як письменники виступали на полі брані зі своїм духовним зброєю, світська влада відточувала меч переслідування. Але кров мучеників була тим насінням, з якого виросла церква. Від великого кривавого хрещення цієї епохи переслідувань зайнялося ще більш велика полум'я віри. Найбільш розсудливі серед язичників не могли без глибокого подиву дивитися на духовну міць мучеників, а від подиву до прийняття ідеї, за яку борються з таким геройським мужністю, - всього один крок ".
Християнство залишалося вірним самому собі, незважаючи на те, якими були при цьому життєві наслідки для нього. Язичницький світ іноді намагався і лагідністю приручити до себе християн, привівши їх до компромісу, але не встигав нічого досягти і таким шляхом.
Вже указ Септимія Півночі 9 в 202 році, забороняючи приєднання до християнства (і юдейства), не переслідував самої проповіді, так що в цей час були випадки страт новохрещених, а хрестили їх залишали без переслідування. Про Олександра Півночі (222-235) і про Філіпа аравитянин (244-249) 10 склалося навіть переказ, нібито вони були християнами. Насправді епоха Северів створила лише спробу об'єднати всі імперські релігії, з визнанням всіх приватних божеств під верховенством Сонця. Сам Олександр Північ виховався на Платоні і був релігійним еклектикою. З виразу його біографа Лампрідій, він був "друг усіх богів". Він мав поняття і про Христа, шануючи його разом з усіма божественними особистостями. Їх зображення були у нього в молельной кімнаті, де він щоранку приносив жертви ім. Тут знаходилися зображення Орфея, Авраама, Христа, Аполлонія Тіанського. Були чутки, що він хотів побудувати Христу храм і не зважився виконати цього лише внаслідок протидії Сенату.
Мати Олександра Півночі Юлія Маммея також цікавилася християнством і в своє перебування в Олександрії запросила до себе Орігена 11, з яким довго розмовляла про християнство. Однак та ж Юлія Маммея настільки ж цікавилася Аполлонієм Тіанського. і саме на її замовлення була складена відома нечувана біографія цього знаменитого чарівника давнини. Імператор Філіп аравитянин знаходився навіть у листуванні з Орігеном. Після цього періоду поблажливості і навіть уваги скоро знову відновилися гоніння проти християн при Декіі (249-251), повторилися і при Валериане (253-259). Однак при Валериане не заборонялося власне поклоніння Христу, а вимагалося, щоб разом з Христом шанувати і римських богів. Проконсул Еміліан говорив Діонісію Александрійському: "Хто вам перешкоджає разом з нашими богами поклонятися і цьому богу (християнському), якщо тільки він Бог"? Римське держава готова була дати християнському Богу рівноправність з іншими божествами. Але Діонісій Олександрійський 12 відповів: "Ми ніякому іншому Богу не поклоняємося". Це була відповідь загальнохристиянський.
Християнство не входило в компроміси.
Звичайно, в деталях було багато відпадати від християнства. Інші не витримували гонінь, інші захоплювалися спекуляціями язичницької філософії. В Олександрії, в Афінах та інших містах процвітання філософії християни і язичники вчилися разом, у одних і тих же вчителів, і, звичайно, думка багатьох могла бути переможена і відвернута від вчення Христа. Але загалом стійкість християн була надзвичайна, і, вникаючи в причини цього, ми знаходимо їх в основному вимозі християнства - "жити у Христі" - жити особисто і колективно, складаючи єдине тіло Церкви. Це життя була так приваблива для серця, вона осявала уми таким світлом, що ніякі інші блага або тонкощі філософських і богословських розмірковувань не могли відняти християнина від Христа і Церкви. Це життя в таємничому спілкуванні з Богом, у братському єднанні з ближніми, у моральній чистоті нічим не могла бути замінена. Для неї християни тільки й думали про все втім, тільки для міцності життя з Христом збирали і перевіряли Письма, тільки для цього думали про основи буття, тільки для цього життя влаштовували свою громаду, а згодом стали думати і про християнський державі. Все, що мислили, все, чим цікавились, все, що влаштовувалося, - все це мало критерієм життя в Христі; і всяке вчення, діяння, улаштування, які послаблювали життя у Христі, відкидалися масою віруючих.
Самая аргументація апологетів в захист християнства виявляє цей центр прихильності до віри. Апологети ніколи не втрачають нагоди вказувати на перевагу самого життя християн.
"Ми, - каже Афінагор, - не дивимося на закони людські, від яких може сховатися інший злодій, але у нас є закон (божественний), що наказав дотримуватися велику непорочність. Маючи надію вічного життя, ми зневажаємо життєві справи і задоволення. І дружину кожен з нас має тільки для дітонародження ... У нас мерою побажання служить дітонародження ... Між нами знайдеш навіть багато чоловіків і жінок, які й старіють безшлюбними ". Далі, спростовуючи звинувачення проти християн, він каже: "Хто переконаний, що не сховається від Божого суду і що саме тіло понесе покарання разом з душею, для якої воно служило знаряддям нерозумних захоплень, - ті будуть уникати і найменшого гріха".
"У нас, - пише Мінуцій Фелікс. - цнотливість не тільки в особі, а й в розумі. Ми охоче перебуваємо в кайданах шлюбу, але тільки з однією жінкою, для того, щоб мати дітей. зібраність наші відрізняються не тільки цнотливістю, а й Тверезницька. На них ми не віддаємося пересиченню стравами, не насолоджуйся бенкету вином. Саму веселість ми умеряется строгістю ... Ми ведемо себе тихо ... Ми плекаємо між собою взаємну любов, називаємо один одного братами, як діти одного Отця , як общники віри і співспадкоємці уповання ".
Те ж саме заявляє цезарям Юстин Філософ і Мученик." Перш (в язичництві), - говорить він, - ми знаходили задоволення в розпусті, а нині любимо одне цнотливість. Перш користувалися хитрощами магії, а нині зрадили себе благому ненародженій Богу. Перш ми найбільше дбали про здобуття багатства і маєтків, нині і те, що маємо, вносимо в суспільство і ділимося з усяким нужденним. Достатні у нас допомагають бідним, і ми завжди живемо заодно один з одним ... Достатні і бажаючі дають за своїм произволению, скільки хочуть, і зібране зберігається у предстоятеля, який має піклування про сиріт і вдів, та всіх нужденних через хворобу або з іншої причини, про що знаходяться в кайданах, взагалі печеться про всіх знаходяться в потребі ...
Ми бажаємо вічного і чистого життя, ми прагнемо до перебування з Богом, Отцем і Творцем усього світу і поспішаємо сповідувати нашу віру, будучи переконані і віруючи, що нагороди можуть досягти ті, які справами своїми засвідчили перед Богом вірність в служінні Йому і любов до життя у Бога, недоступною для зла ".
Ця думка про головне значення морального життя в християнстві розвивалася згодом й батьками. Так , Василь Великий з приводу догматичних розмірковувань нагадує, що сама сутність християнства полягає в любові. Він наводить слова апостола Павла, що якщо людина має всі ведення, має і віру, здатну горами рухати, але не має любові, то він - ніщо. "Любов ніколи не перестає, - каже Павло, - хоча й пророцтва припиняться і мови замовкнуть і знання скасується "(1 Кор. 13, 8)." Дивлюсь я, - каже з цього приводу Василь Великий, - чому люди мають стільки піклування і знання про скасовуються і перманентно триває, а благодатного дара і особливо про любов, яка найбільше і становить відмітна властивість християнина, не тільки самі не мають турботи, а й старанним противляться, і цим виконують сказане: самі не ввійшли і хотів увійти, боронили. Тому молю і прошу припинити допитливе совопроснічество ... мати думки, гідні небесного звання, жити гідно Христового Євангелія в надії вічного життя і Небесного Царства ".
Але якщо за часів Василя Великого вже стали погано пам'ятати про любов і християнського життя, то у часи доконстантіновскіе це пам'ятали твердо, цього знаходили все розраду. І з цього-то, по стікав від цього переконання у своїй зв'язку з Христом, черпати переконання і в непереможності християнства, в його прийдешнє торжество.
Характеристичне вираз цього ми бачимо у невідомого автора "Листи до Діогнету", апологета II століття.
"Християни, - говорить він, - не різняться від інших людей ні країною, ні мовою, ні життєвими звичаями. Але, мешкаючи в грецьких і варварських містах, де кому дісталося, і слідуючи звичаєм місцевих жителів в одязі, їжі і всьому іншому, вони представляють дивовижний і справді неймовірний спосіб життя. Живуть вони у своїй вітчизні, але як прибульці. Для них всяка чужина - батьківщина та кожен рід - чужина. Вони у плоті, проте живуть не по плоті. Знаходяться на землі, проте вони громадяни небесні. повинною існуючим законам, проте життям своєї перевершують самі закони. Вони люблять усіх, однак усіма бувають переслідувані. Їх не знають, проте засуджують.
Те ж свідомість формулював Оріген, який сказав: "Так як Бог захотів, щоб вчення Христа здобуло перемогу над усіма, то всякі людські наміри проти християн - марні".
Долі християнського суспільства, його сила, його ослаблення, його падіння - все це нам усвідомлюється тільки тоді, коли ми пам'ятаємо основу його: життя з Христом. Для християнства Христос - це все. Доступ до Бога може бути тільки через Христа. Моральне життя, особиста і суспільна, точно так само досяжні лише з Христом. Навіть вміст богослов'я та християнської філософії оцінюється з тієї точки зору, чи зберігається при даній точці зору особисте життя з Христом як Богом? Чистота теоретичної віри і правильність догматичних формул вимірювалися массою християн саме міркою життя з Христом, так що в Церкві істини віри часто-густо підтримувалися не так високою напругою освіченого розуму, як питанням про життя з Христом у масах віруючих.
У період гностицизму і вироблення догмату розум християн, іноді освічених, іноді, навпаки, малознаючих, багато разів вагався і піддавався єретичним софизмам, але з цих коливань благополучно виводила безумовна рішучість - не відірватися від Христа і не втратити Його. У перший час поширення християнства помилок розуму було безліч. Розум прагнув зрозуміти неймовірне, суперечки з язичницькими філософами спонукали давати логічні формули того, що не може бути формулируемое. На цьому грунті багато великих умів християнських впадали в помилки про співвідношення Осіб Пресвятої Трійці, про божественно-людської природі Спасителя і т. д. Для місіонерів, апологетів і для всіх, що знаходилися під впливом грецької філософії, легко було сплутуватися на грунті засвоєння християнству термінів цієї філософії, звідки були небезпеки для правильності поняття про Вочеловеченія Слова Божого і т. д. З цих небезпек християн виручало живе почуття віри, єднання з Христом.
Аналізуючи судження деяких апологетів про відносини між Богом Отцем і Богом Сином, проф. Спаський зауважує, що з ними виражаються думок повинно б було слідувати висновок про нерівність втілився Логосу з Отцем, і якщо самі апологети далекі були від такого висновку, то на це слід дивитися як на недолік логічній послідовності. Але чому ж такий логічній послідовності не проявили? Уж, звичайно, не через брак розумових сил, бо висновок, про який говорить проф. Спаський, було дуже не мудро зробити. Але тут рятував від єресі не недолік логіки, а надлишок віри в Христа. Християни найвище ставили факт божественності Христа, і якщо логіка приводила до висновку, осоружному життя у Христі як Бога, - цей висновок відкидався як безглуздий, якщо б навіть філософ і не встигав розглянути, в якому ж ланці його силогізмів криється похибка, яка веде до безглуздості .
Історія догматичної боротьби дає багато прикладів того, як релігійна істина рятувалася іноді тільки простий масою віруючих, яка, незважаючи ні на які доводи філософських тлумачень, ні за що не хотіла пожертвувати вірою в Христа як Бога, що давала можливість життя з Ним і в Ньому. Це проявилося з особливою характеристичностью під час так званих "монархіанскіх суперечок". Філософським умам уявлялося, що доводиться пожертвувати або ідеєю єдності Божого, або рівністю Осіб Св. Трійці. Але саме прості віруючі люди ні за що не хотіли пожертвувати ні тим, ні іншим. Єдність Боже ясно стверджувалося Одкровенням, заперечення ж рівності Осіб Св. Трійці принижувало Ісуса Христа, стало бути, підривало життя у Христі. І внаслідок цього маса віруючих відкидала як єретичні всі висновки, які здавалися філософським умам єдино можливими.
Маса християн показала в цих випадках, що вона краще філософів розуміла саму сутність християнства, тобто життя з Христом як Богом. У цьому, як згодом розібралися і філософи, дійсний корінь навчання Христа про Царство Боже. Догматичні ж труднощі, бентежили філософів, при більш глибокому вивченні Св. Писання були усунені, і єдність в троичности з равночестность Осіб Св. Трійці виявилося самої дійсної істиною християнства.
Коли у людей є очевидна життя у Христі, ніякої небезпеки для віри не може бути, тому що тоді розвивається саме Царство Боже, і Церква робиться необоримая. Коли життя у Христі слабшає - слабшає і розвиток Царства Божого. Тоді суспільство, за назвою християнське і навіть бажає бути християнським, починає коливатися, розкладатися, поступатися зовнішнім напором. Це засвідчується історією з найдавніших часів до новітніх. У християнстві Христос і Його присутність у віруючих - це все: початок, середина і кінець. Все інше становить лише допомоги або наслідки.
Цією життям у Христі, неодмінним бажанням перебувати в ній було зруйноване християнське суспільство перших часів. Його, звичайно, не могли перемогти ні гоніння, ні муки, ні приваблювання, ні помилки розуму. У ньому жила сама Божественна сила. Нечисленність християнського суспільства і відсутність будь-яких привілеїв і мирських принад - звичайно, все це допомагало підбору тільки гаряче віруючих. Набагато важче стало положення християнської церкви після того, як віра перемогла світ і Церква отримала тяжку місію тягнути мережі Царства Божого в таких океанах, де разом з деякою кількістю доброї риби потрапляла маса непридатною, яка по суду Божу підлягала бути згодом викинутої.
Але Воля Божа полягає в тому, щоб не загинуло ніщо, здатне бути врятованим, а тому Церкви і неминуче було зануритися в хвилі світу і перебувати в них доти, поки не скінчиться в людстві запас людей, охочих приходити до Бога.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Перемога Християнства" |
||
|
||