| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Вироблення догмату |
||
|
Вироблення правильного віровчення склала одну з найголовніших завдань християнських з перших часів, і на формулювання найголовніших догматів потурбувалися кілька століть. Вироблення догмату зажадала величезної витрати сил і супроводжувалася запеклими спорами, які доходили іноді до міжусобної війни. Зрештою Церква, яку загальний догмат повинен був об'єднати, на цьому ж грунті роздрібнилася на кілька сповідань. Спостерігаючи цю боротьбу і розділення, деякі запитують: для чого було захоплюватися в цю справу? Чи не краще було вірити без точності формул, хвалити Бога, жити з ним, жити і між собою в любові та злагоді? Це думка, проте, дуже поверхово. Сама напруженість боротьби показувала, до якої міри була необхідна ця робота, і без ясності догмату маса християн, без сумніву, роздрібнилася б на таке незліченну кількість сект, що християни перестали б абсолютно розуміти один одного і предмети свого релігійного життя.
Без сумніву, сутність християнства полягає в житті з Христом. Але для цього треба ж знати Христа, не змішувати його ні з Діонісом, ні з Озирисом, ні з Крішною. Сам Христос навчав не тільки життя, а й вірі. Він пояснював учням, що таке Він, що таке Батько, що таке Дух Знятої. Турбота про правильне віруванні наповнює писання апостольські. З перших же кроків доводилося зрозуміти різницю між християнством і іудейством. Вже самому апостолу Петру довелося зіткнутися з родоначальником гностицизму - Симоном Волхвом. При перших же кроках до еллінам християнство натрапляло на вчення про Логос, на різні синкретичні тлумачення християнського вчення. Надзвичайно було б залишати такий хаос думок без внесення до нього ясного світла.
В установці вчення працю головної Церкви був величезний. Він був насамперед поставлений на грунт знання того, що Спаситель робив і говорив. Спочатку все це викладали усну проповіддю апостолів. яка залишала в церковних громадах переказ, потім засвідчуваних мужами апостольськими. Але дуже скоро вчення стало записуватися, так що до кінця I століття з'явилися документи апостольської проповіді, почасти вже й розроблені; перше Євангеліє (Матвія) написано [через] 20 років після вознесіння Спасителя (50-60 рр.. По Р. X.), Євангелія Марка і Луки - між 60-ми і 70-ми роками. Євангеліє Іоанна і Апокаліпсис - до кінця I століття. Дещо раніше з'явилися "Діяння", а період апостольських Послань охопив період 40-65 рр.. по Р. X. Крім того, у християн з самого початку був повний канон Старозавітних книг. До I століття відноситься апостольський Символ віри та Постанови апостольські, хоча згодом виключені з канону. Що стосується "Навчання 12 Апостолів" - ця зведення відноситься, ймовірно, до II століття.
Наступниками апостольської проповіді були так звані мужі апостольські та апологети, учителі Церкви і Отці Церкви. Це - довгий список імен різного ступеня таланту і заслуг: Варнавва (пом. у 76 р.), Климент Римський (пом. у 101 р.), Ігнатій Богоносець (пом. у 107 р.), Єрм, Святий Полікарп (з 80 по 166 р.), Діонісій Ареопагіт (помер на початку II століття), Арістід, Кодрат (обидва при Адріані), Юстин Філософ (хрестився в 133 р., розум. в 150-166 р.), Мілітон Сардиці-ський (близько 150-200 р.), Мінуцій Фелікс (150-200 рр..), Татиан (близько 150 р.), Феофіл (168-181 рр..), Афінагор (близько 170 р.), Ер-мий (II-III ст .). Кипріан (II-III ст.), Арнобій (III ст.). Були ще маловідомі - Арістон, Мільтіад, Клавдій Апполинарий. Загальновідомі гучні імена Климента Олександрійського, Іринея Ліонського, Орігеіа, Тертуллиана. Робота, що виконується усіма цими особами, була складна і різноманітна, їм доводилося полемізувати і проти язичницької філософії, і проти гностиків, і проти юдейства, і в той же час призводити християнське вчення в систему, критично перевіряти документи вероучітельние та історичні, відкидаючи з них все вигадане, спотворене, підроблене і апокрифічне.
Таких підроблених сказань, навіть Псевдоєвангеліє, було безліч, і, поки не була проведена робота критичної перевірки, їм вірили навіть і дуже авторитетні вчителі християнства (як Климент Олександрійський). З цього видно, як необхідна була чисто вчена робота над джерелами віровчення. Без цього неможливо було б охоронити справжнє християнське вчення від вторгнення ідей язичницьких і противохристианська, які рвалися з усіх боків.
Ось зразок того, як вторгалися ідеї, абсолютно чужі християнству, в церковне суспільство. Дуже великим авторитетом користувалися твори невідомого автора, що видавалися за твори Діонісія Ареопагіта. У них же розвивається вчення про Бога, яке становить ніби переказ індуїстського. Ось як уявляє собі Бога псевдо-Діонісій.
"Бог в парфумах, душах і тілах, на небі, на землі, скрізь один і той же. Він - у світі, навколо світу, над світом. Він - сонце, зірки, вогонь і вода, дихання вітру, роса, хмара, камінь, скеля - все суще і нічого з існуючого. Всі повно Божества, всі причетне йому, навіть демони, бо й вони існують, живуть, мислять. Навіть і небуття, бо і воно стає прекрасним і благим, якщо, як заперечення всього чуттєвого, мислиться в Бозі. Але не всі в однаковій мірі носить в собі Бога. Неорганічна природа тільки "існує", рослини вже "живуть", тварина не тільки живе але і "відчуває", людина понад те має "розум": ось сходи істот за ступенем наближення до Бога ... Будучи присутнім скрізь. Бог стає метою загальних прагнень, і кожна істота прагне до Бога тим, що підтримує закон свого існування. Камінь пручається ударам молотка - охороняє своє буття, "відбиток Божества", і в цьому полягає його прагнення до Бога. Кожна частина тварі і в собі самій, і в інших любить саме відображення Божества, і це пов'язує весь всесвіт узами взаємного потягу. Таким чином, - зауважує проф. І. Попов, - поняття псевдо-Діонісія складається виключно з онтологічних категорій. Релігійні пориви людини він ставить в один ряд з опором каменю ударам молотка.
А між тим з поняттям про істоту Бога та істоту тварном пов'язані всі інші явища і поняття релігійного життя. Відносини людини до Бога, питання про свободу і моральної відповідальності, про порятунок, про есхатології - все складається зовсім інакше, залежно від нашого поняття про те, що таке Божество і що таке людина. Догматичні питання тому були повні життєвого релігійного значення.
Божественна особистість Спасителя також отримувала зовсім різні тлумачення в залежності від поняття про істоту Божества. Уявлення грецької філософії про Логос як вищій силі космосу. входить до складу його законів, підривали значення Особистості Спасителя. Приводиться до значення деякої "світової душі", або деміурга. Особистість Спасителя також втрачала своє справжнє значення. Тому-то догматичні визначення та зосереджувалися з перших же часів на Особистості Христа, Слова Божого, Сина Божого, і на питанні про Пресвяту Трійцю.
Життя з Христом цілком залежала від того, що таке Христос і що таке Бог.
Ми досить бачили значення уявлень про Особи Христа як Логосу і про його природу - Божественно-людською. Догматичним визначень в цьому відношенні було потрібно вирішити лише ряд частковостей, то: про з'єднання Божественного і людського природ в Ісусі Христі, про єдність або подвійності Його волі, а надалі, ще більш приватному надалі - питання про Пресвяту Діву як "Богородице" або тільки "Хрістородіца". Чи не станемо розглядати цих богословських суперечок і відзначаємо лише те, що неможливо було без правильного уявлення про ці питання безпомилково вступати на шлях життя у Христі.
Значення догмату Пресвятої Трійці полягає в частковому вказівці самої природи Божества, на відміну від природи тварної.
Антропоморфізм, тобто уподібнення Бога людині, становить у релігійному відношенні явище дуже небезпечне, оскільки призводить до безлічі помилок. Він, в первинному своєму прояві, минає з дуже правильного спостереження, зазначеного вже в 1-му відділі ("Бо-гоісканіе і одкровення"). Помічаючи в собі духовні властивості, що мають за своїм характером явно абсолютний характер, а між тим проявляються в ньому лише у відносному вигляді, людина укладає, що десь має бути Абсолютний Джерело тих же властивостей, тобто Бог. Але це спостереження може повести і до помилок. У розумі людини "абсолютне" легко представляється у вигляді чогось "дуже великого". Божество на цьому грунті починає представлятися як істота, подібне людині, але набагато більш сильне. Така точка зору політеїзму. Коли ж є пантеїстичне уявлення, божество починає здаватися величезним резервуаром тих же властивостей, які в малому вигляді концентруються в людині. Обидві ці форми антропоморфізму однаково ведуть релігійну думку до спотворення.
Ми вже відзначали, таке приниження поняття про Бога з'являється при політеїстичну антропоморфізмі. При пантеистическом антропоморфізмі є щось інше - знеособлення божества. Розлите по всій природі божество представляється лише основний субстанцією, яка не може мати властивостей особистості саме тому, що вона розлита всюди. Самосвідомість особистості пов'язане з деякою індивідуальністю, замкнутою в собі і здатною тому противополагать себе навколишньому. Те, що розлито всюди, не може бути індивідуальним, тому що однаково пов'язано з усім оточуючим. Таким чином, це пантеїстичне божество, хоча і подібно людині по своїм духовним властивостям, але не є особистість, а субстанція, яка тільки потенційно містить в собі явища, а не реально. Для реального прояву духовний елемент, що полягає в основний субстанції, повинен еманіровать з неї і концентруватися в індивідуальних формах, в окремих духовних істот, як ангели або люди. Але логічним розвитком пантеїстичної думки це подання призводить до визнання вищої божественної ролі саме за людиною.
По теорії йогічсского пантеїзму, засвоєної і в теософії, і в окультизмі, загальносвітовий процес еманації йде спочатку у вигляді ущільнення духовного елемента і переходу її в стан матерії (інволюція, загортання), а потім назад починається розгортання , еволюція - перехід в духовний стан. Людина становить найважливіший поворотний пункт цього процесу, бо з нього починається еволюція духу. Душа людини, вдосконалився допомогою мстампсіхоза (повторних втілень) і дійшовши до певної міри досконалості, вже не втілюється знову, а переходить в розряд ангельський. Ангели - це колишні люди. Таким чином, виявляється, що свідомий духовний світ формується з людини, і виходить, що божество є лише субстанція, вічно обертається в колі інволюції та еволюції, а людина є джерелом формування свідомих духовних особистостей. За деякими міркувань окультистів, ті поштовхи, внаслідок яких божественна субстанція переходить із стану спокою в рух інволюції, виробляються вищими ангельськими чинами. З цієї точки зору активна роль у світі виходить з людини. Він оперує пасивним матеріалом пантеистического божества. Дійсним богом туг вже можна вважати людину.
Ми бачили при окресленні язичницьких філософій буття, що думка про человекобожіе досить древня. Загальний хід розвитку можна визначити так, що антропоморфізм починається інстинктивним человекобожіе, а закінчується свідомим чсловекобожіем. Справа починається з аналізу божественної природи на підставі природи людини і кінчається визнанням істинно божественного гідності за людиною.
З усіх релігійних уявлень світової історії було лише одне, яке не тільки не приводило до такого висновку, але робило його неможливим. Це саме християнство - завдяки його вченню про природу Божества, тобто найголовнішим чином вченню про Св. Трійці. З цього видно, як важливий цей догмат і як необхідні були тринітарні обговорення, які взяли стільки часу і кращих сил в перші чотири століття християнства.
Християнство стверджує, що істота Боже незбагненно. На словах те ж саме говорять і деякі інші філософії буття (йоги, Каббала, Плотін), проте воно у них, у всякому разі, аналогічно людині, бо природа і людина еманіруют з божественної субстанції. Якщо навіть обумовити, що божество еманірует лише частково, то і це нічого не змінює, бо еманірует частинка являє таки божественну субстанцію, висловлює в собі її природу. Тому запевнення в незбагненності цієї природи не мають певного сенсу, тим більше що людина після різних метаморфоз занурюється в іменоване "Абсолютна", а це можливо лише в тому випадку, якщо він володіє тією ж сутністю.
Можливість ототожнення сутності світу і людини з сутністю божества абсолютно присікається тільки в християнстві, і не тому, що воно словссно говорить про незбагненність природи Бога, а тому, що воно хоча частиною, хоча злегка відкриває природу цього незбагненного Істоти і таким чином дасть деяке поняття про тому, що природа Бога дійсно абсолютно відмінна від природи світу і людини.
Це пізнання відкривається двома пунктами вчення: по-перше, тим, що Бог створив світ з нічого, по-друге, вченням про Св. Трійці.
Бог створив світ з нічого, викликав з небуття, а не з знось субстанції. Світ виник не у вигляді еманації, а як чисте творіння з нічого, з небуття. Нічого подібного творчість нашої природи не здатне виробити, до такої міри, що безліч людей навіть не вірять цьому як неможливості, як абсурду. Для творчості нашої природи мислима лише діяльність комбінатора, улаштовувача, деміурга, тобто ми, за своєю природою, можемо мислити лише улаштування нових форм з існуючого матеріалу. Незбагненне для нас "створення з нічого" показує нам, що Божественна природа абсолютно не така, як наша.
Той же факт відкривається з вчення про Св. Трійці. Що таке Св. Трійця? Це Одиниця, що представляє три "Іпостасі", тобто як би три Особистості, три Істоти, що мають навіть деякі особисті особливості, але проте складові Одиницю. Це не значить, щоб існувало три Бога однієї і тієї ж божественної сутності, як може бути тріумвірат людей, що володіють однією і тією ж природою і представляють деяку колективність.
Св. Трійця не їсти колективність. Вона являє одиницю - "монаду". "Кожна з них (Лії, Іпостасей), - каже Григорій Богослов7, ~ по тотожності сутності й сили має єдність до з'єднаному (тобто Св. Трійці) не менше, ніж сама з собою (в Іпостасі)".
"Бути може, - зауважує проф. Спаський, - ніде так яскраво не виражається за їх (тобто Василя Великого, Григорія Богослова та Григорія Нісського) поняття про конкретній єдності Божого істоти, як у доданих ними термінах "монада" і "один-єдиний" ". "Всі три суть одне: Одиниця в Трійці поклонясмая і Трійця в Одиниці очолювана", - каже Григорій Богослов 13.
Ці догматичні формули яскраво пояснюються і літургійно, бо в молитві звертаються до Св. Трійці як до цілого, не у множині, а в єдиному: "Дякую Тобі. Свята Трійця, яко многая Твоєї через добрість та довготерпіння не розгнівався єси на мя ", і далі:" отверзи уста моя поучатися словес Твоїм, і разумети заповіді Твої, і творити волю Твою "і т.
Римо-католицький учений, полемізує проти окультизму і теософії, абат Барб'є призводить з творів одного католицького прелата (монсеньера Д'Юльст) витримки, обрисовують християнський погляд на природу Божества. Якщо ми, каже прелат, почнемо вникати в природу Бога на підставі свідоцтва Одкровення, то "з перших же кроків прірву між стародавньою теософією і веденням відвертого догмату розширюється. Ми дізнаємося, що Бог самодостатнє, що Його життя вчиняється у закритому циклі, звідки ніщо не проникає назовні, у світ тварний; що исхождения божественні не мають нічого спільного з твором істот зовнішнього світу (contingeents) і що всяке дію зовні виробляється цілісної Трійцею. Бог, що є у своїх творіннях, є Бог єдиний і нероздільний. Розум істоти створеного не може в Ньому відкрити нічого іншого. Але в той же час ми дізнаємося, що Бог, Який є любов, намірився відкрити незбагненне, повідомити нссообщімое і в скарбниці Своєї всемогутності вишуканий спосіб вилити на розумне створення щось зі Своєї прихованої внутрішнього життя. Це є царствений дар, підноситься обдарованого до усиновлення Йому і до прилучення до Його вічного блаженства. Це порядок дій, який вище природи людської та ангельської і всякої обмеженої природи. Це порядок надприродний ... "" При проникненні в християнське розуміння, - говорить монсеньйор Д 'Юльст, - нас вражає не яка-небудь аналогія доктрини Одкровення і доктрини древніх (індуїстських) мудреців, але могутнє своєрідність перших. Відокремлюючи спочатку Божественну життя від усього, що не є Бог, ясно відрізняючи Божественні исхождения, совершающиеся всередині Божества, від дій творчих, що мають місце зовні, - це богослов'я присікає всяке вторгнення пантеїзму ".
Характеристичну рису християнського догмату складає те, що він, визначаючи справжнє розуміння про Божество, постійно відкидає всі концепції, засновані на поясненні Божественної природи за допомогою природи тварної. Тому догмат не пояснює істини, незбагненні розуму, а по перевазі стримує розум від того, чого не треба думати. Істина повстає ясно тільки в своїй незбагненності. Бог єдиний, але троичен. Для розуму це незбагненно. Такі ж співвідношення Осіб Пресвятої Трійці. Такі ж незбагненні істини встановлюються в христології. Єства Боголюдини - несліянни і нероздільні. У Нього дві волі, але нерозлучно, неслиянно і нероздільно. Таким чином, догмат встановлює знову щось незбагненне. Філософствування про Божество за таких умов стає неможливо, але тим самим віруючий приводиться до благоговейной життя з Богом. Ми повинні знати Бога, але догмати виключають знання раціональне і тим самим призводять до необхідності знання духовного, серцевого, заснованого на єднанні з Христом. Своїм загальним характером догмат призводить до необхідності життя містичної, таємничої, благодатній.
Вона й справді наскрізь проницает християнство. Сама молитва є вже щось таємниче. Життя християнина супроводжується таїнствами з народження до смерті. Без них - без хрещення, без св. Євхаристії - немає життя християнина. Крім таїнств, визнаних основними, обчислюються в кількості семи, Церква освячує таємничо рішуче все, що оточує християнина. Освячуються будівлі, кораблі, посіви, колодязі і річки і т. д. Але які ж раціональні пояснення дає нам догмат в області дії цієї освячуючої таємничої сили? Немає. І це не тому, щоб не було можливості філософствувати про ці предмети. Єпископ Феофан Вишенський викладав навіть дуже цікаву теорію про те, як доходять молитви до ангелів і святих. Батько Іоанн Кронштадтський писав також цілу теорію про значення таїнства Євхаристії. Але церковне вчення не заохочує до цього ніякими догматичними визначеннями, які б дозволили нашому філософствування про таємничі предметах вийти з області особистої думки і претендувати на яку-небудь общеобязательность.
Внаслідок цього мовчання догмату у християнстві область благочестивого особистої думки взагалі дуже широка, а церковна догматізіруется думка ніби навмисно не входить зі своїм вирішальним голосом в цілий ряд предметів вірувань.
Дуже повчальна в цьому відношенні історія догмату про іконопочитання.
Питання, який тоді хвилювало всіх і виробляв розколи, стосувався зовсім не одних зображень святих, а був і ширше, і глибше. Іконоборці переслідували зовсім не одні ікони в сенсі церковного живопису. Вони здійснювали блюзнірства особливо над чудотворними іконами, над мощами святих, вони лютували над ченцями, яких прагнення до таємничого спілкуванню з Богом обурювало психологію єретиків. Назва "іконоборство" дуже мало відповідає сутності боротьби, тоді охопила християнський світ. Нарешті настав торжество Православ'я, і що ж сказав догмат Собору?
Догмат пройшов повним мовчанням питання про чудотворні ікони та мощі і затвердив обов'язково тільки те, що ікони можна почитати. але що почитати повинно не самий образ, а то, що він зображує. Але при такому рішенні залишився не порушеним питання про дію божественної сили через матеріальні предмети, тобто те, через що власне сперечалися і воювали. Церква, що постійно живе в області таємничої благодаті, що діє через матеріальні предмети, як ніби не вважала за потрібне робити обов'язковим таке вірування саме щодо святих ікон і мощей.
Це був зразок надзвичайної обережності Церкви в установці обов'язкового вірування.
Догмат, власне, і означає "обов'язкове вірування". Загалом можна сказати, що обов'язково вірування у все, що сказано в Одкровенні, їм треба вважати все Святе Письмо і Святе Передання. Але безліч місць Св. Письма допускають різні тлумачення, і в багатьох відносинах (навіть, ймовірно, в більшості випадків) немає ознак, за якими те чи інше тлумачення має вважати обов'язковим. У розрізненні обов'язкових догматичних вірувань дуже міцно було засвоєно правило Вікентія Лірінскій: обов'язкове вірування є таке, яке було завжди, у всіх і всюди (semper, ubique, per omnibus). Але це правило легше виставити, ніж вирішувати на підставі його всі виникаючі питання, тому що в багатьох випадках ніяк не можна довести, щоб дане вірування поділялося всіма, завжди і всюди. Таким чином, в області догматики багато дуже спірно і допускає широке місце особовому віруванням. Це, втім, абсолютно правильно. Ми знаємо, що при зловживанні догматизмом можна було оголошувати єрессю навіть обертання Землі близько Сонця. Такі буквоедние догматичні твердження, не приносячи жодної користі вірі, тільки шкодили їй, виставляючи се в протиріччі з самими достовірними придбаннями наукового розуму. І Церква, в своєму цілому, була абсолютно права, захищаючи догматичної обов'язковістю власне те, що необхідно для основної мети християнства, - життя з Христом.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Вироблення догмату" |
||
|
||