| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ПРОБЛЕМА ДУХОВНОГО ДОСВІДУ |
||
|
Людина формується як духовна істота в процесі подолання свого природного стану і виділення свого «Я» з наявних ситуацій та природної поведінки. Духовне життя, таким чином, має своєю передумовою саму примітивну форму самосвідомості, коли людина усвідомлює свою поведінку і виявляється по відношенню до нього в стані оцінки і вибору. Подальше життя цього обособившийся «Я» проходить в символічних культурних світах, через зміну яких людина освоює все нові духовні обрії. Відкриття цих горизонтів як в масштабах людства, так і в індивідуальному плані вимагає затримання та подолання звичного розуміння світу. Знання завжди необоротно в тому сенсі, що, трапившись, безповоротно змінює в нас щось, і щоб зупинити, відставити хоча б тимчасово задане їм розуміння, повернутися в стан до нього і затриматися там, необхідна величезна усіліе10. Освоєння нових духовних горизонтів завжди таїть в собі небезпеку, бо передбачає тимчасове потрапляння на своєрідний «зазор» між духовними світами. Чим більше несхожі ці світи, тим більше небезпека, що перехід не буде завершений, і особистість виявиться в зазорі бездуховності, який можна змістовно визначити як момент і область зміни основних пізнавальних та світоглядних установок особистості, де відбувається своєрідне перемикання, коли якесь переживання раптом робить простими і очевидними раніше приховані або неприйнятні ідеї, по-новому озаряющие весь світ, всі думки і почуття суб'єкта. Саме з таких ідей і супроводжуючих їх переживань починалося освоєння нових областей в духовному житті суспільства, коли чергова духовна terra incognita зусиллями пророків, поетів, філософів або вчених з неіснуючою і незбагненною перетворювалася на реальну і доступну. Філософія пов'язує духовний досвід з відкриттям і освоєнням ідеальних символічних світів і визначає його в самому широкому сенсі як такий досвід, в ієрархічній структурі якого визначальним моментом є ідеальний початок, так що досвід вже не є чуттєвим, але «орієнтований на смислові зв'язки ідеальних предметностей» 11. Широта подібного трактування духовного досвіду дозволяє враховувати ту обставину, що кордон між ідеальним і реальним є нефіксованим і може бути проведена в будь-якій точці, даючи щораз новий варіант розпадання на ідеальне і реальне. Так, в якості реального та ідеального ставляться один до одного фізичний світ і смисловий універсум; соціальний мир і утопія як втілення соціальних ідеалів; емпірична реальність і теорія; предметна область і ідеалізований об'єкт і так далі. Подібне розуміння під духовним досвідом не самої діяльності, а її ідеальної сторони, вираженої у формі придбаного, склалося в античності. Згідно з Платоном і Арістотелем, набутий досвід - це «навик душі», який виражається в знаннях, уміннях і життєвих враженнях про дійсність, збережених в пам'яті і необхідних для життя і пізнання. У Платона емансипація духу доходить до абсолютного розмежування ідеального і матеріального, подібно до того як в релігії протиставляються один одному земне і небесне. Результатом емансипації духу в філософії стало виділення метафізичної області, в якій розумові форми підпорядковуються правилам інтелектуальної оборотності. Духовний досвід тут набуває форму інтелектуальної гри, що супроводжується нескінченними Огортання, приклади яких ми бачимо, зокрема, у марксистському «перевертанні» гегелівської діалектики «з голови на ноги» або в ніцшеанське поваленні метафізичних цінностей на користь інстинктів і життєвих імпульсів, акумульованих у волі до влади. На відміну від широкого розуміння духовного досвіду, отождествляющего його з ідеальним виміром людського суще-ствования, релігія і філософська метафізика розуміють духовний досвід буквально як досвід життя в дусі, де інакше, ніж в повсякденному досвіді або теоретичному знанні, розуміються і оцінюються переживання, вчинки і події. Подібно до того як теоретичне знання часто суперечить повсякденного досвіду, бо формулює свої закони для іншої реальності, представленої ідеалізованим об'єктом, у сфері духу діють інші, ніж в інтелектуальному або почуттєвому досвіді, уявлення про життя і смерті, перемоги і поразки. І якщо ми бажаємо говорити про духовний досвід в чистому вигляді, нам доведеться залишити звичні уявлення та оцінки, придатні лише для сфери соціального життя, і прийняти дух як об'єктивну реальність, яка протистоїть природі, людській душі та соціальності. Розкриваючи питання про сутність і еволюції духовного досвіду, ми повинні врахувати принципове розходження релігійного та філософського підходів до його аналізу: якщо релігію духовний досвід цікавить як такої, узятий в його чистої, рафінованої формі, то філософія вписує духовний досвід в загальну структуру досвіду і - залежно від прийнятої парадигми досвіду - або розглядає в якості особливої форми, або, навпаки, не бачить його якісної специфіки. Наше завдання полягає в тому, щоб розглянути різні способи розуміння духовного досвіду, його еволюції та структурних компонентів. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " ПРОБЛЕМА ДУХОВНОГО ДОСВІДУ " |
||
|
||