| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
4. «Розкриття розуму в людині». Томас Мюнцер |
||
|
нiм i.iїї н оновленим розуму відбувається не через проломи в hi im, no шляхом використання нишком слабкостей її, не укло-ш'імнмн від неї (це - справа випадковостей) , а через зміцнення - і | н. | п пресходження її. Положення справи тут не інша, ніж - | 11'111 люцноннимі світськими (політичними, соціальними та | |>) наслідками:, в епоху Реформації вони з'являлися нз таких їм | іоучепій, які грунтовніше інших заволодівали свідомістю 1'а до було у Мюнцера , який наполегливіше, ніж інші діяль-ie.ni Реформації, трудився над пожвавленням і одухотворенням заходи. Він ставив своїм завданням активізувати вірування, глибше ппедріть його в серце християнина, прославити віру до скоєному впевненості, до знання, до розумного розуміння. Пиход від протестантизму до нового розуму намічається на ну ги НЕ пом'якшення, а згущення і зосередження віри аж до повного придушення і викорінення в ній колишньої розсудливості, розриву з усією тією розумністю, яка продовжувала раболепно служити старому влаштуванню життя, виправдовуючи суще-стнующіе порядки або змирившись із ними. У вигляді схоластичного богослов'я традиційний інтелект простягав свої щупальця у свідомість протестантів, сковуючи спрямованість до подальших перетворень усюди, де їх релігійна реформа була недостатньо радикальною, де відповідно їх віра виявлялася недостатньо шаленої і всепереможною. Так, недоліком натиску віри, наслідком недостатнього «безумства» її виявилося в лютеранстві примирення з готівковим «людським» порядком на землі. Створювався дуалізм життя духовної та світської, підпорядкування в релігії богу доповнювалося підпорядкуванням у мирському житті світському правителю. Лютер надавав свободу християнину в усьому, що поза Письма. На тому самому місці, де феодалізм католицької церкви був переможений, оселявся феодалізм світський. Влада папи замінювалося владою князів. Лютер надав свободу для світського життя, що не реформувавши її, як він зробив це з церковним пристроєм. Він стверджував два світи - небесний і земний, два порядки - божественний і природний, усвідомлюючи, що цілі того й іншого несумісні (в одному випадку було потрібно підкорятися тільки богу, в іншому - свавіллю земних правителів). «Ось як чудово, - іронізував Мюнцер в полеміці проти Лютера, - ти захисник безбожників, допускаєш, що можна служити двом панам, прагнення яких прямо протилежні» 65. Зрозуміло, що селянська і міська біднота не задовольнялося «двома порядками» і виступала за один, «божественний» (і на небі, і на землі). І революційні низи, котрі стали ва шлях поглиблення та розширення перетворень, розпочатих лю-теровской реформою, йшли на підпорядкування свого мирського сущ »ствования більш жорстокому ригоризму віри. У параграфах кро стьянского зборів у Франконії говорилося: «Загальне зборах хоче, по-перше, відновити святе слово Господнє і Євангеліє ське вчення і бажає, щоб відтепер воно голосно проповідувалося у всій своїй чистоті, без домішки людських навчань і при надбавок. Щоб все, що визнається в Євангелії, визнавалося н і життя, і, навпаки, все, отвергаемое Євангелієм, відкидалося і н дійсності »66. Якщо, згідно Лютеру, бог милосердний і прощає гріху, то глава плебейсько-селянської опозиції виступає в цьому відношенні куди суворіше, вважаючи, що все людське життя повинна визначатися тільки відкривається християнину вольний божої, т. е . вищою справедливістю. Він закликає: «Приймайте свої рішення, отримуючи їх з вуст бога, не давайте совратит], себе лицемірним нонам і не дозволяйте стримувати себе брехливими промовами про терпіння і доброту божої» 67. Того ж роду закиди, які Лютер виставляв проти Еразма, Мюнцер кидає Лютеру, називаючи його людиною зніженим, люблячим тішити плоть на пуховиках, і дорікає його в тому, що той своєю проповіддю «медоточивих Христа» потурає відсталості, залишає народ в його колишніх гріхах. Мюнцер проповідує не милість божу, а страх божий. Це означає, що господь через своїх ізбраппих нещадно розтрощить брехня, обман, лицемірство попів, світських панів і правителів, уб'є це нинішнє «царство диявола», забруднені брудом. Так, чим жорсткіше і суворіше релігійне вчення, тим наполегливіше і непохитніші воно у вимогах корінних перетворень. Найбільш радикальні течії в протестантизмі, представлені плебейсько-крестья'нской опозицією, в якості ідеологічного озброєння беруть вчення, згідно з якими бог і його веління, вищі істини і т. п. сприймаються і пізнаються не розумом, а серцем. Віра міцніше, міцніше і дієвіше, коли дух прямо, незалежно від читання Біблії, відкривається в душах людей, безпосередньо в їх серцях. Тому Мюнцер енергійно виступає за звільнення від «ярма букви» не тільки церковних догматів, а й самій Біблії, вимагаючи, щоб її розуміли і тлумачили з духовної сторони. Мюнцер пішов далі Лютера в справі розкладання християнської релігії, він звів її до більш споконвічного елементу, ніж сама Біблія, він вивернув з неї «живий дух», відокремивши його від «мертвої букви» і вселивши його в б'ється серце християнина. Звівши документ християнства до євангелія духу, він зробив віру доступніше, зрозуміліше, ближче кожному простолюдину, не досвідченому в теологічних мудрування. «Якщо навіть людина ніколи в житті не бачив і не чув Біблію, він може володіти істинної християнської вірою через істинне вчення [Святого] Духа, точно так само, як володіли вірою всі ті [особи], які створювали Священне писання, не маючи перед собою будь-яких книг »ю. I> ui можот, по Мюпцеру, відкриватися в простих людях, своїх І | 1 | | М111МИ \, і діяти через них, але вони повинні бути відкритому-н, | йому, повинні діяльно сприймати його, домагатися бути ні ІІІІІІММН бога і своєї обраності. Це дається лише неперервним-, и іні м м і зусиллями над собою, нещадної чищенням душі: треба »| окропити з себе старого чоловіка», перетворитися і стати но-іііім людиною. Голі.ко випробувавши глибокі сумніви і боріння совісті, пре-п тлін розлад у власному серці, перемігши в собі природно-природні схильності і відсторонившись від «земних», тобто кори-I ІІІІ . ІЧ, приватних, інтересів, можна підготуватися до вселення в і ебі божественного духу і відчути себе обраним. Обраний приходить до бога від невіри через внутрішню боротьбу із спокусами, поки невіра не зникне, поки сумніви не раз-псіпсн. Кожен обраний має не одного разу, а «сім разів долучатися до Святого Духа», щоб досягти істинної віри і відчути в собі дух Христа. «Бо той, хто не відчуває і собі духу Христа і не впевнений, що має його, той не є частина Христа, він - частина диявола» 69. Істинно віруючим християнином Мюнцер вважає того, хто досягає впевненості в єдності своєї волі з волею бога; того, хто абсолютно переконаний, що в його судженнях, виборі, відбивається панує над усіма подробицями вища справедливість, а в його діях реалізується праве діло - божественна правда, єдина, яку повинен визнати і прийняти світ як загальну, поряд з якою не повинно бути нічого, бо всі домішують до неї або доповнює її є зло, брехня, безбожництво. В умовах Реформації саме усталення віри в душах в граничної її чистоті і ясності вело (у чому Мюнцер віддавав собі звіт і чого він пристрасно домагався) до такого багатозначно слідству, як пробудження розуму в людині. Істин-пое одкровення, яке несе в собі віра, є розум. Йдеться у Мюнцера про оновлений розумі. Віра - лоно його виникнення і первісного буття. Слід мати на увазі, що і сама віра у Мюнцера вже особливого роду: вона містить в собі діяльний початок і розуміється як активність в реалізації розумного. Те, у що віриш, має неодмінно реалізуватися в діях. Слабка віра, якщо вона зупиняється перед труднощами здійснення божественного порядку на землі і йде на компроміс з тим, що перечить їй. Така віра попів і книжників, настільки ж помилкова, наскільки і зневажена. Їй під стати і при-- соседівающаяся до неї інтелектуальна здатність, обмежена апологетической функцією. Їхня віра, говорить Мюнцер, «обла дає розумом тільки для того, щоб захищати безбожників» 71, тобто виправдовувати ненависних папістів, що обманюють і пригнічують народ. Що сказати про віруючу, який не перейнявся божественноіі волею, не відчув і не впевнений, що його воля єдина з божественною? Божественна мудрість залишається тоді потойбічної йому. Віра повинна перетворитися на повну впевненість, в знання і дію, наполягає Мюнцер. «Ми зобов'язані знати, що дано нам богом, дияволом чи природою, а не тільки вірити даремно» 72. Для кого бог потойбічне знанню, той сам знаходиться по ту сторону божественного порядку, що не злитий з ним усією душею як частина з цілим, а є осколок, відпалий від цілого. Незбагненність божественного задуму і недосяжність його в земному житті - це два супутні погляди, один одного підтримують своїм безсиллям. Інтелектуальному відмови пізнавати вищі істини під стать і небажання або нездатність втілювати їх на практиці. З точки зору теологічних супротивників Мюнцера, людський розум змушений визнати свою ущербність і звернутися до віри в перевищує його мудрість. Але віра, яка відповідає цьому розуму, будучи неминучим його продовженням і доповненням, сама є, згідно Мюнцеру, лише фантастична, недійсна, бездіяльне віра, вона не така, щоб реалізувати істину, зробити її поцейбічного, надати розуму упевнитися в ній, дати йому критерій отличения істини від брехні і омани. Така віра і такий розум шкандибають поряд, підтримуючи один одного в пізнавальній немочі і увіковічуючи її. Якщо ухилення розуму від вищої мети не виправляються і не долаються, а лише прощаються, значить, віра недостатньо Могутня, щоб стримати їх. Інакше йде справа зі згуртованою в собі, непохитною і безкомпромісною вірою, що підкоряє собі розум, як і всі сили людини, не в частині тільки, а цілком «захоплюючою всяке знання на послух Христові» (2 Кор. 10, 5). Тоді, згідно Мюнцеру, «гріховність» розуму перемагається, і інтелект зводиться на якісно новий щабель: «Оскільки наш природний розум повинен бути завойований для служіння вірі, він повинен досягти вищого ступеня своїх суджень» 73. Віра не повинна більше зустрічати в розумі ніякого опору. Щоб долучитися до вищої, «божественної» істині, він повинен неухильно служити тільки їй і нічому більше, служити безкорисливо, з повною самовіддачею, самозабутньо. Потрібно, таким чином, не відносне, а безумовне торжество віри, повне банкрутство суемудрія перед нею, тоді розум буде переведений з суєтного, «людського» в «божественний» план. Розум повинен лягти нижче низького, щоб віз-родні.сн, оновитися, знайти могутність. І людина досягає мі. і того розуму, коли діє, керуючись виключно принципами спільних цілей. Тоді його віра, згідно Мюнцеру, виявляється не чим іншим, як вищим розумом, тотожною мімові розуму, який залишається потойбічним для тих, хто при-ссржсн користі, приватним інтересам. Для піднесення пізнавальної здатності потрібна, по Мншцеру, попередня деструктивна робота: людина дол-ІІ.ІЧІ усвідомити, «що він не може головою бігти по небу без того, б раніше не зробитися внутрішнім дурнем »74, тобто прийти и початку до того інтелектуальному стану, який сформу-1Іровано Сократом:« знаю, що нічого не знаю ». «Більш високий и роздуми пізнання» не вирішується простим приростом розважливих пізнань, навпаки, розум повинен бути зведений до деякого споконвічного свого стану, щоб звідти вся по-. Поживна діяльність була розпочата заново, в іншому спрямований пі, бо перше напрямок не розвиває здібності оволодіння «божественними» предметами, але губить її, розвиваючи і зміцнюючи саме нездатність в цьому відношенні, і замість подолання обмеженості відбувається лише розширення її. Отже, стає зрозумілим, як може людина стати на шлях «божественного» пізнання (тобто орієнтованого тільки ні істину, без потурання вигоді і приватному інтересу): йому належить повернутися до «початку». Людське пізнання в коріе збігається з «божественним», тільки в здійсненні воно раздваі нается; одна гілка продовжує тягнутися нз цього кореня, інша - відпадає від нього. Звідси зрозуміло також, що в концепції Мюнцера розум розуму ворожнечу. Один - розум «безбожників», партикуляристських, порочне, низинний, службовець «нашої розбійницької природі» - людському користі і егоїзму; другий - загальний, божественний, він не служить ніякому приватному інтересу, а спрямований тільки до загальної мети. Розум першого роду є, по суті, кінцевий, егоїстично-людський розум, що цурається загальної божественної істини; необхідне доповнення до нього - віра в зовнішній авторитет - плід його власної обмеженості. Його точка зору: всеосяжна божественна істина несповідимі і Неда розуму. Але це тому, що він сам противиться їй, що відгороджують від людини і підміняючи буквою пергаментів безпосереднє одкровення. Цей розум сам себе та інших обманює, його інтерес, як прямо вказує Мюпцер, - протилежний і ворожий загального, приватний інтерес, він полягає в приховуванні істини; цей розум існує без (і поза і до) внутрішнього одкровення і наполегливо протистоїть появі останнього; будучи сам по собі даний людині як природний, він не вимагає зусиль для його набуття. Зовсім інакше йде справа з розумом, що з'являється після, тільки в результаті внутрішнього одкровення, яке само собою яе дається, а вимагає відчайдушних зусиль: «Якщо людина бажає <досягти божественного одкровення, він повинен віддалитися від НД (утіх [земних] і мати мужність пізнати істину» 75. Грань між обома годиться у Мюнцера актом одкровення а суворе поділ (взаємне заперечення їх один одним) ви текает з розгляду характеру природного человеческогс розуму: він постійно ухиляється від вищих цілей, від «справедливості божої» на догоду плотському егоїзму творінь. «Адже він не може робити ніяких висновків з суджень, він не може умозаключать з достатньою підставою і чистою совістю без божого одкровення» 76. У рамках релігійної свідомості відбувається, таким чином, процес викорінення старої форми мислення і народження нової. Момент повного зникнення одній є разом з тим відправною пункт розвитку іншої. Містична форма, в якій ця трансформація виражається у вченні Мюнцера, не повинна відваджувати від наукового аналізу совершающегося перевороту. Містицизм виступає тут кульмінаційним моментом релігійного розвитку в тому сенсі, що після «злиття з богом», після безпосереднього «спілкування» з ним і визначення всіх своїх вчинків божою волею, далі цієї абсолютної віри, впевненості, «знання», що через тебе діє (і в помислах, і у вчинках) сам бог, йти в рамках релігії просто вже нікуди. Глубочайше захоплююча людини віра, доведена до вищої досконалості, що означає «злиття» з божеством, безпосереднє пізнання бога, тобто пізнання містичне, - це межа віри, на якому і справді більшість форм містицизму «застряють» як на останній мети всіх прагнень, як па вершині блаженства. Але містицизм Мюнцера було б необачно характеризувати в звичайних визначеннях, застосовуваних до вчення містиків, - як пасивне і відчужений споглядання тотожності протилежностей, індиферентність до їх відмінностей і т. п., тобто як заціпеніння свідомості. Його містика НЕ стагнаційна, вона містить і собі яскраво виражені моменти дінаміза, а не застою. Вона призводить до подальшого «перевертання» відносин, коли не розум виявляється в залежності від віри, а віра (і сама доля її: бути виправданою або відкинутої) визначається розумом. Процес перетворення в цьому напрямку дається нелегко, і стан свідомості містика по справедливості вважають болючим, воно і справді не звичайне, а кризовий: відбувається крутий переворот, старий розум викорінюється, «знімається», на розчищеному місці з'являється новий, вже не «гріховний », яким вважався колишній. Порівняно з усією попередньою традицією християнської містики, аж до Таулера і «Німецькій теології», у Мюнцера справа полягала в кінцевому рахунку не в тому, щоб звільнитися від людського розуму, а в тому, щоб його перетворити, перетворити з протилежності божественному в позитивну форму прояви цього останнього, у здійснення, «розкриття» у людині вищого, досконалого розуму. Народжений в «істинної віри», оновлений розум вже не слуга, а дитя її. Тут закладається уявлення про священне статусі людського розуму, надихала багатьох мислителів нового часу. Сакральний в своїй появі, він не потребує більше ні у виправданні, ні в Прощену, ні в якому-або зовнішньому авторитеті. Тому Мюнцер наважувався прямо протиставляти біблійного авторитету розумне початок - Святий Дух, який діє у людській душі, або просто розум людський, которий він вважав «найчистішим і безпосередній-нейшим джерелом істини для людства» 77. Мюнцер був Полон довіри до такого розуму і вважав його єдиним посередником між людиною і богом. Судження свого розуму Мюнцер не надто відрізняв від одкровення згори і не завжди міг дати собі звіт, чи діє він за особистим спонуканню або його тягне вперед вищий дух, що вселився в него78. Містицизм Мюнцера підсумовує собою тернистий шлях попереднього релігійного розвитку в протестантизмі, а саме шлях розкладання релігії через зміцнення особистої віри, розщеплення догм і проникнення в потаємні надра релігійної свідомості, звідки починаються вилучення наслідків, висновків вже іррелігіозності порядку. Містика призводить віру до безпосереднього знання. Саме по собі воно бідно, все що передує філософське знання з нього вивітриться. Нового ще немає, йому належить виникнути на цьому розчищеному для нього підставі. Здобута форма безпосереднього знання робиться першим принципом нової філософії. Всі істинне, каже Гегель, починається з форми непосредственності79. Складність полягає в тому, щоб не тупцювати на цій безпосередності, а відштовхнутися від неї і тим самим зробити її початком. Але таке просування є, власне, розкриття і розгортання того, що міститься в самому «початку», проникнення в його основани і виявлення, вираженість того, що таїться там як боле початкове і справжнє: «рух вперед є повернення назад, в основу, до первісного й правдивому, від которог залежить те, - з чого починають »80. «Відчувати» власну вір і дошукуватися підстав її, чим і характеризується Мюнцера ський шлях «досвідченої віри», - це шлях розумності. Підсумок, до якого приходить Мюнцер, робить ухвалювався ним раніше релігійний відправною пункт самого протестантизм; сумнівним як «початку»; дійсним початком, про ясіенним, багато в чому протилежним раніше, надаєте / досягнутий результат. Саме у світлі видобутого результату оцінює Енгельс погляд Мюнцера в цілому: «Його теолого-філософські доктрини були спрямовані проти всіх основних догматів не лише католицизму, але й християнства взагалі. У християнській формі він проповідував пантеїзм ... місцями дотичний навіть з атеїзмом. Він відмовлявся розглядати біблію як єдиний і бездоганний джерело одкровення. Сьогодення та живе одкровення, на його думку, є розум ... »81.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "4.« Розкриття розуму в людині ». Томас Мюнцер " |
||
|
||