Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Протестантизм і філософське мислення нового часу |
||
«Істинна віра» у Мюнцера (до істотних рис якої він відносив щирість , абсолютну переконаність і т. д.) служить у нього умовою розкриття вищого розуму в людині. Таке уявлення притаманне і першим філософам нового часу. Вони вимірюють гідність вірувань ступенем їх наближення до оновленого способу мислення. І назад, поза цієї функції - готувати розумне пізнання - віра втрачає в очах цієї філософії свій «вагу», свою позитивну значимість. У Спінози, наприклад, як позитивне розглядається «дія істинної віри в те, що вона веде нас до істинного розуміння ... і дозволяє нам інтелектуально бачити речі »82. «Справжня віра хороша тільки тому, що вона є шлях до істинного пізнання» 83. Нові філософи вельми цінували проникливу щирість віруючої душі як передумову розумності. Саме чесність і правдивість віруючого перед самим собою приводить його, згідно Локку, до переконання в необхідності досліджувати власні принципи. «Вся життєвість і сила істинної релігії, - вважав він, - полягає у внутрішній і повної переконаності душі; і віра без переконливості не є віра» 84. Але внутрішня і повна переконаність душі, оскільки людина слід не приписом ззовні, а «внутрішньому судженню», не просто вірить, але заглиблюється в своє сповідання, відчуває г.го істинність, розмірковує, судить, - це, по суті, не є вже вірування. Бо проникнення в підставу віри, тобто аналіз її, є критичний для неї момент, істотно зачіпає саме її буття. Адже аналіз розщеплює догму, а це недет до руйнування віри, місце якої заступає дослідження і пізнання, дошукуватися достовірності. Локк формулює що відбувається при цьому переворот: «Віра коштує сама по собі і на своїх власних підставах. Вона не може бути знята з:> тихий підстав і поміщена на підстави пізнання. Їх підстави так далекі від того, щоб бути одним і тим же, нли від того, щоб мати що-небудь спільне, що, коли віра доведена до достовірності, вона руйнується. Тоді це вже більше не віра, а знання »85. Мислення філософів XVII в. (І просвітителів XVIII ст.) Ще нерідко несе сліди уявлень про сакральне походження розумного пізнання. Локк називає розум природним одкровенням, а одкровення - природним разумом86. Томас Пейн Проголошує власний розум людини єдиним його оракулом. Первісне становлення такого розуму в лоні містики (під формою тотожності віри і розуму) завершується розбіжністю його з вірою і відокремленням від неї. Часом філософи і просвітники поверталися до питання про історичне минуле свого погляди, про його несвідомої передісторії. Франклін нагадує в одному зі своїх листів про необхідність коректного ставлення до конфесійного лона формування іррелігіозності думки: «Можливо, що своєю звичною чеснотою, на підставі якої Ви тепер даєте собі справедливу оцінку, Ви зобов'язані перш за все релігійному вихованню ... Адже у нас на відміну від готтентотів не потрібно, щоб молода людина для прийняття в суспільство чоловіків доводив свою хоробрість побиттям матері »87. Реформація в Німеччині дала тільки перші передвістя і перші проблиски більш широкого наступного перетворення релігійної форми свідомості у філософську, переходу від протестантської релігії до нового порівняно з усіма попередніми способу пізнання, проявився в філософії нового часу. Приклад Т. Мюнцера, великого німецького революціонера і мислителя епохи Реформації, представляє ще одиничне явище переходу до оновленого розуму. Це можна назвати навіть «випадковістю», але в тому сенсі, що така випадковість є початкове прояв необхідності, більш широке терені для якої було представлено в наступних наростаючих за силою, масовості, грунтовності революціях раннебур-жуазного періоду. Що ліве крило пуританства в Англії мало глибоку схильність до містичних навчань і найбільш революційна частина сектантів геть відкидала вченість пастирів, наставляють до смирення і покірності, які користувалися невіглаством народу проти нього самого; що нижчі верстви населення охочіше, ніж інші, сприймали і стверджували теорію і практику індивідуального «просвітління» (релігійну форму само-просвещейія); що прийняття найжорстокішою релігійної регламентації, найсуворішого підпорядкування тільки божественній волі і нічиєї більше, було тісно пов'язане в цьому середовищі з протестом проти свавілля духовних і світських властей, - всі ці факти. добре відомі. Але найвища релігійність несподіваним чином давала самі вільні від неї слідства, і якщо це уявляти собі не як одноактний переворот, а як тривалий історичний процес перебудови суспільної свідомості, то можна зрозуміти зазначений Енгельсом факт суміщення крайнощів, на довгий час зробився характерною рисою національного життя Англії: «Англійці - самий релігійний народ у світі і в той же час самий іррелігіозності; вони більше турбуються про потойбічний світ, ніж будь-яка інша нація, і, проте, живуть при цьому так, начебто для них немає нічого іншого, крім земного існування ... »88. Маркс акцентував увагу на «лк> {- бопитном виведенні» щодо генетичного зв'язку новоєвропейського вільнодумства (як в Англії - у Локка, Шефтсбері, Бол-лінгброка, так потім і у Франції) з релігійним протестантизмом: «... вільнодумство ... було одним з найважливіших продуктів носила релігійний характер англійської революції »89. «Несподіваний» перехід до ясного розсуд, до нової раціональності протоколюється багатьма дослідженнями в якості характерної риси протестантської містики. Зображуючи пуритан похмурими фанатиками, готовими у всьому слідувати розпорядженням свого вчення, і згадуючи про їх дивацтва, англійський історик Б. Маколей разом з тим зауважує, що не можна вважати звичайними фанатиками людей, які порушили народ до опору, керували справами, організували з самого недорогоцінного матеріалу пречудову армію, яку коли-небудь бачила Європа, ниспровергли короля, церква і аристократію і т. д. Маколей вказує на дві протилежні риси в характері пуритан: з одного боку, надзвичайна експансивність, пристрасне вилив почуттів, з іншого - горде, спокійне самовладання. Пуританин молиться зі страшними конвульсіями, з риданнями, зі сльозами; на полях битв, в парламенті цей же самий пуританин вражає всіх холодної розважливістю і незмінною наполегливістю. Презирство пуритан до всього земного діваються їх стоїками і звільняло їх розум від всякого вульгарного бажання і забобону, роблячи їх недоступними впливу 'страху і підкупу. Як нові суспільні відносини зароджуються в надрах старого ладу, так і новий спосіб мислення, створюваний філософією нового часу, виникає в глибинах попереднього релігійного світогляду, спочатку не відокремлюється від нього і тому до пори до часу мало схожий на себе. Критичного отвержению релігії передує критичне прийняття її, і ото робить зрозумілим часте звертання філософського мислення нового часу до первоявленіямі цього загального розвитку, до релігійної формі, з якої знову і знову черпається і піддається переробці не одна тільки термінологія. У Мюнцера йшлося про безпосередній одкровенні бога в душі людини як про умову набуття істинного пізнання священних предметів, таємничість яких для звичайного способу пізнання залишала місце лише пустому віруванням в ніх90. «Внутрішнє одкровення» бога в. людині починає вже в протестантизмі, а потім і в філософії розумітися як розкриття у свідомості незалежного ні від людини, ні від людства, абсолютного початку, об'єктивної істини. «Божественне» значить нічиє приватне, ні твоє, ні моє, а звільнене від особистого свавілля, від всяких випадкових суб'єктивних привнесень те загальне, необхідне, що розкривається в нас (вищий розум), абсолютно об'єктивне і тому цілком надійне початок. Навпаки, «людське» придбало у протестантизмі сйисл непремепной ураженості суб'єктивним (вигадками, думками, помилками), суєтним, чужим божественному познапію, так що стверджувати останнє доводилося не інакше, як на противагу першому; ренесансному - «ніщо людське мені не чуже» - треба було наважитися протиставляти відчуження від себе всього «людського». У результаті утворюється нового роду знання, і воно уявляється людині настільки вражаючим, а розкриття оновленого розуму і об'єктивної істини в ньому - "настільки несподіваним, що, забуваючи про власну підготовку такого результату (тобто про викорінення в собі всього суб'єктивного), він приписує все це дії в собі божества. У даному відношенні класичним зразком можна вважати (стосовно до нашого контексту розгляду) Якова Беме. У його свідомості містико-релігійний процес переростає себе, відбувається перехід до власне філософським умоглядам (що і є найбільш нормальним просуванням містичного свідомості, оскільки містика не може існувати заради себе, - вона, за образним висловом А. Швейцера, не «квітка, а тільки його чашечка»). Але усвідомлюється і тлумачиться Яковом Беме цей процес перетворення не в термінах видобутої ним результату, не на філософський манер, а по-старому, через вихідну систему ре-лнгнозно-мпстнческого погляди. Подібним зниженням рівня усвідомлення і способу інтерпретації власного розумового процесу грішив і Декарт. Здивування перед -досягненням власного розуму, яка вчинила реформу в філософії, було у Декарта настільки велике, що він ледь в силах був визнати за людським розумом здатність такого звершення. «Ще десять років тому я б сам не повірив, - зізнається він у листі до Ватье від 23.02 .1630 р., - що людський розум в змозі досягти. таких пізнань, якби хто-небудь інший це написав »92. Декарт мав на увазі подія в ніч 10 листопада 1619 р., коли його відвідали три сновидіння і йому відкрився світ-«дивовижною науки». Після того як Декарта осяяла в ту ніч думка про новий метод філософствування і наукового дослідження, він з наївністю віруючої людини дав обітницю здійснити - і кілька років по тому справді скоїв - паломництво до Ло-ретто. Потрібно було, таким чином, подальший інтелектуальний дозрівання, щоб більш чітко усвідомити, що «божественний» розум в людині є його власний, цілком людський і цілком природний. Подолання цієї відчуженості людини від себе самого йшло (поряд з інтелектуальною дезалненаціей) через формування більш високого уявлення про природне розумі, що можна спостерігати вже у Лютера. Він бачить біду в тому, що природний розум зазвичай вважають перебувають в готовому вигляді у всіх головах і кожен вважає, що вже його -то голова не обійдена, що в ней-то цей розум, звичайно, мешкає. Але «дорогоцінний скарб, іменоване природним ... розумом, рідкісна річ між смертними» 93. Не тільки наведене міркування Лютера, але і те, що він мріяв про реформу філософії (усієї логіки і метафізики), що не буде дивним, якщо ми врахуємо, що протестантизм з самого початку перебував у контексті нових ідейних н практичних орієнтації, громадських рухів і т. д. і сам містив у собі нові принципи, аж ніяк не зводяться до релігійного, такі, які визначали загальну-перспективу розвитку в дусі нового часу. Вони-то, навіть ще не будучи сформульованими направляли й саме протестантський рух у бік світських перетворень, хоча спочатку ці нові принципи проголошувалися у формі релігійного принципу і затверджувалися допомогою релігійного акту, тобто вкрай однобічно. Тим часом саме однобічністю створювалася в протестантизмі та «інтенсивна сила духу», в якій Л. Фейєрбах вбачав «близьку спорідненість» між протестантизмом і новою філософією 94. У протестантизмі однобічність витікала зі створеної ним ситуації вибору: треба було беззастережно приймати як кредо небудь тільки одне, відкидаючи все інше як помилкове. У настільки істотному питанні ренесансний спосіб пов'язання альтернатив ь вищому єдності виключався. У Відродженні, як ми бачили, сторони протівоположностп, взяті в ізольованості один від одного, самі по собі, вважалися неістинними, істинним ж вважалося лише їх єдність. Для протестантизму , навпаки, одна з розпалися протилежних сторін неодмінно помилкова, помилково і їх об'єднання. Тільки одна з таких протилежностей може бути істинною, опа-то і повинна бути утверждаемость як безумовною реальності, що не терпить поряд з собою інший, яка підлягає запереченню, а в найрадикальніших варіантах - знищенню, тому що по суті своїй вона є ніщо і в самій собі повинна бути визнана нікчемною. Ситуація вибору в протестантизмі здобула вплив і на католицьку середу. Бути католиком по хрещенню ставало недостатнім, рано чи пізно доводилося кожній понад те свідомо вибирати або щонайменше підтверджувати свою прихильність до старої церкви. Але владний імператив міцний перед вибором і самостійно приймати рішення простягся і далеко за межі конфесійної сфери, в якій він зробився первоявленіямі загального духу нового часу, прийнявши спочатку релігійну форму. Інша форма, світська, безумовно виразилася в філософії, в намірі Декарта зважитися одного разу відкинути всі думки, які приймались їм дотоле на віру, відкинути їх як помилкові, щоб прийняти деякий одне як істинного твердження, оскільки воно пе допускає вже ніяких сумнівів, і з впевнено - 'стю будувати на ньому систему достовірного знання. На цьому критичному поворотному пункті до філософії нового часу проявилася, як бачимо, та ж принципова установка, що і в протестантизмі. Спосіб протестантського практичного действованію зробився найважливішим елементом інтелектуального оперування, перейшов в спосіб теоретичного мислення новоєвропейської філософії. Однобічність у ній робиться і в іншому відношенні світським корелятом протестантського способу дії, ригоризму поведінки: неухильно і методично проводиться, як ми бачили це у Декарта, єдиний принцип - «єдиний» зовсім не в сенсі підключення в нього всього і вся, будь-якого емпіричного змісту, як то було в ренесансному мисленні, а, навпаки, в сенсі відсторонення всього стороннього, не випливає з цього принципу з необхідністю. Реформація створила передумову і проторувала шлях до нової постановки філософських питань. Подібно до того як протестантизм оновив релігію культивуванням особистої віри, через відтворення передбачуваної первісної простоти й чистоти християнства апостольських часів, філософія взялась оновити пізнавальну здатність людського розуму шляхом звернення до найпростіших і елементарним засадам пізнання. Декарт почнемо- нает з голого існування мислення, Локк - з розуму як tabula rasa. Протестантська думка відправляється від абсолютної довіри до голосу совісті віруючого. Відгукуючись на дану установку, Декарт формулює міцну посилку пізнання: бог абсолютно правдивий, він не створив нашого розуму по природі таким, щоб останній обманювався в судженні про речі. Цим способом Декарт стверджується в оновленому людському розумі, на власному досвіді засвідчується у своїй автономності та здатності просуватися по шляху істинного пізнання. Системи найбільших представників новаторською філософії - Гоббса, Локка, Спінози, Лейбніца - з'являються саме в країнах, де сталися реформаційні перетворення. Француз Декарт не випадково прославляв Голландію, країну переможного протестантизму, де він бачив найбільш підходящі культурні та соціальні умови і сприятливу наукове середовище для своїх занять, тут він прожив два десятиліття і написав велику частину своїх основних творів. Умови для нових філософів в таких країнах були, власне, не більше «легкими» (багато піддавалися жорстоким переслідуванням і гонінням), але більш зрілими, насиченими новими проблемами. Маркс К., Енгельс Ф. Соч. 2-е вид., Т. 20, с. 508. 2 Микола Кузанський. Соч.: У 2-х т. М., 1980, т. 2, с. 430. 3 Там же, с. 428. * Там же, с. 425-426. 5 Там же, с. 187-189. в Там же, с. 421. 7 Антологія світової філософії. М., 1970, т. 2, с. 96. 8 Цит. за кн.: Традиція в історії культури. М., 1978, с. 142. 9 Баткин Л. М. Італійські гуманісти: стиль життя і стиль мислення. М, 1978, с. 147-148. 10 Естетика Ренесансу. М., 1981, т. 1, с. 254, 251. 11 Баткин Л. М. Указ. соч., с. 69. 12 Там же. 13 Традиція в історії культури, с. 129, див також с. 144; Ол'шкі Л. Історія наукової літератури на нових мовах. М.; JL, 1933, т. 3, с. 3. ч Див: Бруно Дж. Діалоги. М., 1949, с. 291. 15 Там же, с. 282. 16 Там же. 17 Там же, с. 285. 18 Ср: Ол'шкі Л.-Указ соч., Т. 3, с. 14, 49. 19 Антологія світової філософії, т. 2, с. 90. 20 «Це був ще поетичний і неміцний синтез, прелюдія науки, передчуття і відгадка вищого синтезу - результату тривалого аналізу як вінця науки. Цей первинний синтез здійснили Бруно і Кампанелла ... »(Санктіс Ф. Історія італійської літератури. М., 1964, т. 2, с. 328. Див також: Баткин Л. М. Указ. Соч., Т 77). 21 Докладно про це див: Горфункел' А. X. Від «Торжества Фоми», до «Афінської школі», - В кн.: Історія філософії і питання культури. М., 1975. 22 Цит. за кн.: Горфункель А. X. Гуманізм і натурфілософія італійського Відродження. М., 1977, с. 254. ' 23 Декарт Р. Избр. твору. М., 1950, с. 81. 2 «Там же, с. 428. 25 Декарт Р. Соч. Казань, 1914, т. 1, с. 105. 26 Декарт Р. Избр. твори, с. 108. 27 Там же, с. 345. 28 Там же, с. 112, 306-307, 425. 29 Там же, с. 89. 30 Там же, с. 112, 113. 31 Там же, с. ІЗ, 97. 32 Див: Там же, с. 412-413. 33 Там же, с. 109. 34 Там же, с. 275. 35 Там же, с. 80. 36 Там же, с. 109. 37 Гегель Г. В. Ф. Соч. М.; Л., 1935, т. 11, с. 169. 38 Лосєв А. Ф. Естетика Відродження. М., 1978, с. 291. 39 Див: Баткин Л. М. Указ. соч., с. 84-85, 147-148, 170, 177; Горфункель А.Х. Гуманізм і натурфілософія .., с. 5, 42, 342-344. 40 Декарт Р. Избр. твори, с. 268. 41 Герцен А. І. Листи про вивчення природи - Соч.: В 9-ти т. М., 1955, т. 2, с. 257. 42 Див докладно про це: Моньє Ф. Досвід літературної історії Італії: XV століття: Кваттроченто. СПб., 1904, с. 322-324. 43 Еразм Роттердамський. Похвала глупоті. М., 1960, гл. LXVI. 44 Там же, гл. LXVI. 45 Там же, гл. LXVI I. 46 Там же. 47 Там же, гл. LXVI. 48 Там же, гл. LXVIII. 49 Там же, гл. LXVTI. 50 Лейбніц Г] В. Нові досліди про людський розум. М.; JI., 1936, с. 439. 51 Luther М. Werke. Weimar, 1908, Bd 19, S. 601. 52 Бецольда Ф. Історія Реформації в Німеччині. СПб., 1900, с. 370. 53 Монтень М. Досліди. М.; Л., 1958, кн. 2, с. 203. 54 Там же, кн. 1, с. 387. Див також: кн. 2, с. 204-20.Ї. 55 Там Же, кн. 2, с. 270. 56 Там же, с. 275. 57 Див: Кант І. Логіка,-В кн.: Кант І. Трактати та листи. М., 1980, с. 372 - 393. 58 Luther М. Op. cit., Bd 19, S. 605. 59 Декарт Р. Избр. твори, с. 280. 60 Там же, с. 283. 61 Там же, с. 376, 377. 62 Там же, с. 378. Ср: Спіноза Б. Ізбр. твору. М., 1957, т. 1, с. 520. 63 Фейєрбах Л. Історія філософії: Собр. творів. У 3-х т. М., 19 (17, т. 1, с. 79. 64 Hutten. Miintzer. Luther. Berlin; Weimar, 1978, Bd 1, S. 207. 65 Ibid., S. 219. 66 Цит. але кн.: Циммерман В. Історія селянської війни. М., 1937, т 2, с. 231. 67 Hutten. Miintzer. Luther, Bd 1, S. 197. 68 Ibid., S. '212. 69 Антологія світової філософії, т. 2, с. 114. 70 Hutten. Miintzer. Luther, Bd 1, S. 199. 71 Ibid., S. 230. 72 Ibid., S. 190. 73 Ibid., S. 190. 74 Ibid. 75 Ibid., S. 192. 76 Ibid., S. 190. 77 Циммерман В. Указ. соч., т. 1, с. 143. 78 Докладніше про це див: Там же, с. 183. 79 Див: Гегель Г. В. Ф. Філософія релігії: У 2-х т. М., 1977, т. 2, с. 304. 80 Гегель Г. В. Ф. Наука логіки. М., 1970, т. 1, с. 127; див. також с. 128, 360 - 3 (> 1; т. 3, с. 307. 81 Маркс К., Енгельс Ф. Соч. 2-е вид., Т. 7, с. 370. 82 Спіноза Б. Указ. соч., т. 1, с. 118. 83 Там же, с. 120, порівн. також с. 565. Так само дивилися на справу Локк (Локк Д. Избр. Філос. Твори: У 2-х т. М., 1960, т. 2, с. 142-143) і Т. Пейн (Пейн Т. Ізбр. Соч. М ., 1959, с. 279, 373). 84 Локк Д. Указ соч., Т. 2, с. 146; див. також т. 1, с. 689. 85 Там же, т. 2, с. 385. 86 Там же, т. 1, с. 675. 87 Американські просвітителі. М., 1968, с. 99. 88 Маркс К., Енгельс Ф. Соч. 2-е вид., Т. 1, с. 601. 89 Там же, т. 7, с. 220. Те ж зазначає російський історик H. Карєєв: «В одному відношенні зв'язок культурних ідей XVIII в. з реформаційним рухом незаперечна: французька філософія (деистическая) і політична література XVIII в. спирається на англійську XVII століть, а остання виросла на грунті Реформації »(Карєєв Н. Історія Західної Європи в Новий час. СПб. 1904, т. 3, с. 144). 80 «Якщо людина не отримує божественного одкровення від самого бога, то він не може знати про бога нічого суттєвого, навіть якщо він поглинув сотні тисяч Біблій» (Hutten. Miintzer. Luther, Bd 1, S. 191). 91 Спіноза Б. Указ. соч., т. 1, с. 407, 612. 82 Цит. за кн.: Биховський Б. Е. Філософія Декарта. М.; JI., 1940, с. 119. 43 Джерела з історії Реформації. М., 1906, вип. 1, с. 48. І тому, продовжує Лютер свою думку, виявляється, що серед тих, які дерзновенно похваляються своїм природним розумом, багато «рідкісних преестественно дурнів» (Там же). 44 Фейєрбах Л. Указ. соч., т. 1, с. 78.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "Протестантизм і філософське мислення нового часу" |
||
|