| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
V. РОЗВИТОК ФІЛОСОФСЬКИХ ІДЕЙ ПІСЛЯ ДЕКАРТ В ПОРІВНЯННІ З СУЧАСНОГО СТАНУ В КВАНТОВІЙ ТЕОРІЇ |
||
|
Протягом двох тисяч років, що послідували за розквітом грецької науки та культури V-VI століть до н. е.., людська думка була зайнята насамперед проблемами, сильно відрізнялися від проблем колишньої грецької натурфілософії. У ті далекі часи грецької культури найсильніший вплив чинила безпосередня реальність світу, в якому ми живемо і який ми сприймаємо нашими органами чуття. Цей світ сповнений життя, і немає ніякої розумної основи для підкреслення відмінності між матерією і духом або між тілом і душею. Проте вже у філософії Платона було встановлено, що існує деяка інша реальність. Певною поетичної картині Платон порівняв людей з в'язнями, закутими в печері, які можуть дивитися тільки в одному напрямку. За ними горить вогонь, і вони бачать на стіні тільки тіні своїх власних тіл і об'єктів, що знаходяться позаду них. Так як ці в'язні нічого не можуть бачити, крім тіней, то тіні вони приймають за дійсність, а об'єкти взагалі випадають з їх поля зору. Нарешті одному з в'язнів вдалося втекти, і він вийшов з печери на сонячне світло. Вперше він побачив реальні речі і дізнався, що до цих пір він за реальність приймав тільки тіні. Вперше він дізнався правду і з сумом подумав про свого довгого життя в темряві. Справжній філософ і є той в'язень, який вийшов з печери на світло істини, і він володіє дійсним знанням. Безпосередній зв'язок з істиною, або, кажучи християнським мовою, з богом, є нова реальність, яка має більше значення, ніж реальність світу, сприйманого нашими органами чуття. Безпосередній зв'язок з богом відбувається не в світі, а в душі людини, і ця проблема протягом двох тисяч років після Платона займала людську думку сильніше будь-який інший. У цей період увагу філософів було направлено на людську душу і на її ставлення до бога, на проблеми етики і на тлумачення одкровення, а аж ніяк не на зовнішній світ. Тільки починаючи з Відродження в Італії став помітний поступовий поворот людського мислення, який нарешті і привів до пожвавлення інтересу до природи. У XVI і XVII століттях почалося чудовий розвиток природознавства, і воно супроводжувалося розвитком філософських ідей, тісно пов'язаних з фундаментальними поняттями науки. Тому було б дуже повчально прокоментувати ці ідеї з сучасної точки зору. Першим великим філософом епохи початку розвитку природознавства був Рене Декарт, який жив у першій половині XVII століття. Найважливіші для природознавства думки Декарта містилися в його головній праці «Міркування про метод ...». Він прагнув на базі сумніви і логічного мислення створити абсолютно нову і, як йому здавалося, міцну основу для філософської системи. Однак він не розглядав одкровення як такий основи і анітрохи не був схильний некритично переймати все, що ми сприймаємо нашими почуттями. Так Декарт підійшов до свого методу сумніви. Він сумнівався в тому, що повідомляють нам наші почуття, він сумнівався в результатах нашого раціонального мислення і зрештою прийшов до свого відомому положенню: «Cogito, ergo sum» 2. Я не можу сумніватися у своєму існуванні, бо воно випливає з самого факту, що я мислю. Після того як Декарт прийшов таким шляхом до доказу існування я, він направив свої зусилля на доказ існування бога, спираючись головним чином на схоластичну філософію. Існування світу випливало з того, що бог вклав у нас сильну схильність вірити в існування світу, а припустити, що бог вводив нас в оману, звичайно, не можна. Вихідний пункт картезіанської філософії повністю відрізнявся від вихідного пункту античної грецької філософії. Філософія Декарта виходила не з основного початку або основної речовини, а намагалася створити основоположне, достовірне знання. Декарт усвідомлював, що наше знання про нашому власному мисленні достовірніше нашого знання про зовнішній світ. Але вже сама вихідна позиція з її трикутником: бог, світ і я - ризиковано спрощує подальші міркування. Став тепер остаточним почався з філософії Платона розрив між матерією і духом або між душею і тілом. Бог відділений від я так само, як і від світу. Фактично бог так високо піднявся над світом і людьми, що у філософії Декарта він з'являється в кінці кінців тільки як загальне вихідне начало, яке здійснює зв'язок між я і світом. У той час як антична натурфілософія намагалася знайти порядок у нескінченному різноманітті речей і явищ за допомогою одного основного початку, Декарт намагався створити порядок у вигляді основоположного поділу. Однак три частини, що виникли в процесі цього поділу, втрачали багато чого в своїй сутності, якщо будь-яку з них розглядати окремо від двох інших. В системі Декарта суттєво, що бог присутній у світі і в я і що я не може бути відокремлене від світу. Звичайно, Декарт знав незаперечну необхідність зв'язку, однак філософія і природознавство наступного періоду розвивалися на основі полярності між «res cogitans» і «res extensa» 3, і природознавство направляло свій інтерес насамперед на «res extensa». Вплив картезіанського поділу на людське мислення наступних століть навряд чи можна переоцінити. Саме цей поділ ми повинні піддати критиці на підставі розвитку фізики нашого часу. Очевидно, було б неправильно стверджувати, що Декарт надав новий напрямок людської думки за допомогою свого нового філософського методу. Фактично він вперше сформулював тенденцію людського мислення, яка вже намітилася в період Відродження і Реформації. Для підтвердження вищесказаного можна, з одного боку, згадати відродження інтересу до математики, яке пояснює зросле вплив платонізму, і, з іншого - устремління до особистої релігії. Збільшений інтерес до математики благоприятствовал філософській системі, що виходила з логічного аналізу з метою досягнення істини, яка була б так само достовірна, як і висновок в математиці: Вимога особистої релігії відділяло я і його ставлення до бога від світу. Інтерес до з'єднання емпіричного знання з математикою, як це видно з робіт Галілея, бути може, почасти був зумовлений можливістю досягнення знання таким шляхом, який абсолютно різниться від теологічних суперечок часів Реформації. Це емпіричне знання досягалося і переводилося на математичну мову без згадки про бога або про нас самих і сприяло поділу на три основних поняття: бог, світ і я - і поділу між «res cogitans» і «res extensa». У цей період існувала угода між піонерами нового дослідного природознавства в тому, щоб в їхніх дискусіях не згадувалася ім'я бога чи якоїсь іншої кінцевої причини світу. З іншого боку, було видно і труднощі картезіанського поділу. Наприклад, Декарт при поділі між «res cogitans» і «res extensa» ставив тварин цілком на бік «rex extensa». Тому тварини і рослини принципово нічим не відрізнялися від машин, їх поведінка була повністю визначене матеріальними причинами. Однак важко було категорично заперечувати в тварин існування деякого подібності душі. З точки зору наших сучасних уявлень більш древнє поняття душі, наприклад у філософії Фоми Аквінського, мабуть, природніше, ніж поняття «res cogitans» Декарта, навіть якщо ми переконані, що закони фізики і хімії строго виконуються і в живих організмах. Одним з висновків з цього погляду Декарта було те, що якщо тварин розглядати як машини, то відповідно важко і людей представляти якось інакше. Так як, з іншого боку, «res cogitans» і «res extensa» в своїй суті вважаються різними, то, мабуть, неможливо уявити, щоб вони взаємодіяли один з одним. Тому, щоб зрозуміти паралелізм між духом і тілом, діяльність духу також повинна бути детермінована допомогою законів, які відповідають фізики та хімії. У зв'язку з цим постає питання про можливість свободи волі. Ясно, звичайно, що це опис відносини духу і тіла досить штучно і показує великі недоліки картезіанського поділу. Але, з іншого боку, цей поділ в природознавстві мало позитивне значення протягом кількох століть. Ньютоновская механіка і інші розділи класичної фізики, побудовані за її зразком, базувалися на припущенні, що можна описати світ, не кажучи про бога або про нас самих. Ця можливість виявилася мало не необхідною передумовою для всього природознавства. Але завдяки квантової теорії положення в описі світу докорінно змінилося. Тому ми можемо тепер перейти до оцінки філософії Декарта з точки зору сучасної фізики. Вже в попередніх главах говорилося, що в копенгагенської інтепретаціі квантової теорії ми можемо описувати природу, не вводячи нас самих як самостійних сутностей в цей опис. Однак ми не можемо піти від факту, що природознавство створено людьми. Природознавство описує і пояснює природу не просто так, як вона є «сама по собі». Навпаки, воно є частина взаємодії між природою і нами самими. Природознавство описує природу, яка відповідає на наші запитання і піддається нашим методам дослідження. Про цю можливість Декарт ще й не думав, однак якщо це припустити, виявилося б неможливим повне розділення між світом і я. Якщо говорити про великі труднощі розуміння копенгагенської інтерпретації, з якими стикався навіть такий видатний вчений, як Ейнштейн, то коріння цих труднощів можна простежити аж до картезіанського поділу. Це розділення проникало глибоко в людське мислення протягом трьох сторіч після Декарта, і воно ще довго буде існувати - до тих пір, поки не виникне нове розуміння проблеми реальності. Основна точка зору, до якої насамперед вело картезіанське поділ щодо «res extensa», зводиться до погляду, який можна назвати чимось на зразок метафізичного реалізму. Згідно з цим поглядом, світ і те, що ми в ньому сприймаємо, тобто протяжні речі, існують. Цей погляд відрізняється від практичного реалізму, і різні форми реалізму, мабуть, можуть бути представлені таким чином: ми об'ектівіруя положення, якщо стверджуємо, що його зміст не залежить від умов, за яких воно може бути перевірено. Практичний реалізм допускає, що маються положення, що можуть бути об'єктивувати, і фактично досвід повсякденного життя в більшій своїй частині складається з таких положень. Догматичний реалізм стверджує, що немає осмислених положень про матеріальний світ, які не можна було б об'єктивувати. Практичний реалізм завжди був суттєвою основою природознавства і залишиться таким в майбутньому. Догматичний реалізм, як ми тепер бачимо, не є необхідною передумовою природознавства. Безсумнівно, в минулому у розвитку природознавства він грав дуже важливу роль. Фактично адже точка зору класичної фізики є точка зору догматичного реалізму. Тільки завдяки квантової теорії стало відомо, що точне природознавство можливо і без догматичного реалізму в якості своєї основи. Коли Ейнштейн критикував квантову теорію, то він це робив виходячи з догматичного реалізму. Це природна позиція. Кожен вчений (натураліст), проводячи дослідження, відчуває почуття, що він шукає щось об'єктивно істинне. Він думає, що його висловлювання не залежать від умов, за яких вони перевіряються. Той факт, що у фізиці природу можна описати за допомогою простих математичних законів, вчить нас тому, що ми маємо тут справу з справжніми рисами реальності, а зовсім не з тим, що ми в певному сенсі, слова винайшли самі. Приблизно це міркування мав на увазі Ейнштейн, приймаючи догматичний реалізм в якості основи природознавства. Квантова теорія служить прикладом можливості пояснити природу шляхом простих математичних законів, без цієї основи. Ці закони далеко не так прості, як закони механіки Ньютона. Однак, будучи порівнянна з величезною складністю пояснювальних нею явищ (наприклад, лінійні спектри складних атомів), математична схема квантової теорії все-таки відносно проста. Фактично природознавство можливо і без догматичного реалізму як основи. Метафізичний реалізм робить наступний порівняно з догматичним реалізмом крок, заявляючи, що речі «дійсно існують». Саме це Декарт хотів довести за допомогою аргументу, що бог не може ввести нас в оману. Положення, що речі дійсно існують, відрізняється від положень догматичного реалізму тим, що в ньому є слово «існують», наявне і в іншому вислові: «Cogito, ergo sum». Незважаючи на це, представляє великі труднощі спроба зробити більший висновок, ніж той, який міститься в тезі догматичного реалізму. Цим підводять до загальної критиці положення «Cogito, ergo sum», яке Декарт вважав непохитною основою для своєї системи. Насправді правильно, що це положення має достовірність математичного докази, якщо слова «cogito» і «sum» визначені так, що висловлювання логічно правильно. Про такому визначенні Декарт, звичайно, не думав, він вважав, що вже відомо, що означають «буття» і «мислення». Але, по суті, це твердження безпосередньо не очевидно. Але якщо навіть зроблена спроба уточнити наведене визначення, то завдяки цьому ще не наважується питання про те, як далеко можна йти по шляху пізнання з подібним чином певними поняттями «мислення» і «буття». У кінцевому рахунку завжди встає емпіричний питання, наскільки виправдано можна використовувати поняття, вже наявні в мові. Незабаром після Декарта стали більш очевидними труднощі метафізичного реалізму, і вони з'явилися вихідним пунктом емпіричної філософії: сенсуалізму і позитивізму. Представниками ранньої емпіричної філософії є три філософа: Локк, Берклі і Юм. Локк на противагу Декарту вчить, що всі знання в кінцевому рахунку засноване на досвіді. При цьому мова може йти або про чуттєвому досвіді, або про досвід, визначальному особливості нашого мислення. Знання, як каже Локк, є розуміння відповідності або невідповідності між ідеями. Наступний крок був зроблений Берклі: якщо фактично все наше знання грунтується на сприйнятті, на відчутті, то твердження, що речі дійсно існують, безглуздо. Якщо сприйняття дано, то вже не можна провести жодної різниці, чи існують речі або не існують. Тому існування і відчуття одне і те ж. Цей спосіб докази був доведений потім до крайнього скептицизму Юмом, який заперечував індукцію і закон причинності і завдяки цьому дійшов таких висновків, що, якщо їх прийняти, вони зруйнують всі основи емпіричного природознавства. Критика метафізичного реалізму, як вона дана в емпіричної філософії, мабуть, справедлива, оскільки вона являє загальне застереження проти надто наївного вживання слова «існування». Однак позитивні висновки самої емпіричної філософії з подібної точки зору можуть бути піддані критиці. Наші відчуття не є первинними сполуками кольорів і звуків. Те, що ми сприймаємо, ми завжди сприймаємо вже як «щось», як якусь річ, і тому дуже сумнівно, що взагалі можна щось зрозуміти, якщо замість речей в якості останніх елементів реальності прийняти відчуття. Лежачі тут в основі труднощі найбільш чітко були виявлені сучасним позитивізму. Це напрям думки висловлює критику наявного вживання певних слів, таких, як «річ», «відчуття», «існування» і т. д., висуваючи загальна вимога грунтовного дослідження питання про те, чи має сенс даний вислів чи ні. Ця вимога і витікаючі з нього слідства розроблені в математичній логіці. Образ дій точного природознавства розуміється як зв'язок символів і спостережуваних явищ. Символи зв'язуються між собою за певними правилами, як і в математиці, і таким шляхом висловлення про явища можуть бути виражені за допомогою зв'язку між символами. Зв'язок між символами, не узгоджена з певними правилами, не тільки помилкова, але і взагалі не має ніякого сенсу. Труднощі, безсумнівно притаманна цьому аргументу, полягає в тому, що відсутня загальний критерій того, в якому випадку висловлювання має розглядатися як має або не має сенс. Ясна вирішення цього питання можливе в тому випадку, якщо висловлення належить до замкнутій системі понять і аксіом, а проте у розвитку природознавства це виключення з правил. У деяких випадках відбувалося так, що певна, що здавалося позбавленим сенсу висловлювання історично призводило до великому прогресу; воно відкривало можливість нового зв'язку між поняттями, яка була б суперечливою, якби висловлювання мало сенс. Як приклад можна привести одне з питань квантової теорії: «По якій траєкторії рухається електрон навколо атомного ядра? »Проте, мабуть, позитивістська схема мислення, розвинена на базі математичної логіки, в цілому занадто обмежена для описи природи, в якому все ж необхідно вживати слова і поняття, не завжди строго і точно певні. Філософське положення, що всі знання в кінцевому рахунку грунтується на досвіді, зрештою саме в сучасному позитивізмі веде до вимоги логічного аналізу кожного висловлювання про природу. Така вимога, мабуть, виправдано в класичній фізиці. Однак з розвитком квантової теорії ми дізналися, що її неможливо виконати. Наприклад, слова «координата» та «швидкість» електрона раніше здавалися мають сенс як щодо їх значення, так і щодо їх можливого зв'язку; фактично в рамках механіки Ньютона вони і були ясними і точними поняттями. Але з точки зору сучасної фізики вони не є такими, в чому можна переконатися на підставі співвідношення невизначеностей. Можна сказати, що вони мають сенс у відношенні механіки Ньютона, але не у ставленні до природи. Це дозволяє сказати, що ніколи не можна знати з самого початку межі відносно застосовності певних понять при розширенні нашого знання. Особливо цього не можна знати в тому випадку, коли це знання веде в надзвичайно далеку область природи, в яку ми можемо проникнути тільки за допомогою сучасної техніки експерименту. Тому в цьому процесі проникнення ми порою застосовуємо наші поняття, які не можуть бути логічно виправдані і до певної міри не мають сенсу. Абсолютне виконання вимоги суворої логічної ясності, ймовірно, не має місця ні в одній науці. Сучасна фізика нагадує нам одну стару мудрість: не помиляється той, хто мовчить. Зв'язок двох напрямків думки, які розвинені, з одного боку, Декартом, з іншого - Локком і Берклі, була досліджена у філософії Канта, яка з'явилася початком німецького ідеалізму. Та частина його роботи, яка важлива для порівняння з сучасною фізикою, міститься в «Критиці чистого розуму». Кант поставив питання: чи грунтується знання тільки на досвіді або воно відбувається і з інших джерел? Він прийшов до висновку, що наше знання, принаймні частково, апріорно і тим самим не виводиться з досвіду. Тому він робить відмінність між емпіричним знанням і знанням «апріорі». Далі, він розрізняє аналітичні та синтетичні судження. Аналітичні судження слідують просто з логіки, і відмова від них привів би до внутрішніх протиріч. Судження не аналітичні називаються синтетичними. Що служить критерієм апріорність знання? Кант згоден з емпіризмом в тому, що всі знання починається з досвіду. Але він додає, що воно не завжди виводиться з досвіду. Досвід учить нас, що певна річ має ті чи інші властивості, але він нічого не говорить нам про те, що неможливо що-небудь інше. Таким чином, якщо судження, як формулює Кант, мислиться одночасно разом зі своєю необхідністю, тобто якщо ми не можемо висловити йому протилежне, то воно має бути апріорно. Досвід ніколи не надає нашим судженням загальність. Наприклад, пропозиція «Сонце сходить щоранку» означає, що ми не знаємо на підставі минулого ніякого виключення з цього правила і тому віримо, що це повториться і в майбутньому. Однак можна припустити виняток з цього правила. Якщо судження має загальний характер, тобто якщо не можна уявити собі виключення, то воно має бути апріорним. Аналітичне судження завжди апріорно. Навіть якщо дитина вчиться рахувати, граючи маленькими кульками, то йому, щоб дізнатися, що два і два - чотири, не потрібно звернення до досвіду. Подібні міркування - аналітичні. Емпіричні судження - синтетичні. Центральним для Канта є питання: «Чи можуть бути синтетичні судження апріорними?» Кант намагався це довести, звертаючись до прикладів, в яких, як йому здавалося, вищеназвані критерії виконуються. Простір і час, за Кантом, - апріорні форми споглядання. У разі простору він висував наступні метафізичні аргументи. По-перше, простір не є емпіричним поняттям, що випливають із зовнішнього досвіду. Саме щоб деякі відчуття ставилися до чогось поза мною, для цього вже має лежати в основі уявлення про простір. По-друге, простір - необхідне уявлення апріорі, яке лежить в основі всіх зовнішніх сприйнять. Не можна уявити, щоб не було простору, хоча і можна уявити, що в просторі нічого немає. По-третє, простір - це не дискурсивне, або, як кажуть, загальне поняття відносини речей, але чисте споглядання. Спочатку можна представити тільки єдиний простір, і якщо мова йде про багато просторах, то розуміють під цим тільки частина одного і того ж єдиного простору. По-четверте, простір розуміється як деяка дана нескінченна величина. Ніяке поняття не розуміється так, ніби воно містить в собі нескінченну безліч уявлень. Однак простір розуміється саме так. Отже, початкове уявлення про простір є споглядання апріорі, а не поняття. Ці аргументи нами обговорюватися не будуть. Їх притягнуто тільки в якості ілюстрації того доказу, який провів Кант, щоб показати, як можливі синтетичні судження апріорі. Що стосується фізики, то Кант як апріорних категорій розглядав не тільки простір і час, а й закон причинності і поняття субстанції. Пізніше він спробував також включити закон збереження матерії, рівність дії і протидії і навіть закон тяжіння. Жоден фізик сьогодні не може слідувати в цьому питанні за Кантом, якщо слово «апріорі» використовується в абсолютному значенні. У математиці Кант розглядав евклидову геометрію як апріорну. Перш ніж вчення Канта про апріорність знання порівнювати з результатами сучасної фізики, ми повинні згадати ще іншу частину його твори, яка пізніше буде предметом нашого розгляду. У кантівської філософії виник неприємний питання - чи існують дійсно речі? - Який свого часу дав привід до розвитку емпіричної філософії. Проте Кант в цьому відношенні не слідував Берклі і Юму, хоча з точки зору логіки це було б цілком послідовно. Він зберіг у своїй філософії поняття «річ у собі» і пов'язав з ним причину відчуття, яка відмінна від самого відчуття. Таким шляхом він зберіг зв'язок з реалізмом. Якщо порівняти вчення Канта з результатами сучасної фізики, то на перший погляд здасться, ніби центральне поняття його філософії - синтетичне судження апріорі - повністю зруйновано природничо відкриттями нашого століття. Теорія відносності змінила наші уявлення про простір і час, вона виявила нові риси простору і часу, які не можна було побачити в кантовских апріорних формах чистого споглядання. Закон причинності в квантовій теорії не застосовується або, у всякому разі, застосовується не таким чином, як у класичній фізиці, а закон збереження матерії для елементарних частинок взагалі невірний. Природно, Кант не міг передбачити ці відкриття. Але так як він був переконаний, що його подання повинні утворити основу для будь-якої метафізики майбутнього, то цікаво з'ясувати, де виявилися помилковими його аргументи. Як приклад розберемо закон причинності. Кант каже: коли ми дізнаємося, що щось сталося, то при цьому завжди припускаємо, що щось передувало цьому, походячи за певним правилом. Це, за твердженням Канта, є основою всякого природознавства. При цьому неважливо, чи завжди нам вдається знайти попереднє подія, з якого інша подія необхідно слід. Фактично ми його можемо вказати у багатьох випадках. Але навіть якщо це неможливо, то нікому не забороняється з'ясувати, що є цим попереднім подією, і шукати його. Таким чином, закон причинності просто зводиться до методу наукового дослідження. Саме ця умова робить науку можливою. Так як фактично ми цей метод застосовуємо, то закон причинності апріорний і не виводиться з досвіду. Чи вірно це в атомній фізиці? Наприклад, атом радію випромінює а-частинки. Час випромінювання не можна передбачити. Виходячи з досвідчених даних, фізики можуть тільки вказати, що в середньому випромінювання має місце приблизно раз в 2000 років. Якщо випромінювання частинок спостерігається, то фізики фактично вже не питають про попереднє процесі, з якого неминуче має слідувати випромінювання. Логічно міркуючи, мабуть, можна знайти таке попереднє подія, тільки не треба падати духом, якщо воно ще не знайдено. Але чому після Канта науковий метод змінився в цьому основоположному питанні? Можна дати дві відповіді. Перший: благода- ря експерименту ми приходимо до переконання, що закони квантової теорії правильні; і якщо ми визнаємо цю правильність, то, отже, повинні вважати, що немає ніякого попереднього події, з якого з необхідністю повинно в певний час послідувати випромінювання. Інший можливий відповідь: ми знаємо попереднє подія, але знаємо його неточно. Ми, звичайно, знаємо сили в атомних ядрах, відповідальні за а-розпад, але це знання містить невизначеність, яка обумовлена взаємодією атомного ядра з рештою світу. Якщо ми хочемо знати причину, чому а-частинки випромінюються саме в цей момент, то, мабуть, повинні для цього знати мікроскопічне стан всього світу, до якого ми й самі належимо, а це, очевидно, неможливо. Тому кантовский аргумент на захист апріорного характеру закону причинності вже не діє. Подібне міркування можна, мабуть, привести і щодо апріорного характеру форм споглядання: простору і часу. Результат був би той же самий. Апріорні уявлення, які Кант приймав за незаперечну істину, у своїй первісній формі вже не містяться в науковій системі сучасної фізики. Незважаючи на це, вони в дещо іншому відношенні складають істотну частину цієї системи. При роз'ясненні копенгагенської інтерпретації квантової теорії вже підкреслювалося, що ми змушені використовувати класичні поняття для того, щоб мати можливість описувати експериментальний пристрій або взагалі щоб говорити про частину світу, яка не належить до сфери нашого досвіду. Застосування цих класичних понять, таких, як простір, час і закон причинності, фактично є передумовою для спостереження атомних подій, і в цьому сенсі їх можна вважати апріорними. Що Кант не припускав, так це можливість, що ці апріорні поняття, є передумовою для науки, в той же час мають обмежену область застосування. Коли ми проводимо експеримент, то необхідно припустити причинний ланцюг подій, що йде від атомного події через наші прилади зрештою до ока спостерігача. Якщо ж існування цієї причинного ланцюзі не передбачатиметься, то нічого не можна буде дізнатися про атомному подію. Але при цьому ми не маємо права забувати, що класична фізика і закон причинності мають обмеженою сферою застосування. Це є основоположним парадоксом квантової теорії, який не міг бути предвиден Кантом. Сучасна фізика перетворила кантовское положення про можливість синтетичних суджень апріорі з метафізичного в практичне становище. Завдяки цьому синтетичні судження апріорі містять характер відносної істини. Якщо кантовский априоризм саме так інтерпретувати, то не буде ніякої підстави розглядати відчуття як річ, а не як дане. У новій фізиці, як і у фізиці класичної, про події, що не спостерігаються, можна говорити так само, як і про події спостережуваних. Тому практичний ре- ализм в даний час є природною складовою частиною нової інтерпретації. Відносно «речей в собі» Кант говорив, що на підставі досвіду ми не можемо зробити висновок про їх природі. Це твердження, як зауважив Вейцзеккера, має формальну аналогію в тому факті, що, незважаючи на застосування класичних понять у всіх експериментах, можливо некласичне поведінку атомних об'єктів. Для фізика «річ у собі», оскільки він застосовує це поняття, в кінцевому рахунку є математична структура. Однак на противагу Канту ця структура побічно виводиться з досвіду. При такому зміненому розумінні кантовский априоризм побічно остільки пов'язаний з досвідом, оскільки він утворений в процесі розвитку людського мислення в далекому минулому. Слідуючи цьому аргументу, біолог Лоренц одного разу порівняв апріорні поняття зі способами поведінки, які у тварин називаються вродженої схемою. Фактично досить імовірно, що для деяких примітивних організмів простір і час відрізняються від того, що Кант назвав простором і часом як чистими формами споглядання. Ці форми споглядання, мабуть, належать людському роду, але зовсім не належать світу незалежно від людини. Однак ми вступимо в занадто сумнівну дискусію, якщо будемо дотримуватися цього біологічному розумінню слова «апріорі». Це розуміння приведено тут лише як приклад того, як можна вкантовському апріорізму витлумачити поняття «відносна істина». Сучасна фізика використовувалася тут як ілюстрація - або, краще сказати, як модель - з метою перевірити результати деяких важливих філософських систем минулого, які отримали, природно, дуже широке поширення. Висновки, до яких можна прийти в результаті обговорення філософських систем від Декарта до Канта, можна сформулювати наступним чином. Значення всіх понять і слів, які утворюються за допомогою взаємодії між світом і нами самими, не можуть бути точно визначені. А це означає, що ми не знаємо точно, в якій мірі вони можуть нам допомогти у пізнанні світу. Іноді ми знаємо, що вони застосовуються в деяких дуже широких областях внутрішнього або зовнішнього досвіду, але ми ніколи точно не знаємо, де лежать межі їх застосовності. Це має місце навіть щодо найпростіших і найбільш загальних понять, як існування або простір і час. Тому шляхом тільки раціонального мислення ніколи не можна прийти до абсолютної істини. Звичайно, поняття, беручи до уваги їх взаємозв'язок, можуть бути строго визначені. Фактично це відбувається в тому випадку, якщо поняття стають частиною системи аксіом і визначень, які несуперечливо встановлюються математично. Така група пов'язаних один з одним понять може бути застосована в широкій області досвіду і може допомогти нам знайти шлях до пізнання в цій галузі. Однак межі їх застосовності відомі все ж таки не точно або не повністю. Навіть якщо усвідомлювати, що значення понять ніколи не може бути встановлено з абсолютною точністю, все ж треба мати на увазі, що деякі поняття складають істотну частину нашого природничо-наукового методу, так як вони, принаймні в даний час, утворюють кінцевий результат попереднього розвитку людського мислення. Можливо, вони успадковані нами від наших предків, але, як би там не було, вони служать необхідним інструментом в наш час для будь-якої наукової роботи. У цьому сенсі практично їх можна вважати апріорними, але, бути може, в майбутньому буде виявлено подальше обмеження їх застосування.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "V. РОЗВИТОК ФІЛОСОФСЬКИХ ІДЕЙ ПІСЛЯ Декарт В ПОРІВНЯННІ З сучасного стану в квантовій теорії" |
||
|
||