Головна |
« Попередня | Наступна » | |
У релігійному відношенні |
||
У вченні про бога бог постає перед нами як об'єкт сам по собі; правда, надалі до цього приєднується і ставлення бога до людей, і якщо в ранньому релігійному уявленні це ще не мало істотного значення, то в теології нового часу йдеться більше про релігію, ніж про бога. Потрібно лише одне - щоб у людини була релігія, це найголовніше; а чи знає даний людина щось про бога чи ні, або взагалі не має значення, або носить характер чогось зовсім суб'єктивного, бо нікому в суті не відомо, що є бог. У середні століття, навпаки, найбільша увага приділялася сутності бога і визначенню цієї сутності. Ми не можемо не погодитися з істиною того твердження, згідно з яким бог не може бути розглянутий поза суб'єктивного духу; однак причину цього ми бачимо не в тому, що бог - щось невідоме, а в тому, що бог - по своїй суті дух в якості знаючого духу. І мова тут, отже, йде про ставлення духу до духу. Це відношення духу до духу лежить в основі релігії. Якби ми були позбавлені необхідності почати наше дослідження з докази того, що бог є, залишилася б необхідність довести, що є релігія і що вона необхідна. Бо предмет філософії не є якась даність. Можна, звичайно, стверджувати, що в подібному доказі немає ніякої необхідності, і послатися на те, що релігія існує у всіх народів. Однак це не є доказ, тим більше що твердження «все» часто взагалі застосовується без належної обережності. До того ж нам відомі народи, про які навряд чи можна сказати, що у них є релігія: для них найвище, предмет їхнього поклоніння - Сонце, Місяць або яке-або інше явище чуттєвої природи, яке привернуло їхню увагу. Є й інша крайність - прояв високої освіченості. Відповідно до цієї точки зору, буття бога взагалі заперечується, а разом з ним і релігія як істинність духу. Прихильники цих крайніх поглядів з усією серйозністю стверджують, що священики просто обманщики, які, вселяючи людям релігійні уявлення, прагнуть лише підпорядкувати їх своїй владі. Існує й інша спроба довести необхідність релігії; вона встановлює лише зовнішню, обумовлену необхідність релігії, яка перетворює релігію в засіб, щось навмисне і тим самим принижує її до рівня чогось випадкового, саме по собі не що має значення, того, що залежно від бажання можна або відкинути, або використовувати з певною метою. Тут справжнє розуміння, ставлення субстанціальне і хибне ставлення майже стикаються один з одним, і неправильність другого здається лише легким зсувом першого. В давнє і новий час часто говорили: це місто, це держава, ця сім'я або ці люди загинули тому, що не шанували богів, навпаки, шанування богів і благого-вение перед ними сприяли, згідно з цими уявленням, стійкості і процвітання держав, а релігійність - щастя і благополуччя окремих людей. Слід визнати, що добропорядність знаходить стійкість, а виконання боргу - необхідну твердість лише в тому випадку, якщо в основі їх лежить релігіозность5. Найпотаємніше в людині, його совість, тільки в релігії отримує своє абсолютне обгрунтування і надійність. Тому держава повинна спиратися на релігію, бо тільки в ній надійність способу мислення людей і їх готовність виконувати свій обов'язок перед державою стають абсолютними. При будь-якому іншому образі думок люди легко відмовляються від своїх обов'язків, знаходячи для цього різні відмовки, виключення, аргументи; вони охоче применшують значення законів, установ, державних та адміністративних діячів, розглядаючи їх діяльність під таким кутом зору, який дозволяє не відчувати до них поваги . Бо всі ці визначення не зводяться тільки до того, що вони є в собі і для себе, але мають і кінцеве існування в сьогоденні; по самим своїм властивостям вони породжують рефлексію, стають предметом її вивчення, приймають її осуд або виправдання; тим самим виникає суб'єктивне розгляд своїх обов'язків, яке легко може звільнити людей від підпорядкування вимогам держави. І тільки релігія здатна усунути, звести нанівець всі ці суб'єктивні судження й оцінки та затвердити нескінченне, абсолютне почуття обов'язку. Отже, віра в бога або в богів сприяє міцності існування окремих людей, сімей, держав; презирство ж до бога або до богів знищує свідомість своїх прав і обов'язків, послаблює узи сім'ї та держави і веде їх до смерті. Це абсолютно вірне і дуже важливе міркування, в якому міститься суттєва, субстанціальна зв'язок. Якщо, розглядаючи це положення як результат досвіду, зробити з нього висновок: отже, релігія необхідна, то це буде умовиводом зовнішнього характеру; воно може бути недостатньо достовірним тільки в аспекті суб'єктивного пізнання, але не спотворювати при цьому змісту. Якщо ж умовивід говорить: отже, релігія корисна для цілей окремих людей, урядів, держав і т. п., то тим самим встановлюється таке ставлення, в рамках якого релігія покладається як засіб. Меязду тим в релігії ми маємо справу з духом у всьому його всемогутності. Подібно до того як органічне тіло проявляє у своїх хворобах повну індиферентність стосовно спеціальним властивостям ліків, незважаючи на те що вони справляють на нього необхідний вплив, і при цьому володіє правом вільного вибору з безлічі засобів, так і дух, і в ще значно більшою мірою , зводить те, що у нього є, може бути використано в якості засобу, до рівня особливого і в цьому висловлює свідомість своєї свободи, яка дозволяє йому використовувати той чи інший засіб. Таким чином, якщо релігія - тільки засіб, то дух знає, що він може або використовувати її, або вдатися до інших засобів; в цьому випадку він знаходиться до неї в такому відношенні, при якому він може керуватися лише своїм власним рішенням. Далі, він абсолютно вільний у виборі цілей; його владу, хитрість, підпорядкування собі думок людей і т. п. також можуть служити йому засобами; саме у свободі встановлювати свої поділи, у свободі, яка й полягає в тому, що головне є його мети , а релігія - лише засіб, він і може вільно встановити в якості своєї мети свою владу і своє панування, іншими словами, вважати себе такі цілі, при здійсненні яких він може обійтися без релігії, які навіть можуть протистояти їй. Вся справа полягає в тому, щоб дух ставив перед собою такі цілі або вважав би себе зобов'язаним прагнути до цілей, які самі по собі об'єктивно значущі, які змушують забути про будь-яких інших, пожертвувати всіма особливими цілями. Об'єктивні цілі вимагають відмови від суб'єктивних інтересів, схильностей і цілей; і саме ця негативність мається на увазі, коли говорять, що віра в бога - основа справжнього благополуччя індивідуумів, народів і держав. Якщо це благополуччя є наслідок релігійності, то релігійність треба вважати найголовнішим, отже, вона має своє визначення і свою визначеність для себе і управляє цілями і поглядами людей; будучи особливими, ці цілі і погляди - не перше, не саме себе визначальне. Таким чином, незначний зсув у позиції рефлексії повністю видозмінює і спотворює первісний зміст і перетворює необхідність у просту корисність, яка, будучи випадковою, легко може прийняти ту мулу іншу форму. Тут мова йде про внутрішню необхідності, в собі і для себе сущої, про необхідність, якої свавілля, зло можуть, правда, протиставити себе; проте це свавілля опиниться поза сферою необхідності, на боці «я» , яке в якості вільної індивідуальності може зайняти крайню точку свого для-себе-буття; але тоді це свавілля не відноситься більше до сфери необхідності, не є більше її звернена природа, подібно до того, коли ця необхідність сприймалася тільки як корисність.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " У релігійному відношенні " |
||
|