Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяТелеологія → 
« Попередня Наступна »
Георг Вільгельм Фрідріх. ФІЛОСОФІЯ РЕЛІГІЇ В ДВОХ ТОМАХ. ТОМ 1, 1975 - перейти до змісту підручника

У релігійному відношенні

У вченні про бога бог постає перед нами як об'єкт сам по собі; правда, надалі до цього приєднується і ставлення бога до людей, і якщо в ранньому релігійному уявленні це ще не мало істотного значення, то в теології нового часу йдеться більше про релігію, ніж про бога. Потрібно лише одне - щоб у людини була релігія, це найголовніше; а чи знає даний людина щось про бога чи ні, або взагалі не має значення, або носить характер чогось зовсім суб'єктивного, бо нікому в суті не відомо, що є бог. У середні століття, навпаки, найбільша увага приділялася сутності бога і визначенню цієї сутності. Ми не можемо не погодитися з істиною того твердження, згідно з яким бог не може бути розглянутий поза суб'єктивного духу; однак причину цього ми бачимо не в тому, що бог - щось невідоме, а в тому, що бог - по своїй суті дух в якості знаючого духу. І мова тут, отже, йде про ставлення духу до духу. Це відношення духу до духу лежить в основі релігії.

Якби ми були позбавлені необхідності почати наше дослідження з докази того, що бог є, залишилася б необхідність довести, що є релігія і що вона необхідна. Бо предмет філософії не є якась даність.

Можна, звичайно, стверджувати, що в подібному доказі немає ніякої необхідності, і послатися на те, що релігія існує у всіх народів. Однак це не є доказ, тим більше що твердження «все» часто взагалі застосовується без належної обережності. До того ж нам відомі народи, про які навряд чи можна сказати, що у них є релігія: для них найвище, предмет їхнього поклоніння - Сонце, Місяць або яке-або інше явище чуттєвої природи, яке привернуло їхню увагу. Є й інша крайність - прояв високої освіченості. Відповідно до цієї точки зору, буття бога взагалі заперечується, а разом з ним і релігія як істинність духу. Прихильники цих крайніх поглядів з усією серйозністю стверджують, що священики просто обманщики, які, вселяючи людям релігійні уявлення, прагнуть лише підпорядкувати їх своїй владі.

Існує й інша спроба довести необхідність релігії; вона встановлює лише зовнішню, обумовлену необхідність релігії, яка перетворює релігію в засіб, щось навмисне і тим самим принижує її до рівня чогось випадкового, саме по собі не що має значення, того, що залежно від бажання можна або відкинути, або використовувати з певною метою. Тут справжнє розуміння, ставлення субстанціальне і хибне ставлення майже стикаються один з одним, і неправильність другого здається лише легким зсувом першого.

В давнє і новий час часто говорили: це місто, це держава, ця сім'я або ці люди загинули тому, що не шанували богів, навпаки, шанування богів і благого-вение перед ними сприяли, згідно з цими уявленням, стійкості і процвітання держав, а релігійність - щастя і благополуччя окремих людей.

Слід визнати, що добропорядність знаходить стійкість, а виконання боргу - необхідну твердість лише в тому випадку, якщо в основі їх лежить релігіозность5. Найпотаємніше в людині, його совість, тільки в релігії отримує своє абсолютне обгрунтування і надійність. Тому держава повинна спиратися на релігію, бо тільки в ній надійність способу мислення людей і їх готовність виконувати свій обов'язок перед державою стають абсолютними. При будь-якому іншому образі думок люди легко відмовляються від своїх обов'язків, знаходячи для цього різні відмовки, виключення, аргументи; вони охоче применшують значення законів, установ, державних та адміністративних діячів, розглядаючи їх діяльність під таким кутом зору, який дозволяє не відчувати до них поваги . Бо всі ці визначення не зводяться тільки до того, що вони є в собі і для себе, але мають і кінцеве існування в сьогоденні; по самим своїм властивостям вони породжують рефлексію, стають предметом її вивчення, приймають її осуд або виправдання; тим самим виникає суб'єктивне розгляд своїх обов'язків, яке легко може звільнити людей від підпорядкування вимогам держави. І тільки релігія здатна усунути, звести нанівець всі ці суб'єктивні судження й оцінки та затвердити нескінченне, абсолютне почуття обов'язку. Отже, віра в бога або в богів сприяє міцності існування окремих людей, сімей, держав; презирство ж до бога або до богів знищує свідомість своїх прав і обов'язків, послаблює узи сім'ї та держави і веде їх до смерті.

Це абсолютно вірне і дуже важливе міркування, в якому міститься суттєва, субстанціальна зв'язок. Якщо, розглядаючи це положення як результат досвіду, зробити з нього висновок: отже, релігія необхідна, то це буде умовиводом зовнішнього характеру; воно може бути недостатньо достовірним тільки в аспекті суб'єктивного пізнання, але не спотворювати при цьому змісту. Якщо ж умовивід говорить: отже, релігія корисна для цілей окремих людей, урядів, держав і т. п., то тим самим встановлюється таке ставлення, в рамках якого релігія покладається як засіб. Меязду тим в релігії ми маємо справу з духом у всьому його всемогутності. Подібно до того як органічне тіло проявляє у своїх хворобах повну індиферентність стосовно спеціальним властивостям ліків, незважаючи на те що вони справляють на нього необхідний вплив, і при цьому володіє правом вільного вибору з безлічі засобів, так і дух, і в ще значно більшою мірою , зводить те, що у нього є, може бути використано в якості засобу, до рівня особливого і в цьому висловлює свідомість своєї свободи, яка дозволяє йому використовувати той чи інший засіб.

Таким чином, якщо релігія - тільки засіб, то дух знає, що він може або використовувати її, або вдатися до інших засобів; в цьому випадку він знаходиться до неї в такому відношенні, при якому він може керуватися лише своїм власним рішенням. Далі, він абсолютно вільний у виборі цілей; його владу, хитрість, підпорядкування собі думок людей і т. п. також можуть служити йому засобами; саме у свободі встановлювати свої поділи, у свободі, яка й полягає в тому, що головне є його мети , а релігія - лише засіб, він і може вільно встановити в якості своєї мети свою владу і своє панування, іншими словами, вважати себе такі цілі, при здійсненні яких він може обійтися без релігії, які навіть можуть протистояти їй. Вся справа полягає в тому, щоб дух ставив перед собою такі цілі або вважав би себе зобов'язаним прагнути до цілей, які самі по собі об'єктивно значущі, які змушують забути про будь-яких інших, пожертвувати всіма особливими цілями. Об'єктивні цілі вимагають відмови від суб'єктивних інтересів, схильностей і цілей; і саме ця негативність мається на увазі, коли говорять, що віра в бога - основа справжнього благополуччя індивідуумів, народів і держав. Якщо це благополуччя є наслідок релігійності, то релігійність треба вважати найголовнішим, отже, вона має своє визначення і свою визначеність для себе і управляє цілями і поглядами людей; будучи особливими, ці цілі і погляди - не перше, не саме себе визначальне. Таким чином, незначний зсув у позиції рефлексії повністю видозмінює і спотворює первісний зміст і перетворює необхідність у просту корисність, яка, будучи випадковою, легко може прийняти ту мулу іншу форму.

Тут мова йде про внутрішню необхідності, в собі і для себе сущої, про необхідність, якої свавілля, зло можуть, правда, протиставити себе; проте це свавілля опиниться поза сферою необхідності, на боці «я» , яке в якості вільної індивідуальності може зайняти крайню точку свого для-себе-буття; але тоді це свавілля не відноситься більше до сфери необхідності, не є більше її звернена природа, подібно до того, коли ця необхідність сприймалася тільки як корисність.

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
Інформація, релевантна " У релігійному відношенні "
  1. 38. ПРАВО НА СВОБОДУ совісті та віросповідання в РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦІЇ
    Нормативною основою права людини на свободу совісті та віросповідання в РФ є ст. 28 Конституції РФ, Федеральний закон «Про свободу совісті та релігійні об'єднання» (1996 р.). Свобода совісті випливає із закріплених у ст. 13 і 14 Конституції РФ принципів ідеологічної багатоманітності і світськості Російської держави, рівності всіх суспільних об'єднань (у тому числі релігійних)
  2. 31. Громадські та релігійні організації як юридичні особи.
    Про свободу совісті та релігійних організацій Стаття 7. Релігійні організації Релігійні організації в Україні утворюються з метою задоволення релігійних потреб громадян сповідувати і поширювати віру і діють відповідно до своєї ієрархічної та інституційної структури, обирають, призначають і замінюють персонал згідно зі своїми статутами (положеннями). Релігійними організаціями в
  3. Мухаммад Ікбал
    (1877-1938) - мусульманський філософ, поет, релігійний реформатор і громадський діяч Індостану. Шанується як «духовний батько нації» в Пакистані і найвидатніший справді мусульманський філософ 20 століття [11, с. 51]. Критичне переосмислення всього мусульманського світогляду та обгрунтування докорінного реформування традиційного суспільства при ключової ролі в цьому процесі людини - в цьому
  4. 35. Свобода совісті
    Протягом тривалого історичного періоду багато серйозні світоглядні питання були тісно пов'язані з релігійною ідеологією, совість людини, його самосвідомість, самооцінка ним своїх вчинків і думок спиралися на релігійне світобачення, релігійну мораль і моральність. Тому поняття свободи совісті з часом стало означати можливість кожного самостійно вирішувати питання,
  5. Свамі Вівекананда
    Нарендранатх Датта) (1863-1902) - індійський мислитель, релігійний реформатор і громадський діяч, учень видатного містика Рамакрішни (1836-1886). Духовна єдність всіх релігій і звернення до духовно-релігійному досвіду було для Вівекананди єдиним засобом виходу з кризи сучасного людства. Добре знайомий із західноєвропейською культурою, Вівека-Нанда в поняттях її
  6. Мистецтво сакральне, релігійне і світське.
    Аналізуючи взаємовідносини релігії і мистецтва, мабуть, є необхідність якось розмежувати конфесійне мистецтво, включене в систему релігійного культу, підпорядковане догматики, і мистецтво, що звертається до релігійних тем і проблем, але що розглядає їх в рамках більш широких антропологічних, історичних, соціальних конотацій. Такі, наприклад, фрески та скульптури
  7. Канон в релігії і мистецтві.
    Канон як якийсь звід правил, зразків, що є зразком для наслідування, може бути не Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму тільки релігійним, а й художнім. Канон мистецький та релігійний народжуються як цілісність, яку важко розділити, але є в кожному з них своя специфіка. Художній канон, за висловом А.Ф. Лосєва, є «кількісно-структурна
  8. 14. Релігійні правові системи. Джерела мусульманського права.
    Релігійно-традиційний тип ПС - сукупність національних ПС держав, які мають спільні риси, які проявляються в єдності закономірностей і тенденцій розвитку на основі релігійної норми, норми-звичаю і норми - традиція як основних джерел права, що представляють собою тісне переплетення юридичних, моральних, міфічних розпоряджень, які склалися природним шляхом і визнані
  9. Особености староєврейського права.
    Я господь бог твій (так не буде в тебе інших богів). Не сотвори собі кумира, тобто не роби ідола і не поклоняйся йому як богу. Не свідчи ім'я бога марно. Мають безпосередньо релігійний характер Присвяти 7 день господу. КЗпП. Право на відпочинок. Вихідний. Шануй батька твого і матір твою. Повага до старших. (Має місце і в законах Хаммурапі і т.д.) Не убий. КК (від 6 до 15 років). Вбивство -
  10. 4. Релігія
    Це також важливий інститут духовно-культурного життя суспільства. Як система світоглядних уявлень і вірувань релігія служить об'єднуючим людей чинником і, як зазначалося, навіть фактором державотворчим. Вона накладає відбиток на багато інститути не тільки духовно-культурної, а й політичного життя суспільства. Природно тому, що конституційне право не може ігнорувати
© 2014-2020  ibib.ltd.ua