Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяТелеологія → 
« Попередня Наступна »
Георг Вільгельм Фрідріх. ФІЛОСОФІЯ РЕЛІГІЇ В ДВОХ ТОМАХ. ТОМ 1, 1975 - перейти до змісту підручника

I. Необхідність релігійної точки зору

Загальна необхідність поняття розвивається таким чином, що релігія осягається: 1) як результат, 2) як результат, який разом з тим сам знімає себе в якості результату, і 3) цей результат є сам зміст, яке в ньому і з допомогою його самого переходить до того, щоб вважати себе в якості результату. Така об'єктивна необхідність, а не тільки суб'єктивне справу; не ми наводимо в рух цю необхідність, але вона є действование самого змісту або, іншими словами, предмет створює себе сам. Суб'єктивне доказ і рух пізнання зустрічаються, наприклад, в геометрії: трикутник не проходить сам той шлях, який ми здійснюємо в пізнанні і доказі.

Релігія ж в якості духовного взагалі сама в своєму наявному бутті є цей процес і цей перехід. У світі природи, наприклад в Сонце, ми спостерігаємо безпосереднє у своєму спокої існування, і в нашому спогляданні його або в поданні про нього не міститься свідомість переходу. Релігійна свідомість, навпаки, є в собі самому відокремлення і відхід від безпосереднього, кінцевого, перехід до інтелектуальної сфери або, в об'єктивному визначенні, поглинання минущого своєї абсолютної, субстанциальной сутністю. Релігія є свідомість у собі і для себе істинного на противагу чуттєвої, кінцевою істині і кінцевому сприйняттю. Тим самим вона є піднесення, рефлексія, перехід від безпосереднього, чуттєвого, одиничного (бо безпосереднє є перше і тому не є піднесення), отже, вихід і відхід до іншого (але не до якогось третього і т. д., бо в цьому випадку інше теж було б кінцевим, а не іншим); тим самим це - перехід до другого, але такий, що цей відхід і створення другого самі себе знімають, і це друге є перше, істинно безпосереднє і недозволений. У цьому переході релігійна точка-зору являє себе як точка зору істини, в якій міститься все багатство світу природи і духу. Будь-яка інша форма існування цього, багатства неминуче виявиться зовнішньої, убогій, убогої, самій собі суперечить і саме себе знищує формою дійсності, в якій істина гине, виявляється неистинной; - і лише, звернися до релігії, ця дійсність може повернутися до своєї основі і своїм витоків. На цьому доказі грунтується і твердження, згідно з яким дух не може зупинитися, утриматися ні на одній з названих вище ступенів і що лише за цієї умови релігія є істинна дійсність самосвідомості.

Що ж стосується докази самої цієї необхідності, то досить навести такі міркування.

Для доказу необхідності чого-небудь слід відправлятися від іншого. Це інше для істинного божественного буття є тут небожественних буття, кінцевий світ, кінцеве свідомість. Якщо ми вирушаємо від цього кінцевого свідомості, безпосереднього, кінцевого, неістинного як від предмета нашого знання, причому так, як ми його безпосередньо осягаємо в його певній якості, якщо ми, отже, таким чином, виходимо з першого, то ми незабаром виявимо, що воно не є те, за що воно себе безпосередньо видає, але що воно є щось само себе руйнує, стає, відсилає себе до іншого. Таким чином, не наша рефлексія, не наше розгляд і судження свідчать про те, що кінцеве, слугувало нам відправним пунктом, володіє основою в чомусь істинному; не ми привносимо існування цієї основи, але кінцеве показує в собі самому, що воно розчиняється в іншому, вищому, ніж воно. Ми лише слідуємо за предметом в його поверненні до витоків його істини для себе самого.

Однак, розчиняючись в своїй істині і жертвуючи самим собою, предмет, від якого ми вирушали, тим самим не зникає, його зміст покладено в визначенні його ідеальності. Прикладом подібного зняття ц ідеальності може служити свідомість: я соотнош з предметом і потім розглядаю його таким, який він є. Предмет, який я разом з тим відрізняю від себе, самостійний, я не зробив його, він не чекав мене, для того щоб бути, він залишається, якщо я піду від нього. Обидва, я і предмет, отже, - два самостійних начала; однак разом з тим свідомість є відношення цих двох самостійних почав, в якому обидва вони покладені як одне: оскільки я знаю про предмет, ці два, я й інше, містяться в моїй простий визначеності, в одному. Якщо ми це істинно осягаємо, то отримуємо не тільки негативний результат, який полягає в тому, що знімається буття в одному (das Einssein) і самостійне буття двох начал. Зняття не є пусте заперечення, але якесь негативне того, з чого я виходив. Отже, ніщо є лише ніщо самостійності обох, ніщо, в якому обидва визначення зняті і містяться ідеально.

Якби ми захотіли, таким чином, простежити, як природний і духовний універсум повертається до своєї істини, до релігійної точки зору, то докладний розгляд цього повернення склало б все коло філософських наук. Почати слід було б з природи, бо вона є безпосереднє; природі протистояв би дух, і обидва вони, оскільки вони протистоять один одному, - кінцеві. Слід розрізняти два способи цього розгляду. Можна було б зупинитися на тому, що є природа і дух у собі. З цього стало б очевидним, що самі по собі вони тотожні в ідеї єдиного і обидва служать лише відображенням одного і того ж, пли що єдиний корінь обох знаходиться в ідеї. Однак подібне розгляд було б ще абстрактним, обмежувалося б тим, що ці протилежності суть в собі, і не осягало б їх в ідеї і в реальності. Розрізнення, істотно належать ідеї, залишилися б тим самим поза сферою нашої уваги. Ця абсолютна ідея є необхідна, є сутність обох - природи і духу, - де зникає те, що складає їх відмінність, їх межа і кінцівку. Сутність природи і сутність духу є одне і те ж, і в цьому тотожність вони вже не те, що ОБІ у своїй раз-ності і в своїй якості. При такому розгляді їх відмінності знищуються і їх кінцівку знімається нашої пізнає діяльністю. Те, що ці світи обмежені і що їх межі зникають в ідеї, що є їх єдністю, відноситься тут до сфери, яка знаходиться за межами цих двох обмежених світів. Це усунення межі є 'нехтування нею, пов'язане з нашою пізнає діяльністю. Ми знімаємо кінцеву форму природи і духу і осягаємо їх істину. Такого роду осягнення носить скоріше суб'єктивний характер, і те, що проявляє себе як істина цієї кінцівки, є в собі суща ідея - субстанція Спінози чи абсолютне в розумінні Шеллінга6. Тим самим стає очевидним, що речі природи, а також мир духу кінцеві, що справжнє, зникнення їх кордонів укладено в абсолютній субстанції і що ця субстанція є абсолютну тотожність обох - суб'єктивного та об'єктивного, мислення і буття. Однак абсолютна субстанція є лише це тотожність. Визначеність форми і якості нами усунені, вони не відносяться до субстанції; тим самим вона є застигла, холодна, нерухома необхідність, в якій пізнання, суб'єктивність не отримують належного задоволення, оскільки пізнання не знаходить у ній своєї життєвості, своїх відмінностей. Те ж явище виявляється і в сфері звичайного релігійного благоговіння: людина підноситься над світом кінцевого, забуває про нього, а проте обставина, що світ забутий, ще не веде до його дійсного зняттю.

Другий спосіб розгляду є розуміння необхідності того, що само зняття кінцевого і полагание абсолютного об'єктивні за своєю природою. Слід показати, що природа і дух самі знімають себе у відповідності зі своїм поняттям і що їх кінцівку не повинна бути усунена одним суб'єктивним знищенням їх межі. Тоді ми знаходимо рух думки, яке в такій же мірі є і рух предмета, і справжнє виникає з внутрішнього процесу самої природи і самого духу.

Тим самим:

289

10 Гегель, т. 1

а) природа розглядається такий, яка вона є в собі самій, як процес, чия остання істина є перехід до духу, і дух, таким чином, стверджує себе як істина природи. Це - власне визначення природи; воно полягає в тому, що природа приносить себе в жертву, спалює себе, для того щоб з цього жертовного полум'я виникла Психея, і ідея піднялася б у свою власну стихію, в свій власний ефір. Це самопожертва природи є її процес, і його більш конкретне призначення полягає в тому, що природа являє себе як якогось просування по ряду ступенів, де різниця існує у формі ВНЕП-хибності. Зв'язок між ними є лише щось внутрішнє. Моменти, які ідея проходить в зовнішності природи, суть ряд самостійних формоутворень. Природа є ідея в собі, і тільки в собі, і спосіб її наявного буття є буття поза себе, в абсолютно зовнішньому прояві. Більш конкретно - спосіб просування природи полягає в тому, що замкнутий в пий поняття проривається назовні, поглинає кору поза-себе-буття, ідеал-лізується її і, надавши прозорість оболонці кристала, само входить в явище. Внутрішнє поняття стає зовнішнім або, навпаки, природа заглиблюється в себе, і зовнішнє стає способом вираження поняття. Таким чином, зовнішнє, яке само ідеально і міститься в єдності поняття, розкривається. Це розкриття є істина природи, свідомість. У свідомості «я» є поняття, і те, що є для мене, що я усвідомлюю, є моє наявне буття взагалі. У природі воно не пізнане, тут воно проявляється лише як зовнішній, і тільки дух пізнає це зовнішній прояв і вважає його в тотожність з собою. У відчутті, цієї вищої точці і завершенні природи, вже міститься для-себе-буття, і, отже, визначеність, яку щось має, разом з тим ідеальна і взята назад суб'єктом. Якості каменю внешни один до одного, і поняття, яке ми складаємо про нього, не укладено в ньому. У відчутті ж присутні не зовнішні якості як такі, але вони рефлектірованной в себе, і тут уже - початок душі, суб'єктивності. Тут вступає в існування тотожність, яка в якості тяжкості є лише спонукання і повинність. У тяжкості завжди ще залишається внеположность, різні точки взаємно відштовхуються, і ця точка єдиного, яка є відчуття, в-собі-буття, ще не виявлена. Тим часом всі пориви і все життя природи прагнуть до відчуття і до духу. Оскільки в ході цього процесу дух являють себе необхідним через природу, через її посередництво, це опосередкування таке, що одночасно знімає саме себе. Те, що сталося з цього опосередкування, виявляє себе в якості основи і істини того, з чого воно вийшло. Для філософського розуміння весь цей процес уподібнюється потоку, який, приводячи до іншого, має і протилежний напрямок, в результаті чого він надає одночасно і зворотний вплив, причому так, що останнє, яке було обгрунтовано попереднім, тепер виявляє себе як перший, як основа;

Ь) сам дух спочатку є безпосереднє, для себе він є допомогою того, що приходить до самого себе, а життєвість його полягає в тому, що він через себе самого стає для себе. У цьому процесі слід по суті розрізняти дві сторони: по-перше, те, що дух є в собі і для себе, і, по-друге, його кінцівку. Спочатку він позбавлений яких би то не було відносин, ідеальний, замкнутий в ідеї; в своїй же кінцівки він є свідомість і перебуває, оскільки для нього є інше, у відношенні. Природа - тільки явище, ідеєю вона стає для нас в розумовому розгляді, отже, це власне її осяяння, дух, відноситься до іншої сфери, він поза нею. Визначення духу, навпаки, полягає в тому, щоб ідея перебувала в ньому самому, а абсолютне, в-собі-і-для-себе-істинне було для нього. У своїй безпосередності дух ще кінцевий, і форма цієї кінцівки така, що спочатку те, що дух є в собі і для себе, відмінно від того, що відноситься до його свідомості. Тим часом його визначення та його нескінченність полягають у тому, щоб його свідомість і його ідея стали рівні один одному. Це завершення духу і усунення відмінностей у згаданому відношенні можуть бути осягнути з двох сторін - з боку в-собі-і-для-себе-буття і з боку свідомості. Спочатку вони різні: те, що є в собі і для себе, не є для свідомості, те, що є в собі і для себе, ще має для духу форму іншого. Однак обидва вони знаходяться в такій взаємодії, при якому просування одного одночасно є подальшим формуванням іншого. У «Феноменології духу» дух розглядався в його прояві як свідомість, а також - необхідність його просування до абсолютної точки зренія7. Тут форми духу, щаблі, ним створені, розглядалися такими, якими вони входять в його свідомість. Однак те, що дух знає, то, що він є в якості свідомості, - лише одна сторона, інша - це необхідність того, що знає дух і що є для нього. Бо те одне, що для духу є його світ, - лише випадково і являє себе таким; інше, необхідність того, щоб цей світ став для нього, не є для духу на даному ступені свідомості, воно існує таємно від духу лише для філософського розгляду, відноситься до розвитку того, що дух є по своєму поняттю. У цьому розвитку дух досягає тієї сходинки, на якій він знаходить своє абсолютне свідомість, коли розумність є для нього як світу, і в міру того як дух, з іншого боку, перетворює себе способами свідомості в свідомість світу в його в-собі-і -для-себе-бутті, досягається та точка, в якій обидві різні раніше сторони збігаються. Завершення свідомості полягає в тому, щоб для нього був істинний предмет, а завершення предмета, субстанциального, субстанції - в тому, щоб вона була для себе, тобто відрізнялася від себе і мала б як предмета саме себе. Свідомість прагне до свідомості субстанциального, а останнє, поняття духу, - до явища і до відношення, в якому воно було б для себе. Ця остання точка, в якій рух обох сторін зустрічається, є світ моральності, держава. Тут свобода духу, яка слід по своєму шляху самостійно подібно до сонця, виступає як даність, як заздалегідь наявний предмет, як необхідність і готівково сущий світ. Тут завершено і свідомість, і кожен виявляє себе в цьому світі держави сформованим, знаходить в ньому свою свободу. Свідомість, для-себе-б-ток та субстанціальна сутність прийшли у відповідність;

 10 * 

 291 

 с) проте саме це явище божественного життя ще перебуває в сфері кінцевого, і зняття цієї кінцівки є релігійна точка зору - тут бог як абсолютної могутності й субстанції, в яку повернулося все багатство світу природи і духу, є предмет свідомості. Релігійна точка зору, будучи розвитком універсуму природи і духу, виражає себе в цьому процесі як абсолютно істинного і першого, якому нічого не потрібно залишати позаду себе у вигляді постійної передумови, яке поглинуло все багатство. Більше того, необхідність і полягає в тому, щоб все це багатство занурилося в свою істину, а саме в собі і для себе сущу загальність. Оскільки ж ця загальність визначена в собі і для себе і в якості конкретного, ідеї, є те, що саме себе відштовхує від себе, то вона розвиває з себе визначеність і вважає її собі для свідомості. Форми цього розвитку і самовизначення загального суть головні логічні моменти, які також становлять форму всього названого вище багатства. Розвиток бога в ньому самому є тим самим та ж логічна необхідність, що і логічна необхідність універсуму, а універсум божествен в собі лише остільки, оскільки він на кожному ступені є розвиток цієї форми. 

 Спочатку, правда, це розвиток різна залежно від того, що служить йому матеріалом, у сфері чистої загальності воно створює лише божественні форми і моменти; в світі кінцівки, навпаки, - кінцеві форми та сфери. Отже, цей матеріал і його форми в обох випадках абсолютно різні, незважаючи на те що форма необхідності тут одна і та ж. Однак разом з тим відмінність цих двох матеріалів - розвиток бога в собі і розвиток універсуму - не абсолютно. Значення божественної ідеї полягає в тому, що вона є абсолютний суб'єкт, істина універсуму природи і духу, а не тільки якесь абстрактне інше. Тому матеріал тут той же. Розвивається світ розуму, божественний світ, божественне життя в самій собі, але сфери цієї божественного життя ті ж, що і життя світу. Це життя, життя бога в образі явища, у формі кінцівки, созерцается в тій, у вічному житті у своєму вічному образі і у вічній істині, sub specie aeterni. Таким чином, у світі явищ ми маємо кінцеве свідомість, кінцевий світ, природу. Це взагалі становить протилежність іншого ідеї. У богу також виявляється інше по відношенню до простій ідеї, що перебуває ще у своїй субстанциальности; однак тут воно зберігає визначення своєї вічності і залишається в сфері любові і божественності. Це перебуває в стані в-собі-і-для-себе-буття інше є істина іншого так, як воно виявляє себе в якості кінцевого світу і кінцевого свідомості. Матеріал, необхідність якого ми розглядали, є тому в собі і для себе самого той же, яким він виступає в божественній ідеї в якості в собі і для себе і яким він являє себе в якості багатства кінцевого світу, бо цей світ знаходить свою істину і своє просвітлення лише у світі ідеї. 

 Необхідність, яка ніби залишається позаду релігійної точки зору, якщо виводити цю точку зору з попередніх ступенів світу природи і духу, знаходиться, отже, як ми тепер бачимо, у ній самої і повинна бути покладена як її внутрішня форма і розвиток. Переходячи тепер ік цьому розвитку, ми самі знову починаємо з форми явища і розглядаємо спочатку свідомість так, як воно виявляє себе в цій точці зору відносно, розробляє і розвиває форми цього відносини до тієї пори, поки внутрішня необхідність поняття сама не отримала свого розвитку і завершення в самом.понятіі. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "I. Необхідність релігійної точки зору"
  1.  Критика релятивізму
      З викладеної точки зору існування закінчених доказів не підлягає сумніву. Більше того, ми маємо підстави стверджувати, що до цього класу належить переважна більшість всіх доказів, прийнятих математичним співтовариством. Цей висновок підтверджується практикою математичного мислення та історією математики. Всі концепції докази, які ставлять під сумнів надійність і
  2.  Суб'єкти права власності.
      Класифікація суб'єктів права власності юридичних осіб може проводитися за різними підставами. На перший погляд, найбільш виправданим здається їх підрозділ на комерційні та некомерційні організації. Такий поділ не позбавлене сенсу. Однак при вивченні правового режиму майна окремих видів юридичних осіб на цьому шляху підстерігають значні труднощі. Скажімо, в одній
  3.  38. ПРАВО НА СВОБОДУ совісті та віросповідання в РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦІЇ
      Нормативною основою права людини на свободу совісті та віросповідання в РФ є ст. 28 Конституції РФ, Федеральний закон «Про свободу совісті та релігійні об'єднання» (1996 р.). Свобода совісті випливає із закріплених у ст. 13 і 14 Конституції РФ принципів ідеологічної багатоманітності і світськості Російської держави, рівності всіх суспільних об'єднань (у тому числі релігійних)
  4.  31. Громадські та релігійні організації як юридичні особи.
      Про свободу совісті та релігійних організацій Стаття 7. Релігійні організації Релігійні організації в Україні утворюються з метою задоволення релігійних потреб громадян сповідувати і поширювати віру і діють відповідно до своєї ієрархічної та інституційної структури, обирають, призначають і замінюють персонал згідно зі своїми статутами (положеннями). Релігійними організаціями в
  5.  Тема 5. Сутність і форми пізнання
      Гносеологія як розділ філософії. Предмет гносеології і її основні проблеми. Співвідношення онтології і гносеології. Специфіка філософського підходу до аналізу пізнавальної діяльності. Розгляд пізнавальної діяльності з різних точок зору: 1) з точки зору статусу пізнавальної діяльності, 2) з точки зору пізнавальних потенцій суб'єкта; 3) з точки зору структури
  6.  Р) Кінцівка з точки зору рефлексії,
      Піднімаючись тепер від безпосереднього свідомості до точки зору рефлексії, ми знову маємо справу з кінцівкою, яка виступає в певній протилежності до нескінченного. Ця протилежність приймає різні форми. Виникає питання: які ж ці форми? У точці зору, заснованої на рефлексії, наявна звільнення від кінцівки, однак і тут справжня нескінченність виступає лише в
  7.  Мухаммад Ікбал
      (1877-1938) - мусульманський філософ, поет, релігійний реформатор і громадський діяч Індостану. Шанується як «духовний батько нації» в Пакистані і найвидатніший справді мусульманський філософ 20 століття [11, с. 51]. Критичне переосмислення всього мусульманського світогляду та обгрунтування докорінного реформування традиційного суспільства при ключової ролі в цьому процесі людини - в цьому
  8.  Мистецтво сакральне, релігійне і світське.
      Аналізуючи взаємовідносини релігії і мистецтва, мабуть, є необхідність якось розмежувати конфесійне мистецтво, включене в систему релігійного культу, підпорядковане догматики, і мистецтво, що звертається до релігійних тем і проблем, але що розглядає їх у рамках більш широких антропологічних, історичних, соціальних конотацій. Такі, наприклад, фрески та скульптури
  9.  Свамі Вівекананда
      Нарендранатх Датта) (1863-1902) - індійський мислитель, релігійний реформатор і громадський діяч, учень видатного містика Рамакрішни (1836-1886). Духовна єдність всіх релігій і звернення до духовно-релігійному досвіду було для Вівекананди єдиним засобом виходу з кризи сучасного людства. Добре знайомий із західноєвропейською культурою, Вівека-Нанда в поняттях її
  10.  § 1. Гендерна економіка
      Гендер - це соціальна стать у віковій динаміці. Гендерні відносини пов'язують особин чоловічої і жіночої статі різного віку в єдиний людський рід. Порівняльна цінність чоловіків і жінок з точки зору забезпечення продовження роду неоднакова. За звичаєвим правом багатьох народів за вбиту жінку платили вдвічі менше, ніж за вбитого чоловіка. З іншого боку, саме з чоловіків комплектую
  11.  2. Метод правового регулювання інвестиційної діяльності
      У правового регулювання інвестицій немає свого методу, тобто застосовується, відповідно, метод правового регулювання тієї чи іншої галузі права, а для іноземних і зарубіжних інвестицій - галузі, існуючої в правовій системі приймаючої держави і держави інвестора. Симбіоз методу правового регулювання різних правових галузей не може формувати ні оригінального методу
  12.  § 7. Значення наслідків у кримінальному праві
      Різний за властивостями злочинний результат є підставою для різної його оцінки законодавцем, а це, в свою чергу, тягне різну конструкцію складу злочинів у диспозиції закону. Всі злочини з точки зору їх наслідків можна розділити на дві великі групи: ті, в яких ядро ??суспільної небезпеки закладено в результаті діяльності злочинця, і ті, які небезпечні самі по
  13.  35. Свобода совісті
      Протягом тривалого історичного періоду багато серйозні світоглядні питання були тісно пов'язані з релігійною ідеологією, совість людини, його самосвідомість, самооцінка ним своїх вчинків і думок спиралися на релігійне світобачення, релігійну мораль і моральність. Тому поняття свободи совісті з часом стало означати можливість кожного самостійно вирішувати питання,
  14.  В. Дільтей: релігія як спілкування з невидимим
      На відміну від Ф. Ніцше, Вільгельм Дільтей під «життям» розуміє індивідуальні переживання людей, які він зводить у ранг наук про дух (тобто наук, безпосереднім предметом яких є культура, історія людства і т.п.). Важливе місце в структурі «життя», згідно Дильтеем-ським уявленням, займає релігія, головною ознакою якої є «спілкування з невидимим». «Де б ми не
  15.  Георг Зіммель: релігія з соціально-психологічної точки зору
      На відміну від Ф. Ніцше і В. Дільтея, Георг Зіммель, Освальд Шпенглер та Анрі Бергсон розглядають психологічні причини релігії в їх взаємозв'язку з життям суспільства. У роботі «Релігія. Соціально-психологічний етюд »Г. Зім-мель безпосередньо пов'язує релігійний світ віруючого з« соціологічними станами і відносинами ». Потім, наводячи приклади цих соціологічних станів і відносин, він