| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
I. Необхідність релігійної точки зору |
||
|
Загальна необхідність поняття розвивається таким чином, що релігія осягається: 1) як результат, 2) як результат, який разом з тим сам знімає себе в якості результату, і 3) цей результат є сам зміст, яке в ньому і з допомогою його самого переходить до того, щоб вважати себе в якості результату. Така об'єктивна необхідність, а не тільки суб'єктивне справу; не ми наводимо в рух цю необхідність, але вона є действование самого змісту або, іншими словами, предмет створює себе сам. Суб'єктивне доказ і рух пізнання зустрічаються, наприклад, в геометрії: трикутник не проходить сам той шлях, який ми здійснюємо в пізнанні і доказі. Релігія ж в якості духовного взагалі сама в своєму наявному бутті є цей процес і цей перехід. У світі природи, наприклад в Сонце, ми спостерігаємо безпосереднє у своєму спокої існування, і в нашому спогляданні його або в поданні про нього не міститься свідомість переходу. Релігійна свідомість, навпаки, є в собі самому відокремлення і відхід від безпосереднього, кінцевого, перехід до інтелектуальної сфери або, в об'єктивному визначенні, поглинання минущого своєї абсолютної, субстанциальной сутністю. Релігія є свідомість у собі і для себе істинного на противагу чуттєвої, кінцевою істині і кінцевому сприйняттю. Тим самим вона є піднесення, рефлексія, перехід від безпосереднього, чуттєвого, одиничного (бо безпосереднє є перше і тому не є піднесення), отже, вихід і відхід до іншого (але не до якогось третього і т. д., бо в цьому випадку інше теж було б кінцевим, а не іншим); тим самим це - перехід до другого, але такий, що цей відхід і створення другого самі себе знімають, і це друге є перше, істинно безпосереднє і недозволений. У цьому переході релігійна точка-зору являє себе як точка зору істини, в якій міститься все багатство світу природи і духу. Будь-яка інша форма існування цього, багатства неминуче виявиться зовнішньої, убогій, убогої, самій собі суперечить і саме себе знищує формою дійсності, в якій істина гине, виявляється неистинной; - і лише, звернися до релігії, ця дійсність може повернутися до своєї основі і своїм витоків. На цьому доказі грунтується і твердження, згідно з яким дух не може зупинитися, утриматися ні на одній з названих вище ступенів і що лише за цієї умови релігія є істинна дійсність самосвідомості. Що ж стосується докази самої цієї необхідності, то досить навести такі міркування. Для доказу необхідності чого-небудь слід відправлятися від іншого. Це інше для істинного божественного буття є тут небожественних буття, кінцевий світ, кінцеве свідомість. Якщо ми вирушаємо від цього кінцевого свідомості, безпосереднього, кінцевого, неістинного як від предмета нашого знання, причому так, як ми його безпосередньо осягаємо в його певній якості, якщо ми, отже, таким чином, виходимо з першого, то ми незабаром виявимо, що воно не є те, за що воно себе безпосередньо видає, але що воно є щось само себе руйнує, стає, відсилає себе до іншого. Таким чином, не наша рефлексія, не наше розгляд і судження свідчать про те, що кінцеве, слугувало нам відправним пунктом, володіє основою в чомусь істинному; не ми привносимо існування цієї основи, але кінцеве показує в собі самому, що воно розчиняється в іншому, вищому, ніж воно. Ми лише слідуємо за предметом в його поверненні до витоків його істини для себе самого. Однак, розчиняючись в своїй істині і жертвуючи самим собою, предмет, від якого ми вирушали, тим самим не зникає, його зміст покладено в визначенні його ідеальності. Прикладом подібного зняття ц ідеальності може служити свідомість: я соотнош з предметом і потім розглядаю його таким, який він є. Предмет, який я разом з тим відрізняю від себе, самостійний, я не зробив його, він не чекав мене, для того щоб бути, він залишається, якщо я піду від нього. Обидва, я і предмет, отже, - два самостійних начала; однак разом з тим свідомість є відношення цих двох самостійних почав, в якому обидва вони покладені як одне: оскільки я знаю про предмет, ці два, я й інше, містяться в моїй простий визначеності, в одному. Якщо ми це істинно осягаємо, то отримуємо не тільки негативний результат, який полягає в тому, що знімається буття в одному (das Einssein) і самостійне буття двох начал. Зняття не є пусте заперечення, але якесь негативне того, з чого я виходив. Отже, ніщо є лише ніщо самостійності обох, ніщо, в якому обидва визначення зняті і містяться ідеально. Якби ми захотіли, таким чином, простежити, як природний і духовний універсум повертається до своєї істини, до релігійної точки зору, то докладний розгляд цього повернення склало б все коло філософських наук. Почати слід було б з природи, бо вона є безпосереднє; природі протистояв би дух, і обидва вони, оскільки вони протистоять один одному, - кінцеві. Слід розрізняти два способи цього розгляду. Можна було б зупинитися на тому, що є природа і дух у собі. З цього стало б очевидним, що самі по собі вони тотожні в ідеї єдиного і обидва служать лише відображенням одного і того ж, пли що єдиний корінь обох знаходиться в ідеї. Однак подібне розгляд було б ще абстрактним, обмежувалося б тим, що ці протилежності суть в собі, і не осягало б їх в ідеї і в реальності. Розрізнення, істотно належать ідеї, залишилися б тим самим поза сферою нашої уваги. Ця абсолютна ідея є необхідна, є сутність обох - природи і духу, - де зникає те, що складає їх відмінність, їх межа і кінцівку. Сутність природи і сутність духу є одне і те ж, і в цьому тотожність вони вже не те, що ОБІ у своїй раз-ності і в своїй якості. При такому розгляді їх відмінності знищуються і їх кінцівку знімається нашої пізнає діяльністю. Те, що ці світи обмежені і що їх межі зникають в ідеї, що є їх єдністю, відноситься тут до сфери, яка знаходиться за межами цих двох обмежених світів. Це усунення межі є 'нехтування нею, пов'язане з нашою пізнає діяльністю. Ми знімаємо кінцеву форму природи і духу і осягаємо їх істину. Такого роду осягнення носить скоріше суб'єктивний характер, і те, що проявляє себе як істина цієї кінцівки, є в собі суща ідея - субстанція Спінози чи абсолютне в розумінні Шеллінга6. Тим самим стає очевидним, що речі природи, а також мир духу кінцеві, що справжнє, зникнення їх кордонів укладено в абсолютній субстанції і що ця субстанція є абсолютну тотожність обох - суб'єктивного та об'єктивного, мислення і буття. Однак абсолютна субстанція є лише це тотожність. Визначеність форми і якості нами усунені, вони не відносяться до субстанції; тим самим вона є застигла, холодна, нерухома необхідність, в якій пізнання, суб'єктивність не отримують належного задоволення, оскільки пізнання не знаходить у ній своєї життєвості, своїх відмінностей. Те ж явище виявляється і в сфері звичайного релігійного благоговіння: людина підноситься над світом кінцевого, забуває про нього, а проте обставина, що світ забутий, ще не веде до його дійсного зняттю. Другий спосіб розгляду є розуміння необхідності того, що само зняття кінцевого і полагание абсолютного об'єктивні за своєю природою. Слід показати, що природа і дух самі знімають себе у відповідності зі своїм поняттям і що їх кінцівку не повинна бути усунена одним суб'єктивним знищенням їх межі. Тоді ми знаходимо рух думки, яке в такій же мірі є і рух предмета, і справжнє виникає з внутрішнього процесу самої природи і самого духу. Тим самим: 289 10 Гегель, т. 1 а) природа розглядається такий, яка вона є в собі самій, як процес, чия остання істина є перехід до духу, і дух, таким чином, стверджує себе як істина природи. Це - власне визначення природи; воно полягає в тому, що природа приносить себе в жертву, спалює себе, для того щоб з цього жертовного полум'я виникла Психея, і ідея піднялася б у свою власну стихію, в свій власний ефір. Це самопожертва природи є її процес, і його більш конкретне призначення полягає в тому, що природа являє себе як якогось просування по ряду ступенів, де різниця існує у формі ВНЕП-хибності. Зв'язок між ними є лише щось внутрішнє. Моменти, які ідея проходить в зовнішності природи, суть ряд самостійних формоутворень. Природа є ідея в собі, і тільки в собі, і спосіб її наявного буття є буття поза себе, в абсолютно зовнішньому прояві. Більш конкретно - спосіб просування природи полягає в тому, що замкнутий в пий поняття проривається назовні, поглинає кору поза-себе-буття, ідеал-лізується її і, надавши прозорість оболонці кристала, само входить в явище. Внутрішнє поняття стає зовнішнім або, навпаки, природа заглиблюється в себе, і зовнішнє стає способом вираження поняття. Таким чином, зовнішнє, яке само ідеально і міститься в єдності поняття, розкривається. Це розкриття є істина природи, свідомість. У свідомості «я» є поняття, і те, що є для мене, що я усвідомлюю, є моє наявне буття взагалі. У природі воно не пізнане, тут воно проявляється лише як зовнішній, і тільки дух пізнає це зовнішній прояв і вважає його в тотожність з собою. У відчутті, цієї вищої точці і завершенні природи, вже міститься для-себе-буття, і, отже, визначеність, яку щось має, разом з тим ідеальна і взята назад суб'єктом. Якості каменю внешни один до одного, і поняття, яке ми складаємо про нього, не укладено в ньому. У відчутті ж присутні не зовнішні якості як такі, але вони рефлектірованной в себе, і тут уже - початок душі, суб'єктивності. Тут вступає в існування тотожність, яка в якості тяжкості є лише спонукання і повинність. У тяжкості завжди ще залишається внеположность, різні точки взаємно відштовхуються, і ця точка єдиного, яка є відчуття, в-собі-буття, ще не виявлена. Тим часом всі пориви і все життя природи прагнуть до відчуття і до духу. Оскільки в ході цього процесу дух являють себе необхідним через природу, через її посередництво, це опосередкування таке, що одночасно знімає саме себе. Те, що сталося з цього опосередкування, виявляє себе в якості основи і істини того, з чого воно вийшло. Для філософського розуміння весь цей процес уподібнюється потоку, який, приводячи до іншого, має і протилежний напрямок, в результаті чого він надає одночасно і зворотний вплив, причому так, що останнє, яке було обгрунтовано попереднім, тепер виявляє себе як перший, як основа; Ь) сам дух спочатку є безпосереднє, для себе він є допомогою того, що приходить до самого себе, а життєвість його полягає в тому, що він через себе самого стає для себе. У цьому процесі слід по суті розрізняти дві сторони: по-перше, те, що дух є в собі і для себе, і, по-друге, його кінцівку. Спочатку він позбавлений яких би то не було відносин, ідеальний, замкнутий в ідеї; в своїй же кінцівки він є свідомість і перебуває, оскільки для нього є інше, у відношенні. Природа - тільки явище, ідеєю вона стає для нас в розумовому розгляді, отже, це власне її осяяння, дух, відноситься до іншої сфери, він поза нею. Визначення духу, навпаки, полягає в тому, щоб ідея перебувала в ньому самому, а абсолютне, в-собі-і-для-себе-істинне було для нього. У своїй безпосередності дух ще кінцевий, і форма цієї кінцівки така, що спочатку те, що дух є в собі і для себе, відмінно від того, що відноситься до його свідомості. Тим часом його визначення та його нескінченність полягають у тому, щоб його свідомість і його ідея стали рівні один одному. Це завершення духу і усунення відмінностей у згаданому відношенні можуть бути осягнути з двох сторін - з боку в-собі-і-для-себе-буття і з боку свідомості. Спочатку вони різні: те, що є в собі і для себе, не є для свідомості, те, що є в собі і для себе, ще має для духу форму іншого. Однак обидва вони знаходяться в такій взаємодії, при якому просування одного одночасно є подальшим формуванням іншого. У «Феноменології духу» дух розглядався в його прояві як свідомість, а також - необхідність його просування до абсолютної точки зренія7. Тут форми духу, щаблі, ним створені, розглядалися такими, якими вони входять в його свідомість. Однак те, що дух знає, то, що він є в якості свідомості, - лише одна сторона, інша - це необхідність того, що знає дух і що є для нього. Бо те одне, що для духу є його світ, - лише випадково і являє себе таким; інше, необхідність того, щоб цей світ став для нього, не є для духу на даному ступені свідомості, воно існує таємно від духу лише для філософського розгляду, відноситься до розвитку того, що дух є по своєму поняттю. У цьому розвитку дух досягає тієї сходинки, на якій він знаходить своє абсолютне свідомість, коли розумність є для нього як світу, і в міру того як дух, з іншого боку, перетворює себе способами свідомості в свідомість світу в його в-собі-і -для-себе-бутті, досягається та точка, в якій обидві різні раніше сторони збігаються. Завершення свідомості полягає в тому, щоб для нього був істинний предмет, а завершення предмета, субстанциального, субстанції - в тому, щоб вона була для себе, тобто відрізнялася від себе і мала б як предмета саме себе. Свідомість прагне до свідомості субстанциального, а останнє, поняття духу, - до явища і до відношення, в якому воно було б для себе. Ця остання точка, в якій рух обох сторін зустрічається, є світ моральності, держава. Тут свобода духу, яка слід по своєму шляху самостійно подібно до сонця, виступає як даність, як заздалегідь наявний предмет, як необхідність і готівково сущий світ. Тут завершено і свідомість, і кожен виявляє себе в цьому світі держави сформованим, знаходить в ньому свою свободу. Свідомість, для-себе-б-ток та субстанціальна сутність прийшли у відповідність; 10 * 291 с) проте саме це явище божественного життя ще перебуває в сфері кінцевого, і зняття цієї кінцівки є релігійна точка зору - тут бог як абсолютної могутності й субстанції, в яку повернулося все багатство світу природи і духу, є предмет свідомості. Релігійна точка зору, будучи розвитком універсуму природи і духу, виражає себе в цьому процесі як абсолютно істинного і першого, якому нічого не потрібно залишати позаду себе у вигляді постійної передумови, яке поглинуло все багатство. Більше того, необхідність і полягає в тому, щоб все це багатство занурилося в свою істину, а саме в собі і для себе сущу загальність. Оскільки ж ця загальність визначена в собі і для себе і в якості конкретного, ідеї, є те, що саме себе відштовхує від себе, то вона розвиває з себе визначеність і вважає її собі для свідомості. Форми цього розвитку і самовизначення загального суть головні логічні моменти, які також становлять форму всього названого вище багатства. Розвиток бога в ньому самому є тим самим та ж логічна необхідність, що і логічна необхідність універсуму, а універсум божествен в собі лише остільки, оскільки він на кожному ступені є розвиток цієї форми. Спочатку, правда, це розвиток різна залежно від того, що служить йому матеріалом, у сфері чистої загальності воно створює лише божественні форми і моменти; в світі кінцівки, навпаки, - кінцеві форми та сфери. Отже, цей матеріал і його форми в обох випадках абсолютно різні, незважаючи на те що форма необхідності тут одна і та ж. Однак разом з тим відмінність цих двох матеріалів - розвиток бога в собі і розвиток універсуму - не абсолютно. Значення божественної ідеї полягає в тому, що вона є абсолютний суб'єкт, істина універсуму природи і духу, а не тільки якесь абстрактне інше. Тому матеріал тут той же. Розвивається світ розуму, божественний світ, божественне життя в самій собі, але сфери цієї божественного життя ті ж, що і життя світу. Це життя, життя бога в образі явища, у формі кінцівки, созерцается в тій, у вічному житті у своєму вічному образі і у вічній істині, sub specie aeterni. Таким чином, у світі явищ ми маємо кінцеве свідомість, кінцевий світ, природу. Це взагалі становить протилежність іншого ідеї. У богу також виявляється інше по відношенню до простій ідеї, що перебуває ще у своїй субстанциальности; однак тут воно зберігає визначення своєї вічності і залишається в сфері любові і божественності. Це перебуває в стані в-собі-і-для-себе-буття інше є істина іншого так, як воно виявляє себе в якості кінцевого світу і кінцевого свідомості. Матеріал, необхідність якого ми розглядали, є тому в собі і для себе самого той же, яким він виступає в божественній ідеї в якості в собі і для себе і яким він являє себе в якості багатства кінцевого світу, бо цей світ знаходить свою істину і своє просвітлення лише у світі ідеї. Необхідність, яка ніби залишається позаду релігійної точки зору, якщо виводити цю точку зору з попередніх ступенів світу природи і духу, знаходиться, отже, як ми тепер бачимо, у ній самої і повинна бути покладена як її внутрішня форма і розвиток. Переходячи тепер ік цьому розвитку, ми самі знову починаємо з форми явища і розглядаємо спочатку свідомість так, як воно виявляє себе в цій точці зору відносно, розробляє і розвиває форми цього відносини до тієї пори, поки внутрішня необхідність поняття сама не отримала свого розвитку і завершення в самом.понятіі.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "I. Необхідність релігійної точки зору" |
||
|
||