Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяТелеологія → 
« Попередня Наступна »
Георг Вільгельм Фрідріх. ФІЛОСОФІЯ РЕЛІГІЇ В ДВОХ ТОМАХ. ТОМ 1, 1975 - перейти до змісту підручника

А ПРО БОГА

Для нас, мають релігію, бог є щось знайоме, зміст, який існує у суб'єктивній свідомості. Однак з наукової точки зору бог - спочатку лише загальне абстрактне найменування, яке не отримало ще істинного змісту. Бо філософія релігії і є розвиток, пізнання того, що є бог, і тільки з її допомогою можна науковим шляхом пізнати, що є бог. Таким чином, бог є це добре відоме, але науково ще не розкрито, що не пізнане уявлення. Вказуючи на це виправдовує саме себе в рамках нашої науки розвиток, ми насамперед виходимо з переконання, що результат філософії полягає в тому, що бог є абсолютно істинне, в собі і для себе загальна, всеохопне, всесодержащее і що додає всьому стійкість. Стосовно до цього переконання ми можемо також послатися на релігійну свідомість, на його впевненість у тому, що бог є абсолютно істинне взагалі, з якого все виходить і до якого все повертається, від якого все залежить і поза яким ніщо не має абсолютної, істинної самостійності. Це і є зміст початку.

Це початок в науковому відношенні ще абстрактно: як не сповнене серце згаданим поданням, в науці приймається до уваги не те, чим повно людське серце, а те, що є предметом свідомості, точніше мислячого свідомості, що знайшло форму думки. Надати цій повноті форму думки, поняття і є завдання нашої науки.

А) Початок як абстрактне, як первинний зміст, загальність займає ще як би суб'єктивну позицію, позицію, відповідно до якої загальне є настільки загальне лише спочатку і надалі не залишиться в цій загальності. Тим часом початок змісту слід розуміти таким чином, що в ході всього подальшого розвитку цього змісту, коли це загальне явить себе абсолютно конкретним, повним змісту, багатим, ми проте не виходимо з цієї загальності, і, таким чином, названа загальність, яку ми формально, з одного боку, покидаємо, знаходячи певний розвиток, таки зберігає себе як абсолютної, постійної основи. Тому її і не слід вважати тільки суб'єктивним началом.

Бог, будучи загальним, є для нас в аспекті розвитку щось замкнуте в собі, що перебуває в абсолютній єдності з собою. Коли ми говоримо: бог є замкнутий (das Verschlossene), то це відноситься до розвитку, якого ми чекаємо. Однак цю замкнутість, названу нами загальністю бога, не слід розуміти по відношенню до самого бога, до самого змісту як абстрактну загальність, поза якою існує і зберігає свою самостійність особливе.

Таким чином, цю загальність слід розуміти як абсолютно повну, наповнену. Бог як таке загальне, в собі конкретне, повне є єдиний і не протиставлено багатьом богам; він є єдине і єдине, бог.

Речі, розвиток світу природи і духу суть різноманітні форми, нескінченне різноманіття наявного буття: вони мають буттям різного ступеня, сили, мощі, змісту, однак буття всіх цих речей такий, що воно не самостійно, а лише привнесено, належить, не має істинної самостійності. Якщо ми приписуємо особливим речам буття, то це лише запозичене буття, лише видимість буття, а не абсолютно самостійне буття, яке є бог.

Бог у своїй загальності - це загальне, в якому немає межі, кінцівки, особливості, є абсолютне стійке існування, і тільки він є стійке існування; і все те, що існує, корениться в ньому, має свою стійкість лише цього одному. При такому розумінні цього первинного змісту ми можемо сказати: Бог є абсолютна субстанція, єдино істинна дійсність. Все інше, що дійсно, дійсно не для себе, не володіє для себе стійким існуванням. Єдина абсолютна дійсність. є бог, отже, він є абсолютна субстанція.

Якщо прийняти цю думку в подібній абстрактній формі, ми прийдемо до спінозізму2. Субстанціальність, субстанція як така тут ще не розрізняючи від суб'єктивності. Тим часом у нашій передумові міститься і наступне: бог є дух, абсолютний дух, вічно простий, істотно сущий у себе дух. Ця ідеальність, суб'єктивність духу, яка є прозорість, ідеальність всього особливого, є також і ця загальність, це чисте відношення з самим собою, абсолютне буття і перебування в собі.

Коли ми говоримо: субстанція, то це означає, що загальне ще не осягнуть як конкретне в самому собі. Загальне, збагнене як конкретне в самому собі, є дух. Він і в своєму конкретному визначенні залишається в собі цим єдністю з собою, цієї однієї дійсністю, яку ми тільки що назвали субстанцією. Подальше визначення є те, що субстанциальность, єдність абсолютної дійсності з самою собою - лише основа, один момент у визначенні бога як духу. Саме це положення викликає нападки на філософію. Противники її стверджують: філософія, якщо вона хоче бути послідовною, повинна неминуче прийти до спінозізма, а отже, до атеїзму і фаталізму.

Однак початок ще не укладає в собі розрізнених визначень - те й інше; на початку є лише одне, але не інше.

Тому тут ми і розглядаємо зміст у формі субстанциальности. І якщо ми говоримо: бог, дух, то це лише невизначені слова, уявлення. Вся справа в тому, що при цьому виникає у свідомості. Спочатку у свідомості виникає просте, абстрактне. У цій первісної простоти бог даний нам ще у визначенні загальності; але, проте, ми не залишаємося при цій простоті.

Проте це зміст залишається основою: протягом всього подальшого розвитку бог не виходить з своєї єдності з самим собою. Створюючи світ (як прийнято говорити), бог не створив щось зле, інше, яке було б самостійним, незалежним.

Ь) Це початок є предмет для нас, або вміст у нас. Ми володіємо цим предметом; тому безпосередньо постає питання: хто ми? Ми, «я», дух - самі по собі щось дуже конкретне, різноманітне: я споглядаю, бачу, чую і т. п. Все це є «я», це дотик, бачення. Отже, більш точний сенс нашого питання наступний: відповідно з яким з цих визначень зміст існує для нашого сприйняття (Sinne)? Представлення Чи це, воля, фантазія, почуття (Ge-fiihl)? Де область, в якій згадане зміст, предмет, знаходиться у себе? Яка грунт цього змісту?

Якщо звернутися до звичайних відповідям на це питання, то виявиться, що бог є в нас в якості віруючих, які відчувають, що представляють, знаючих.

Пізніше ми докладніше зупинимося на цих наших формах, можливостях, сторонах, на почутті, вірі, поданні, особливо в згаданому нами аспекті. Тут ми не шукаємо якого-або відповіді, не виходимо з досвіду, спостереження, що бог - в нашому почутті і т. п. Ми спираємося насамперед на те, що знаходиться перед нашим поглядом, - це одне, загальне, ця повнота, яка є рівний самому собі, прозорий ефір.

Звернемося до цього одному, яке знаходиться перед нами, і запитаємо: для якої пашів здібності, діяльності нашого духу є це одне, зовсім загальне? І тоді ми зможемо назвати лише одну, відповідну нашому духу форму діяльності в якості тієї сфери, де це зміст знаходиться у себе, а саме мислення.

Лише мислення є сфера цього змісту, є діяльність загального, загальне у своїй діяльності, в своїх діях, якщо ж ми назвемо це осягненням загального, в такому випадку те, для чого існує загальне, завжди є мислення .

Подібне загальне, яке може бути створене мисленням і є для мислення, може бути зовсім абстрактним; тоді воно - безмірне, нескінченне, зняття всіх меж, особливостей: це, насамперед негативний, загальне міститься тільки в мисленні.

Коли ми мислимо про бога, ми відтворюємо ці міркування, стверджуючи, що ці думки підносять нас над чуттєвим, зовнішнім і одиничним, що ми підносимося до чистого, єдиному з самим собою. Це піднесення є вихід за межі чуттєвого і голого почуття, вступ в чисту сферу загального, і ця сфера є мислення.

Така з суб'єктивної точки зору грунт для цього змісту. Зміст Тобто це абсолютно нерозривна, безперервне, що перебуває у самого себе, загальне, а мислення є те, для чого існує це загальне.

Таким чином, ми здобули розрізнення між мисленням і загальним, яке ми спочатку назвали богом; це є розрізнення, породжене спочатку тільки нашої рефлексією і ще абсолютно не наявне для себе у змісті. Результатом філософії є те (в релігії це існує у вигляді віри), що бог є єдина справжня дійсність, що інший не існує. У цій єдиній дійсності і чистої ясності ще немає місця для дійсності і розрізнення, іменованого нами мисленням.

Ми маємо перед собою лише одне це абсолютне. Це зміст, це визначення ми ще не можемо назвати релігією; для цього в ньому мав би бути присутнім суб'єктивний дух, мало б бути присутнім свідомість. Мислення - область цього загального, однак це область спочатку ще абсорбована в цьому єдиному, вічному, в собі і для себе сущому.

У такому щирому, абсолютному визначенні, яке, правда, ще не розвинене, не завершено, бог і за наявності розвитку залишається абсолютною субстанцією.

Це загальне є початок і відправною пункт; разом з тим воно залишається перебувають єдністю - не тільки грунтом, з якої виростають розрізнення, але загальним, в якому укладені всі відмінності. Однак воно не є інертне, абстрактне загальне, але абсолютна лоно, нескінченний імпульс і джерело, з якого все виходить, куди все повертається і де воно вічно зберігається.

Отже, загальне ніколи не виходить з цієї стихії рівності (der Gleichheit) з самим собою і з цього перебування у самого себе. В якості загального бог не може дійсно перебувати у такого іншого, існування якого було б чимось більшим, ніж видимість. Перед обличчям цього чистого єдності і ясною прозорості матерія втрачає свою непроникність, а дух, «я», не володіє належною неприступністю, яка дозволила б йому володіти істинної субстанциальностью.

С) Подібному поданням хотіли дати найменування пантеїзму. Правильніше було б назвати його поданням субстанциальности. Бог тут визначений тільки як субстанція; абсолютний суб'єкт, дух також залишається субстанцією, однак він не тільки субстанція, а й визначений у собі як суб'єкт. Ця відмінність залишається зазвичай абсолютно незрозумілим тими, хто ототожнює спекулятивну філософію з пантеїзму; вони, як завжди, не бачать самого головного і паплюжать філософію, спотворюючи її.

З точки зору противників спекулятивної філософії, пантеїзм має звичайно таке значення: всі, весь світ, універсум, вся сукупність усього існуючого, все нескінченна безліч кінцевих речей суть нібито бог; при цьому філософію дорікають у тому, ніби вона стверджує, що все є бог, тобто все це нескінченне різноманіття одиничних речей, не в собі і для себе суща загальність, а одиничні речі в їх емпіричному існуванні, так, як вони безпосередньо виступають.

Коли говорять: бог є все це, наприклад цей папір і т. п., то це і є пантеїзм у згаданому вище розумінні, що приписується філософії. Іншими словами, бог є все, всі одиничні речі. Якщо я кажу: рід; то це також загальність, але зовсім інша, ніж та, в якій загальне виступає лише як сукупність всіх одиничних існувань, а суще, що лежить в основі, справжнє зміст - як сума всіх одиничних речей.

Припущення, що якої б то не було релігії небудь був властивий подібний пантеїзм, абсолютно не відповідає істині. Жодній людині ніколи не приходило в голову стверджувати: все є бог, тобто всі речі в їх одиничності, випадковості; і ще менш імовірно, звичайно, щоб подібне коли-небудь стверджувала філософія.

Пізніше в певної релігії ми ознайомимося з східним пантеїзму або, вірніше, зі спінозізма. Спінозізм як такої, а також східний пантеїзм стверджують, що божественне, будучи присутнім у всім, становить лише загальне його зміст, сутність речей, причому таким чином, що ця сутність представлена як певна сутність речей.

Якщо Брахма каже: «Я - сяйво, блиск металів, я - Ганг серед річок, життя в живуть» і т. д., то тим самим одиничність знімається. Брахма ж не каже: я - метал, річки, одиничні речі всіх видів так, як вони існують у своїй безпосередності.

Блиск не їсти самий метал, а загальне, субстанціальне, взяте з одиничного, що не rcav3 більше, але загальне одиничного. Тут ми вже бачимо не те, що зазвичай приписується пантеїзму; тут йдеться про сутність подібних одиничних речей.

Живому властива тимчасовість, пространствен-ність; тут же з цього одиничного береться лише неминуще. «Життя живого» в даній сфері життя - необмежена, загальне. Коли ж кажуть: «все є бог», то одиничне береться у всій його обмеженості, в його кінцівки, минущості. Подібне уявлення про пантеїзмі склалося в результаті того, що під єдністю увазі абстрактне, а не духовну єдність; потім в релігійному уявленні, де мова може йти тільки про субстанції, про єдиний і єдиному (das Eine) як істинно дійсному, забувають, що саме перед обличчям цього єдиного зникають поодинокі, кінцеві речі, що їм більше не приписується дійсність, але що вони лише збережені як якоїсь матеріальності поряд з єдиним. Ті, хто оголошує філософію пантеїзму, не вірять елейцев, який стверджував: існує лише єдине - і рішуче додає до цього: небуття немає. Всі кінцеве було б обмеженням, запереченням єдиного, але небуття, обмеженості, кінцівки, межі та обмеженого взагалі немає.

 Спінозізм дорікали в атеізме4; проте в цьому навчанні зовсім не міститься світ, всі речі в їх сукупності; звичайно, вони є, ми говоримо про їх готівковому бутті, і наше життя проходить в рамках цього існування. Однак у філософському сенсі світ не має Насправді, він не є. Цим одиничного НЕ приписується дійсність, вони відносяться до сфери кінцевого, яка у філософському сенсі не існує. 

 Противники спінозізма висувають проти нього наступне звинувачення: якщо виходити, як стверджує ця філософія, з того, що все є єдине, то, довівши це положення до його логічного кінця, ми прийдемо до висновку про єдність добра і зла, про відсутність відмінності між добром і злом і тим самим до заперечення релігії взагалі. Оскільки немає відмінності між добром і злом, продовжують вони, то не має і значення, добрий людина чи зол. Можна погодитися з тим, що відмінність між добром і злом знято? собі, тобто в бога, в єдиній ДІЙСНОЇ дійсності. У богу немає зла, відмінність між добром і злом може бути лише в тому випадку, якщо бог є зло, а проте не можна погодитися з тим, що зло є щось стверджувальне і що це стверджувальне може бути в бога. Бог є добро, і тільки добро; в цьому всеедіном, в цієї субстанції нема різниці між злом і добром; подібне відмінність з'являється лише разом з розрізненням, взагалі. 

 Бог є всеединое, абсолютно у самого себе перебуває, в субстанції нема різниці. Різниця між добром і злом з'являється разом з розрізненням бога і світу, особливо бога і людини. Основним визначенням спінозізма в аспекті розрізнення бога і людини є те, що метою, до якої має прагнути людина, повинен бути тільки бог. Для различенности, для людини законом повинна бути, отже, любов до бога; на цю любов повинні бути спрямовані всі його помисли, не на те, щоб затвердити себе в своїй различенности, наполягати на ній, а лише на те, щоб прагнути до бога. 

 Це - піднесення мораль, яка стверджує нікчемність зла і що закликає людину не рахуватися з цим розрізненням, з цією ницістю. Людина може відстоювати це розрізнення, довести його до протилежності богу, в собі і для себе загального, - тоді він зол. Однак він може також вважати це розрізнення нікчемним, вважати свою істину лише у бога і направляти свої помисли тільки на бога, - тоді людина добрий. 

 У спінозізма справді встановлюється різний-ність добра і зла - бога і людини, - проте до цього додається визначення про нікчемність зла. У богу як такому, в цьому визначенні як субстанції, немає подібного розрізнення; однак для людини воно є, так само як є і розрізнення добра і зла. Звичайна в полеміці з філософією поверховість виявляється і в тому, що кажуть: філософія є система тотожності. Абсолютно вірно, субстанція є це єдине тотожність з собою, але таким є І дух. У кінцевому підсумку все є тотожність, єдність з самим собою. Однак, коли говорять про філософії тотожності, мають на увазі тотожність абстрактне, єдність взагалі і забувають про найголовніше, про визначення цієї єдності в собі, про те, визначається лн воно в якості субстанції або як духу. Вся філософія є не що інше, як вивчення визначень єдності; також і філософія релігії є лише послідовність єдностей, завжди єдність, однак єдність, досліджуване таким чином, що воно визначається все глибше. 

 У фізичному світі існує безліч єдностей. Так, якщо змішати воду і землю, ми також отримаємо якусь єдність, але подібна єдність не більше ніж змішання. Якщо ж з основи і кислоти я отримую сіль, кристал, то це та ж вода, але її я вже не бачу, в ній немає ні краплі вологи. Тут єдність води з названою матерією визначено зовсім інакше, ніж у змішуванні води з землею. Вся справа в розрізненні визначень. Єдність бога завжди є єдність, але все залежить від характеру і способу визначення цієї єдності: це визначення єдності береться до уваги, а разом з ним і те, що тут найбільш важливо. 

 Перше - це божественна загальність, дух, ще повністю перебуває у своїй невизначеною загальності, для якого немає-ніякого розрізнення. Лише на цій абсолютній основі - спочатку ми ще стверджуємо це як факт - взагалі може статися розрізнення, яке в якості духовного розрізнення є свідомість; і тільки з цього починається релігія як така. У міру того як абсолютна загальність переходить до судження (Urteil), тобто у міру того як вона вважає себе як визначеність і бог як дух є для духу, бог стає предметом свідомості, і спочатку загальне, а тепер розрізнення мислення вступає у відношення до бога. 

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "А ПРО БОГА "
  1. з КУЛЬТ
      Відділення суб'єкта від об'єкта знаходить своє справжнє явище лише у волі. У волі я дійсний, вільний для себе і противополагались себе предмету як іншому, щоб за допомогою цього роз'єднання асимілювати його. У теоретичному є ще це безпосередня єдність, безпосереднє знання наявна; але в культі я стою по одну сторону, бог - по інший, і визначення полягає в тому,
  2. ОСНОВОПОЛОЖНИК СУЧАСНОЇ ФІЛОСОФІЇ ?
      Життя і праці Декарта Рене Декарт народився 31 травня 1596 р. у Турен. По закінченні свого навчання в єзуїтському коледжі Ла Флеш в 1616 р. стає бакалавром. Після десятирічного періоду, зазначеного військовою службою і подорожами, Декарт 1625 р. приїжджає до Парижа. Там він пише «Правила для керування розумом» латинською мовою, праця буде опублікований тільки в 1701 р. У 1628 р. Декарт покидає
  3. Блез Паскаль
      Є старовинна східна притча, яку у своєму творі «Сповідь» Лев Толстой виклав такими словами: «Давно вже розказана східна байка про подорожнього, захопленого в степу розлюченим звіром. Рятуючись від звіра, подорожній схоплюється в безводний колодязь, але на дні колодязя бачить дракона, роззявивши пащу, щоб пожерти його. І нещасний, не сміючи вилізти, щоб не загинути від розлюченого
  4. ВІД феноменології до ЕТИКУ: Левінас ?
      Життя Левінаса Народившись в Литві, Еммануель Леві-нас (1906-1995) вивчає філософію в Страсбурзі, потім у Парижі. Відвідує заняття Гуссерля і Хайдеггера в 1928-1929 рр.. одним з перших і, безсумнівно, найбільш впливовим провідником яких він стане у Франції (дисертація з «Теорії інтуїції у феноменології Гуссерля» в 1930 р. Відкриваючи існування з Гуссерлем і Гайдеггером в 1949 р.). Починаючи
  5. ВІЛЬНИЙ УМ ?
      Відлучення Спінози від церкви Барух Спіноза народився в Амстердамі 24 листопаду 1632 р. родині, яка в той час відігравала важливу роль в єврейській громаді. Мріючи стати рабином, Спіноза вивчає латину і відкриває для себе вчення і праці Декарта. Його вільнодумство, зокрема, в тому, що стосується релігії, призвело Спінозу до відлучення від церкви, а разом з цим і до офіційного вигнання з Амстердама 27
  6. Каяття
      У видатного російського поета О.С.Пушкіна, який, як добре відомо, прожив далеко не безгрішне, особливо в молодості, життя, є чудове покаянний вірш під назвою «Спогад». Коли для смертного замовкне галасливий день І на німі стогне граду Напівпрозора наляже тінь І сон, денних праць нагорода, У той час для мене тягнуться в тиші Годинники томливого пильнування: В
  7. Трикутник кохання
      Ми можемо уявити любов у вигляді трикутника, кожен кут якого відповідає одному з невіддільних від любові її властивостей. Не може бути трикутник без трьох кутів і не може бути істинної любові без трьох наступних властивостей. Перший кут трикутника любові те, що кохання не торгується [виділено тут і далі автором - Б. Д.]. Де є бажання отримати щось натомість, там не може бути
  8. Матеріалістичний образ думок Августина
      змінився під впливом ідей Гребля і неплатників. Віру сприйняв він як Божий дар, який повністю змінив його спосіб життя і образ думок. Розум змушував його шукати Бога, а віра допомагала йому пізнавати і розуміти. Августину належить відкриття проблеми особистості, і глибини її душі. Проблемою всіх проблем він вважав конкретного індивіда, людини, особистість, а не космос. Як і Плотін він
  9. Про абсолютну Божих заповідей
      Тверду опору нашим уявленням про добро і зло дає віра Богу - віра в абсолютність Його заповідей ... Для християнина Бог - це абсолютне Добро, яке дало нам абсолютні заповіді. До цих заповідей відносяться всі заповіді, дані Богом Мойсею, - від заповіді, яка говорить, що ми повинні поклонятися тільки Йому, до заповіді, яка говорить, що ми ні в якому разі не повинні заздрити іншим людям, ні
  10. Критика К. Е. Ціолковським історично минущих форм релігії.
      Як обгрунтувати необхідність переходу до загального для всіх або більшості людей універсальному знанню? Рішення такого глобального завдання не могло не супроводжуватися певною часткою критики того стану науки, філософії і релігії, яке було знайоме Циолковському. Його критика, іноді гостра, не мала метою викриття негативних сторін суспільної свідомості, вона не була руйнівною. Це було
  11. 10. БОГ ЯК СЕНС ЖИТТЯ І СВІТУ
      Є. М. Трубецькой вважав, що питання про «світовий сенсі», втілює хрестом (де відбувається з'єднання сенсу життя і сенсу смерті), - «це питання про всесильного і всеперемагаючого сенсі є питання про Бога. - Бог як життєва повнота і є основне припущення всякого життя »197. Така постановка питання у одних читачів викличе подив, так само як іншими буде прийнята як цілком
  12. ЧУДЕСА
      Багато хто вважає, що науковий погляд на природу, світ в цілому скасовує поняття дива. Кажуть: «Чудес не буває!». Але чи правильно це? Чи справді чудеса не відбуваються і не можуть відбуватися? Чи справді поняття дива суперечить науковому підходу до пояснення світу? І - що таке диво? Спробуємо знайти відповіді на ці питання ... До речі, поняття дива використовується в людської мови в
  13. 4. Філон з Олександрії
      У розвитку вчення про ланку, за допомогою між богом і світом, видатна роль належить єврейському мислителю Філону з Олександрії. У цей час Олександрія була вже великим центром філософської, філологічної та релігійної думки. Тут була колосальна бібліотека, в якій зберігалося безліч стародавніх рукописів. Філон жив в Олександрії приблизно від 30 р. до н. е.. до 50 р. н. е.. У 40 р. н.
  14. СИЛА ЛЮБОВІ
      Окрему главу книги я хочу присвятити всепереможну силу кохання, любові, як глибокої спорідненої солідарності, внутрішньому родинному єднання живих істот. Ця сила універсальна, вона є всюди, де є життя. Більш того, життя є лише там, де є любов. Життя і любов - це одне і те ж. Де немає любові, там немає життя, там царює смерть. Любов - це універсальна сила життя.
  15. 1. Множинність чисто філософських систематизаций світу як історико-філософський факт
      В історії філософії відомі моністичні, дуалістичні та плюралістичні систематизації світу. Моністичні системи (від латинського mono - один) в поясненні світу виходять з якої-небудь однієї субстанції. Якщо в основі світу вбачають матеріальну субстанцію (матеріальне першооснова), то, як відомо, такі системи називаються системами матеріалістичного монізму, якщо ідеальну
  16. Егоїзм
      У «Словнику іноземних слів» дається таке роз'яснення слова "егоїзм": слово французьке, походить від латинського ego, що означає «я». Егоїзм - це себелюбство, тобто перевагу особистих інтересів інтересам інших людей, схильність до самозамиканіем людини в самому собі, до постановки себе в центр світу, до протиставлення себе світові. Егоїзм предосудителен. Він засуджувався і засуджується
  17. I. Геракліт Ефеський
      На зайнятій ношшскнмп містами вузькій смузі землі на західному узбережжі Малої Азії, крім Мпле-та, в якому виник грецький матеріалізм, виділився також місто Ефес-потвора філософа Геракліта. Уче-ніє Геракліта - не тільки один із зразків раннього давньогрецького матеріалізму, ло також і чудовий зразок ранньої давньогрецької діалектики. Геракліт народився приблизно в середині 40-х
  18. Релігійні праці К. Е. Ціолковського.
      Саме незадоволеність сучасним йому станом релігійності пробудила глибокий інтерес вченого до релігійних питань в цілому і до християнської догматики зокрема. Для цього були й особисті причини. У дитинстві і юності Ціолковський гостро переживав смерть близьких. У молодості пережив період душевного сум'яття і шукав опори в трансцендентному джерелі буття. За своє життя вчений разом з
  19. I. Віра
      1. Віра належить цьому практичному відношенню, його суб'єктивній стороні, яка знає, оскільки в ній самосвідомість не тільки теоретично знає свій предмет, але і впевнене у ньому, впевнене як в об'єктивно сущому і єдино істинному, і тим самим знімає в цій вірі своє для-себе- буття, яке знаходить істину в своєму формальному знанні про себе. Оскільки віра повинна бути визначена як
© 2014-2020  ibib.ltd.ua