| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Релігія і наука. |
||
|
Питання про співвідношення науки і релігії став класичним у європейській культурі. Йому присвячена велика література, у нього є якісь постійно дискутованих проблеми, є свої знакові постаті, такі як Дж. Бруно, Л. Ваніні, Г. Галілей та ін Один з найбільших філософів XX століття А. Уайтхед (1861 - 1947) гранично загострив цю проблему, заявивши: «Коли ми беремо до уваги, яке значення для людства має релігія і яке наука, ми можемо без перебільшення стверджувати, що від вирішення питання про відношення між ними і нинішнім поколінням залежить подальший хід історії» 155. Дійсно, історія взаємин між релігією і наукою протягом тривалого часу представлялася справжньою війною, ареною якої насамперед була картина Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму світу (космологія, астрономія, філософія природи) і система освіти, яка транслювала прийняті в тій чи іншій культурі уявлення про світ. Говорячи про боротьбу науки і релігії за пріоритет, за утвердження своїх підходів до пояснення світу, не варто бачити цей процес у чорно-білому світі. У реальному житті все було набагато більш складним і суперечливим. Ті люди, чиї імена стали символами боротьби «світла» науки з релігійною «темрявою», наприклад Коперник або Ньютон, були глибоко віруючими людьми, що природно для їх часу, і не бачили в своїх відкриттях небезпеки для існування релігії. Точно так само, як і сьогодні багато вчених - фізики, астрофізики, Нобелівські лауреати - не бачать протиріччя між науковими заняттями і християнською вірою. До того ж історія показала, що незважаючи на бурхливий розвиток науки в останні століття, релігія не лише зберегла свої позиції, але, може бути, десь і зміцнила їх, якщо мати на увазі «релігійний ренесанс» другої половини XX століття. Більше того, відомий російський філософ, теоретик науки П.П. Гайденко, аналізуючи розвиток європейської науки, зазначила, що «без тих накопичень, які дала середньовічна наука, так само і без того зміни в розумінні людини і космосу, які внесло християнство, неможливо собі уявити наукової революції, що поклала початок нової ери в розвитку науки» 156. Ця думка про особливу роль християнства у розвитку європейської науки особливо активно підтримується багатьма теологами. Саме християнська доктрина творення світу, на їх думку, відіграла значну роль у створенні передумов для розвитку експериментальних основ науки. Десакралізація природи в християнстві, поділ природи і Бога дозволяли ставитися до неї як до об'єкта, позбавленому божественної таємниці, що стимулювало її раціональне вивчення. Крім того, в заслугу релігії ставиться Л.М. Гавриліна і той факт, що переважна кількість вчених були віруючими, а іноді навіть представниками духовенства - як Коперник, Кеплер, Мендель і др.157 Народження науки як особливого роду діяльності з отримання нових знань прийнято пов'язувати з античністю. Вона народжувалася одночасно з філософією, долаючи міф, як єдине цілісне утворення. Остаточно розділитися їм вдалося тільки в XVII столітті, коли народилася експериментальна наука. Причому якщо філософія виникла одночасно в трьох регіонах: Індії, Китаї та Греції, то наука з'явилася тільки в останній. Це наводить на думку про те, що «якщо виникнення філософії - процес, мабуть, закономірний (вона формується у трьох віддалених один від одного і ніяк не пов'язаних між собою центрах), то виникнення науки - процес суто локальний і, швидше за все, випадковий. Складися історія давньогрецьких держав по-іншому, і, можливо, наука так ніколи б і не виникла, як ніколи не виникла вона на Сході .. Європейська культура виявилася зорієнтована на пізнання зовнішнього по відношенню до людини світу, а східна - на пізнання самої людини, її внутрішньої (індуїзм, буддизм, даосизм) або громадської (конфуціанство) життя. Звідси і характерні особливості філософії кожного регіону - об'єктивізм європейської філософії, психологізм індійської і соціологізм китайської »158. В історії взаємини релігії і науки в Європі можна виділити три періоди, які багато в чому збігаються з періодизацією розвитку самої наукі159. 1-й період - античність. Це був час становлення філософії та науки, набуття ними власного проблемного поля, вироблення методології. Зберігається тісний зв'язок релі-Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму гіозних, філософських і наукових ідей. Поступово відбувається десакралізація стихій і явищ природи, відрив знання від практики і перетворення його чисте знання, метою якого стає не отримання практично корисного результату, а осягнення істини. Наукове знання робить свої перші кроки в нерозривній єдності з філософією, в межах філософських пошуків, тому відносини науки з релігією визначаються в цей час відносинами філософії і релігії. Останні ж характеризуються як співіснування, індиферентне або дружнє (1-й тип за наведеною вище типології). 2-й період - християнське Середньовіччя. Перша зустріч християнства з античною наукою, не до кінця порвала з філософією, що відбулася в II - IV століттях, була конфронтація-ційної. Ірраціоналізм християнства викликав нерозуміння і різку критику з боку античних мислителів. «Еллінська культура високо ставила розум, була культурою доказової думки. Християнство не могло витримати полеміки з нею на раціональній грунті. Його догмати могли бути прийняті тільки всупереч розуму, на віру. Таким чином, раннє християнське богослов'я і захищати їм релігія самі протиставили себе науці як ірраціональне раціонального. Більш того, апологети вели безкомпромісну боротьбу проти раціональності. Їх опорою були догми писання, беззаперечний авторитет »160. Всю складність руху раціонального мислення, вихованого на античній вченості, назустріч християнської релігійності показав у своїй «Сповіді» Августин Блаженний - людина, що пройшла шлях від античного ритора до християнського епіскопа161. Друга зустріч християнського світу з античним філософським і науковим раціоналізмом сталася в XII - XIII століттях, коли складається середньовічна схоластика, розквітають університети. Фома Аквінський використовує аристотелевську Л.М. Гавриліна логіку для раціонального докази буття Бога. У даному випадку можна говорити про службову використанні античного раціоналізму. Наукова думка в цей час перебувала в повному підпорядкуванні у релігії, однак відбувалося накопичення елементів нового ставлення. Складалися уявлення про природні закони, що змінювало характер пізнання. Перелом намітився на заході епохи Відродження і привів до народження науки Нового часу і формуванню нового етапу в її взаєминах з релігією. 3-й період - Новий час. Наука і релігія перебувають у ситуації постійно зростаючої конфронтації на тлі розвиваються процесів секуляризації культури. Праця М. Коперника (1473 - 1545) «Про обертання небесних сфер» став провісником нових відносин між наукою і релігією, поштовхом до становлення автономії науки по відношенню до релігії. Завдяки роботам Коперника, Тихо Браге, Кеплера, Галілея поступово затверджувалася нова наукова картина світу, що не обумовлена більш релігійними імперативами. (Хоча самі герої цього процесу від Коперника до Ньютона демонстрували можливість співіснування вченого і віруючого в одній особі. Так, Галілей, наприклад, писав, що друга книга - Природа - написана Богом за допомогою чисел.) Церква пробувала боротися з нею. Віхи цієї боротьби добре відомі: спалення Д. Бруно і М. Серветта, переслідування Галілея, занесення в 1616 році книги М. Коперника в «Індекс заборонених книг». У середині - другій половині XVII століття, незважаючи на всі опір церкви, нова наукова картина світу затверджується в багатьох університетах Європи та релігійні мислителі змушені її визнати. Тепер вже релігійний світогляд змушене було пристосовуватися до відкриттів науки і обгрунтовувати правомірність свого існування в рамках культурної свідомості епохи. Раціональне мислення, все більш стверджуючи себе в науці, ставало сутнісною характеристикою всієї нової європейської культури. «Непомітне розвиток науки додало фактично нове забарвлення людській свідомості. Ця новизна способів 129 Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму мислення повільно, протягом ряду століть вкорінювалася серед європейців і, нарешті, воно проявилося у швидкому розвитку науки. Нове мислення стало більш важливою подією, ніж навіть нова наука чи техніка »162. Конфлікт між релігією і наукою виникав насамперед у сфері астрономії, яка зачіпала основи картини світу і, відповідно, релігійного світогляду. Далі він перемістився в область філософії та методології наукового пізнання. Р. Декарт розвів релігію і науку як існуючі в різних площинах і мають різні об'єкти і методи пізнання. Проте ні Декарт, ні Спіноза, ні Лейбніц не стикалися досягнення власне науки, наприклад механіки, з релігією. Відкрита критика релігії і становлення атеїзму з'являться лише наприкінці XVIII - XIX столітті. Однак і в цей час були навчання, які намагалися поєднати релігію з філософією, наукою, мистецтвом. Важливою фігурою в цьому відношенні є Фрідріх Шлейермахер (1768 - 1834), що поклав початок формуванню сучасної ліберальної протестантської теології. Увібравши в себе ідеї Просвітництва, спираючись на філософію Канта, він намагався на цих нових підставах вибудувати позитивні відносини між релігією, наукою, мистецтвом, прагнув укласти «вічний договір» між живою християнською вірою та науковими ісследованіямі163. 4-й період - сучасний (з 30-х років XX століття). Складається новий, постконфронтаційного етап у відносинах між релігією і наукою. Їхні стосунки не стали абсолютно безхмарними і гармонійними, проте втратили колишній конфрон-ційної запал. Сьогодні вже ніхто не може заперечувати величезний внесок науки в розвиток сучасної культури і великі можливості науки у вирішенні глобальних проблем, які зачіпають інтереси всіх людей на Землі. Наука стала істотним чинником життя людства, вона активно впливає на Л.М. Гавриліна світорозуміння, життєві орієнтації, систему цінностей. Під впливом цих особливостей сучасної культури християнська церква, насамперед католицька і протестантська конфесії, активно модернізують свої віровчення, прагнучи узгодити їх з ідеями, усталеними в суспільстві. Зміна ставлення до науки, яка оцінюється в сучасному християнстві як одне з найбільших досягнень людства, - один з напрямків цієї модернізації. Наука розвивається динамічно, зорієнтована на відкриття нового знання, в ній відсутні раз і назавжди дані авторитети, релігію ж відрізняє консерватизм, традиційність, опора на авторитет. Це нерідко було однією з причин конфліктів між ними. Сьогодні саме існування релігії ставиться багатьма мислителями в залежність від того, чи зуміє вона стати більш динамічною. «Коли Дарвін і Ейнштейн висунули теорії, що змінили наші уявлення, це було тріумфом науки, ніхто не думав говорити про чергове ураженні науки на тій підставі, що довелося відмовитися від старих ідей. Релігія не збереже колишньої могутності доти, поки вона не зможе ставитися до змін так само, як і наука. Її принципи можуть бути вічними, але формулювання цих принципів повинна постійно вдосконалюватися. Сама словесна форма будь-якого положення рано чи пізно виявляє приховані в ній невизначеності »164. Російський релігієзнавець С.В. Девятова, автор ряду робіт з питань взаємодії релігії та науки в сучасному мі-ре165, відзначає серйозні зміни в самому християнстві: зрослий плюралізм по відношенню до нових течій всередині християнства і в інтерпретації деяких Біблійних положень, велику увагу до методологічних проблем, - що робить християнську віру більш раціональною, що допускає обгрунтування і докази. ської теології виникло досить впливове сьогодні напрямок, пов'язаний з методологічним аналізом релігії та науки. «Цей напрямок не є однорідним - в ньому є прихильники модернізму, прихильники поділу і, навпаки, об'єднання релігії та науки. У вирішенні питань: як сьогодні повинні будуватися відносини між релігією і наукою, як можна зняти напруженість між ними - думки богословів розходяться. Одні вважають, що конфліктів можна уникнути, якщо розглядати релігію і науку як абсолютно різні, не залежні один від одного і не пов'язані між собою, а значить, і не конкуруючі форми людської культури. Інші вважають, що цю проблему можна вирішити шляхом визначення специфіки релігії та науки, позначення меж їх можливостей і областей дослідження. Третя група теологів наполягає, що цілі, завдання, шляхи і способи пізнання світу релігією і наукою мають чимало схожих рис, і це дозволяє говорити про можливість їх спільної діяльності та формування на цій основі єдиної, цілісної картини світу »166. Використовуючи велику кількість оригінальних текстів, С.В. Девятова аналізує кожне з зазначених напрямків і приходить до висновку про те, що у відносинах між релігією і наукою в XX столітті відбувся перехід від конфронтації до діалогу, шляхи і можливості якого по-різному визначаються в кожному з напрямів. Тейяр де Шарден, християнський теолог, автор книги «Феномен людини», обгрунтовуючи принципову єдність науки і релігії, писав: «двовікового історія пристрасної боротьби науки і релігії доводять не неправоту однієї з них, а те, що вони не можуть розвиватися нормально одна без іншої . Релігія і наука - дві нерозривно пов'язані сторони чи фази одного і того ж повного акту пізнання, який тільки один зміг би охопити минуле й майбутнє еволюції, щоб їх розглянути, виміряти і завершити »167. Л.М. Гавриліна Деякі передумови такого зближення створила і наука. Наука постнекласичного етапу, далеко пішовши від механіцизму класичної науки, відображає світ складніший, імовірнісний. Класична наука усвідомлювала себе об'єктивної, що вивчає світ таким, який він є; в сучасній науці разом з відкриттями А. Ейнштейна, М. Планка та інших намітилася тенденція повернення суб'єкта в наукову теорію (роль спостерігача в теорії відносності). Сучасне наукове мислення відходить від повного детермінізму, допускаючи існування випадковості. Чимало відомих сучасних вчених - фізиків, астрофізиків, серед яких є і лауреати Нобелівської премії, - заявляють про свою релігійність і підкреслюють можливість співіснування наукової та релігійної картини світу. Так, американський фізик, Нобелівський лауреат Чарлз Таунс стверджував, що «відмінності між наукою і релігією в значній мірі поверхневі і стають майже нерозрізненними, якщо розглядати істинний характер тієї та іншої». Ще один відомий вчений, англійський фізик-теоретик, один із творців циклотрона і синхроциклотрон, автор фундаментальних досліджень з квантової фізики і теорії відносності, Девід Бом писав: «" Прихований порядок "- це світ, що лежить між матерією (у її мирському розумінні) і абсолютної трансцендентністю поза матерії, як її уявляють теологи. Істинне призначення матерії - служити сполучною середовищем для трансцендентного. Гейзенберг показав, що математичний порядок - це щось дуже і дуже тонке і абстрактне, дуже близьке до того, що ми зазвичай називаємо духом. Різниця між матеріалізмом і ідеалізмом вже стає нечітким і поступово стирається »168. Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму Такі метаморфози зазнали відносини релігії та науки за дві з половиною тисячі років їх співіснування. Від індиферентного співіснування в античності, через повне підпорядкування науки релігії в середні віки - до повного драматизму протистояння і, здавалося, остаточної перемоги науки над релігією в Новий час, їх відносини трансформуються від конфронтації до нового діалогу в XX столітті. Отже, «наука і релігія - різні форми суспільної свідомості, і як такі їх примирити неможливо. Релігія не може задовольнити соціальні потреби, які зумовили появу науки, і навпаки. Це не означає, що вони не можуть доповнювати один одного »169. Л.Н. Мітрохін, один із стовпів російського філософського релігієзнавства навіть загострив питання таким чином: «Чи не є запекла конфронтація науки і релігії наслідком непомірних амбіцій кожної з них, нав'язливою претензії на підпорядкування собі всіх інших форм культури, в тому числі і" життєвого світу "людини. Говорячи конкретніше, мова йде про претензії релігії на пізнавальні функції, а науки - на вирішення смисложиттєвих, екзистенційних проблем »170. Причому прояв авторитаризму може бути як з одного, так і з іншого боку. У Середні століття авторитаризм проявляла релігія, а в XX столітті усвідомлюється небезпека подібної диктатури науки, абсолютизація її раціонального методу. Прихильники сцієнтизму - своєрідного культу науки, сформованого в XX столітті, перетворили науку в якусь подобу релігії. Будь-які крайнощі в оцінках місця релігії і науки в культурі однобокі. Наука і релігія - два найважливіших феномена духовної культури людства, які перетинаються на ниві пізнавальної активності, але не є взаємозамінними, у кожного з них свої функції. Там, де закінчуються можливості науки як раціонального, теоретичного, що перевіряється знання, вступає у свої права релігія як область нераціоналізіруемого Л.М. Гавриліна досвіду, інтуїтивного, ціннісного знання. Релігія і атеїзм є форми віри, і наука не може бути арбітром у їхній суперечці.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Релігія і наука." |
||
|
||