Релігія і мистецтво.

Розвиток людського мислення йшло від простих чуттєвих образів-відчуттів до художньо-образним уявленням. Художньо-образне мислення виявляється більш раннім в історії людства, ніж абстрактно-логічне, поява якого пов'язують з так званим «осьовим часом».

У глибинах нерозчленованого образного міфологічної свідомості релігія і мистецтво народжуються як частини стародавнього міфолого-обрядового синкретизму. Мабуть, це був час, коли релігія ще не була цілком релігією, а мистецтво не було мистецтвом в сучасному сенсі слова. Міф був формою художньо-образного освоєння світу, всередині якого релігійні ідеї фіксувалися в зображеннях, відтворювалися в танці і ритуалі, посилювалися музичним ритмічним супроводом, закріплювалися в архітектурних спорудах.

Довгий час в історії людської культури неможливо було розділити мистецтво і магію, полювання і релігійний ритуал, профанне і сакральне. Філософія і наука народжувалися, долаючи міф, відкидаючи його; релігія і мистецтво виникли всередині міфологічної цілісності і надовго со-

135 Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму

зберігали спогади про цю єдність. Всі відомі нам релігії так чи інакше використовували художні образи для вираження своїх ідей. Наприклад, прихильники стародавньої ведичної релігії не створювали храмів, пластичних або живописних образів своїх богів, але використовували міць і виразність поетичного слова в гімнах «Рігведи», в заклинаннях «Атхарваведи». Буддизм, незважаючи на відмову від тілесності земного світу як втілення страждання, звертається до пластичних мистецтв для створення образу Будди, увічнення його пам'яті. Іслам, зберігаючи заборону на антропоморфні зображення, активно використовує геометричний орнамент як відображення краси світу і мудрості Бога.

Багато релігійні традиції розглядали мистецтво як аналог божественного творчості. Особливо яскраво ця ідея представлена в індуїзмі, у вченні про Майї, в якому вона трактується не лише як «незбагненна Божественна Сила, що змушує світ здаватися існуючим крім Божественної Реальності; в своєму позитивному аспекті Майя є також Божественним Мистецтвом, творящим всі форми. Точно так само, як Абсолют об'єктивує, завдяки своїй Майї, певні аспекти Себе або певні можливості, укладені в Собі, так і художник реалізує в своєму творі деякі аспекти самого себе; він проектує їх як би крім свого недиференційованого буття. У цьому полягає аналогія між Божественним Мистецтвом і мистецтвом людським - в реалізації себе шляхом об'єктивації »171. У християнській традиції Бог також часто розуміється як Великий Художник, що створив світ за законами краси і довший ці закони світу.

Такого роду уподібнення мистецтва божественному творінню живило ідеї про особливу роль мистецтва у світі. З одного боку, мистецтво розглядалося як невід'ємна частина релігії, навіть як її квінтесенція, уявлялося молитвою, вищим релігійним ритуалом, способом наближення до Бога. У цьому проблем-

Л.М. Гавриліна

ном полі з'являється концепція Х. Зедльмайра про «історію мистецтва як історії релігії» 172, в якій відбивається уявлення про те, що мистецтво є форма спілкування людини зі сферою божественного і що справжнім мистецтвом є лише те , яка залучена до релігійний культ. У нього народжується сміливе, захоплююче дух припущення про те, що зрозуміла таким чином історія мистецтва близька до того, щоб зайняти «переважне положення серед наук про дух». По суті, мистецтвом називалося тільки мистецтво релігійне, досвід релігійний гранично зближувався з досвідом естетичним, сама релігія ставала в деякому роді мистецтвом. Так, для Г. Честертона, Д. Ньюмена, Ш. Пегі католицтво було «самої поетичної релігією».

З іншого боку, в романтичному русі мистецтво розглядалося як явище настільки ж важливе і суттєве, як і релігія, або навіть саме оголошувалося релігією. Романтики створили культ творчості і творця. Творчий процес розглядався як щось трансцендентне, створення художнього твору уподібнювалося процесу божественного творіння незалежно від теми, сюжету.

Маючи на увазі існували в історії людської культури тісні, складні й іноді полярно оцінювані взаємини релігії і мистецтва, спробуємо їх представити як два різних феномена культури.

Релігію в узагальненому вигляді можна визначити як особливий спосіб організації духовного досвіду людства, в основі якого лежить віра в існування сверхчувственной реальності, що має владу над земним, чуттєвим світом. Не випадково релігійний досвід часто описується як «почуття залежності, яка набирає форму почуття тварно-сти, почуття власної нікчемності і преходящності в зіставленні з тим, що височить над усіма творіннями. почуття релігійного побожного жаху і безсилля перед "mysterium tremendum" (нечуваної таємницею). І, нарешті, це почуття томління по трансцендентному суті, чарующему нас »174. Це опис релігійного досвіду, зроблене Рудольфом Отто (1869 - 1937) у книзі «Святе», отримало велику популярність і визнання в сучасному релігієзнавстві. Почуття залежності та підпорядкування визнається одним з основних у відношенні людини до надчуттєвого світу.

Мистецтво - спосіб образного освоєння дійсності, то є спосіб образного вираження людьми своїх внутрішніх станів і відносин з навколишнім через формоутворення, свого роду «моделювання культурних ситуацій за допомогою образних заступників реальності. Таке "прожективной" відтворення і зміна життєвого середовища обумовлює велику ефективність реальної діяльності, оскільки, по-перше, не дає згаснути увазі людей до рутинних аспектам повсякденного життя, а по-друге, дозволяє виявити нові зв'язки і можливості, що містяться в цьому середовищі »175 .

Мистецтво може моделювати будь-які культурні ситуації і передавати різні відтінки емоційного стану

Л.М. Гавриліна

людей. Це може бути і «почуття залежності та підпорядкування», народжене релігійним досвідом, і відчуття урочистості від відчуття панування над світом. Сам же художник може при цьому також випробовувати різні почуття: почуття свободи і творчої радості, коли «формоутворення» збіглося з задумом (згадаймо: «Ай да Пушкін, ай да сучий син!"), І відчуття безсилля, власної нікчемності, коли це не вдається.

Онтологічний аспект у співвідношенні релігії і мистецтва проаналізував Д.М. Угринович в широко відомій книзі «Мистецтво та релігія» 176. Він виділяє в людській практиці дві сторони, без вичленування яких, на його думку, не можна правильно зрозуміти соціальних витоків і мистецтва, і релігії. Одна сторона людської практики виражає і фіксує ступінь панування людей над об'єктивним світом, інша - панування об'єктивних умов життя над людьми. «Факти свідчать про те, що зачатки мистецтва і первинні релігійні вірування виникали одночасно. Хоча для появи зачатків мистецтва і перших магічних вірувань були потрібні загальні гносеологічні передумови (певний рівень розвитку та уяви, елементарне вміння абстрагувати і узагальнювати), соціальні потреби, що породили їх, принципово відрізняються один від одного. Художня творчість виникало на основі успіхів трудової, виробничої діяльності людей, як результат все більш глибокого оволодіння властивостями речей, вміння надати навколишніх предметів необхідні для людей форми, виявити їх об'єктивні якості (симетрію, гармонію, ритм і т.д.). Зачатки мистецтва, отже, пов'язані з тією стороною людської практики, яка виступає як прояв людської свободи »177.

Виникнення релігії Д.М. Угринович пов'язує, навпаки, з обмеженістю людської практики, нездатністю людини постійно забезпечити бажаний результат Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму

зусиль, «провину» за які він покладає на якісь зовнішні, надчуттєві сили. «Отже, - робить висновок автор, - релігія пов'язана з тією стороною людської практики, яка фіксує несвободу людей, їх залежність від стихійних сил навколишнього світу» 178. Точніше сказати, релігія пов'язана з уявленнями про таку залежність світу чуттєвого, профанного від світу надчуттєвого, сакрального.

На кілька аспектів відмінності релігії та мистецтва звертає увагу Є.Г. Яковлєв, відомий російський естетик, багато уваги приділив проблемам співвідношення релігійного і естетіческого179. Він також виходить з визнання існування, особливо на ранніх етапах історії, художньо-релігійної цілісності, виявляє ряд спільних моментів для мистецтва і релігії, але фіксує і їх протилежність.

Так, гносеологічний ракурс розгляду взаємини релігійного і естетичного, на його думку, найбільш яскраво виявляє як їх емоційну спільність, так і протилежність у кінцевих цілях. «У мистецтві художній образ є результат" подолання "смутного інтуїтивного рефлексувань, результат перетворення імпульсивної емоції в емоційно-раціональну цілісність. Причому сам процес створення художнього образу передбачає органічне вплетення раціонального в естетичне ставлення художника до об'єкта своєї творчості »180. Естетичні емоції - «розумні емоції». У творчості емоційність художника (інтуїція, афект, екстаз) переплітається з раціональними моментами, вираженими в задумі, фабулі, сюжеті. Світогляд, переконання художника і емоційно забарвлене особистісне ставлення до світу лежать в основі художньої творчості.

Л.М. Гавриліна

У релігійному відношенні до об'єкта, навпаки, домінує «елемент смутного його передчуття». Практично всі світові релігії орієнтує віруючих на те, що художній твір є образ, який не в усьому подібний до первообразу, це «неподібне подобу», що не відображає істотне в реальному об'єкті, але всього лише нагадує про нього. Віруючий переводить чуттєві образні враження не на рівень логічних умовиводів, а в сферу принципів релігійної віри і догматів. «Гносеологічне значення релігійного канону полягає в тому, що він дає можливість емоційні смутні реакції перевести відразу ж на рівень жорстких, твердих релігійних уявлень, минаючи шлях творчої фантазії» 181.

Так, християнська церква, використовуючи мистецтво як засіб потужного естетичного та психологічного впливу на віруючих, підтримувала і закріплювала в традиції ті прийоми, які створюють враження ірреальності. Бризкотливий-під вознісся вгору куполи світло, золоті фони і німби, «пливуть» у безповітряному просторі статичні, нерухомі фігури святих, освітлювані вагається полум'ям свічок, багатоголосий спів, особливим чином звучить під склепінням храму, - все це складові елементи найсильнішої «симфонії» , названої П. Флоренським «храмовим дійством» 182. Мета цього храмового дійства, всі елементи якого ретельно відбиралися протягом багатьох століть, поки не склали цей стрункий по композиції, щонайпотужніший за силою естетичного, психологічного впливу ансамбль, - викликати у всіх присутніх подібні почуття відкритості «миру догори», відчуття контакту з ним, «сходження» до Бога, слиянности з ним. У даному випадку засобами мистецтва, сутнісним властивістю якого є можливість моделювання ситуацій, вирішуються строго релігійні завдання. Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму

 Художній образ - головний результат художньої творчості - представляє дійсність як цілісний, чуттєвий, нескінченно багатий світ. За допомогою мистецтва люди отримують конкретне, різноманітне знання про різні аспекти життя. Це знання не є раціоналізованим і достовірним, як у науці, але воно більш цілісно і повно відображає світ людей. Не випадково в останні роки ми спостерігаємо феномен використання художнього тексту замість наукового для більш повної реконструкції історичної епохи, як це робить Умберто Еко у своїх романах. Мистецтво володіє інформаційною надмірністю або необмеженої інформативністю. Істинний художник у своєму творі відображає світ набагато більш повно, ніж спочатку планує (прикладом можуть служити романи М.А. Шолохова), саме це робить художника «камертоном епохи», а його твір - «енциклопедією життя». Саме тому великі твори мистецтва «прочитуються» заново кожною новою епохою, вони багатопланові і невичерпні за що містяться в них сенсів: релігійних, філософських, політичних, соціальних, естетичним. 

 У тому випадку, коли мистецтво використовується для передачі релігійних ідей, для відображення світу горішнього, його необмежена інформативність звужується, каналізується релігійними догматами і каноном. Усе спрямовано на створення заздалегідь заданого результату, на те, щоб викликати у глядачів заплановані реакції, асоціації. Це звужує можливості мистецтва і демонструє службовий характер його використання. 

 Інформація, релевантна "Релігія і мистецтво."

1. Культура Стародавнього Єгипту.
     релігії та мистецтва. . Гробниця Тутанхамона. . Давньоєгипетський храм (на прикладі Карнака, Луксора, Абу - Симбела, на вибір). . Саисское
   
2. sssn У міру розвитку людства його сукупний духовний досвід постійно збагачується, і в кожну наступну епоху людина стоїть перед все більш складним вибором духовних орієнтирів. Ситуація особливо ускладнюється у зв'язку з тим, що диференціація духовного досвіду супроводжується його фрагмент-ризації, коли людина під тиском соціокультурних установок, духовних інтуїцій і особистого духовного досвіду вихоплює лише окремі сторони і прояви духовної реальності, тому для одних вона залишається обмеженою індивідуальним і суспільним свідомістю і, таким чином, не виходить за межі людського світу, а для інших простягається до висот і глибин Абсолюту. В результаті духовна ситуація сучасної людини виявляється досить невизначеною порівняно зі строго регламентованої міфологічної картиною світу. Людина може усвідомлювати і пізнавати себе як завгодно, з будь-яким ступенем фрагментарності - через окремі здібності і схильності, пристрасті, характер, долю. Але все це Гегель справедливо називає розрізненням особливого в людині. Субстанціальне, сутнісне в людині є дух. Справжнє розгляд духу, спрямоване на розкриття життя духу, передбачає ставлення до духу як живому. Власне, всі філософські і богословські концепції різняться між собою тим, як вони розуміють це якість духу - бути живим, у чому вбачають його життєвість. Розуміння духу в давнину було дуже обмеженим; лише греки «вперше з усією визначеністю спіткали як дух те, що вони протиставляли себе як божественне; але і вони ні в филосо- фії, ні в релігії не піднялася до пізнання абсолютної нескінченності духу; ставлення людського духу до божества ще не є тому у греків абсолютно вільним; тільки християнство вигляді вчення про втілення бога в людині і про присутність святого духа у віруючій громаді надало людській свідомості абсолютно вільне ставлення до нескінченного і тим самим зробило можливим второпати пізнання духу в його абсолютній нескінченності »52. Еволюція духовного досвіду не зводиться до інтелектуальної діяльності, представленої в найбільш розвиненому вигляді формами теоретизації та концептуалізації дійсності, а повинна розглядатися насамперед як безпосередній досвід взаємодії людини з духовною реальністю, який у своїх вищих точках доходить до злиття з Божественним Духом. Досягнення цієї точки означає перехід від світу до Істини, що супроводжується духовним переворотом всього людської істоти. Вибірковість відповіді на питання, що штовхає людину до духовних шукань, що вимагає величезної духовної напруженості, - розум, божественне провидіння або соціальні умови, - робить неможливою фундаменталізації конкретної підстави і тим самим однозначне теоретичне вирішення проблеми. Правда, спроби розібратися в хитросплетіннях різних зв'язків - несвідомих, чуттєвих, інтелектуальних, що створюють багатство і неозоре різноманіття духовного життя людини, - робилися. Так, Платон виводив ієрархію людей з їхніх душевних схильностей, Маркс вважав духовність обумовленої соціально-економічними умовами життя, а Фрейд вбачав причини людської поведінки взагалі і духовного досвіду зокрема в несвідомому. Однак найбільше, що давали різні концепції людської природи, - це вкрай абстрактні пояснювальні схеми, що не застосовні до жодної індивідуальній долі, яка є головною ареною совершающейся духовної еволюції. Її не заженеш ні в яку схему, тканина цієї еволюції подієва і виткана з вчинків, духовний зміст яких не збігається з їх мотиваційної або целерациональ- ної оцінкою. Оцінка подій духовного життя можлива тільки з позицій вищого, а в межі - досконалого, як би еталонного, духовного досвіду, по відношенню до якого більш елементарні форми виступають як підготовчі щаблі. sssk aaan ПРОБЛЕМА ВИХІДНОЇ ВІДНОСИНИ ЛЮДИНИ До ДУХОВНОЇ РЕАЛЬНОСТІ
     релігійно-містичний. Секулярний підхід у його натуралістичному і етичному варіантах пов'язує духовний досвід виключно з ідеальною діяльністю людського духу і обмежує сферу надіндивідуальної духовної реальності сукупністю форм суспільної свідомості. Спочатку символічний універсум культури, що включає в себе смислове, ідеальну компоненту, постає індивіду як
   
3. ТРАНСФОРМАЦІЇ концептуальне знання
     релігія, мистецтво чи мораль, концептуальна в тому сенсі, що утворена об'єктивувати смислами, які перетворилися на самоцінні ідеї, авторство яких не має значення. Одним з характерних властивостей цих смислів є можливість багаторазового інтерпретування їх змісту: будучи дискретними, ці смисли зчіплюються між собою по логіко-семантичним правилам, виробляючи все нові
   
4. ФІЛОСОФСЬКИЙ СИМВОЛИЗМ ЯК МЕТОДОЛОГІЯ ПІЗНАННЯ СУЩНОСТИ ДУХОВНОСТІ
     релігія, мистецтво, наука суть «символічні форми», за допомогою яких людина, з одного боку, впорядковує навколишній хаос, а з іншого - здійснює єднання самих людей. Вихідним пунктом роздумів Кассирера є твердження такого тотожності речі і слова, при якій можлива заміна першого друга. Основна ідея, розроблена в тритомної «Філософії символічних форм», складається
   
5. Релігія і міф.
     релігії та міфу, нам доведеться провести деякі дефініції. Сьогодні вже мало хто користується схемою «міф - релігія - наука», що відбиває послідовну зміну один одним цих форм в історії. Відносини між ними в реальності набагато складніші. Міф ми розглядаємо сьогодні як якусь загальну цілісність, що охоплювала колись весь світ. Міф - не лише історія, розповідь, це специфічна форма
   
6. Релігія і філософія.
     релігії та філософії обговорювалося багато разів, з різних позицій, тим більше, що й саме співіснування і взаємодія цих форм культури було досить складним. На шкільному рівні диференціація філософії і релігії виглядає досить просто: філософія звернена до розуму, до знання, в той час як релігія - до віри. Насправді все набагато складніше і Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму
   
7. Мистецтво сакральне, релігійне і світське.
     релігії і мистецтва, мабуть, є необхідність якось розмежувати конфесійне мистецтво, включене в систему релігійного культу, підпорядковане догматики, і мистецтво, що звертається до релігійних тем і проблем, але що розглядає їх у рамках більш широких антропологічних, історичних, соціальних конотацій. Такі, наприклад, фрески та скульптури Мікеланджело, кар-142 Л.М.
   
8. Канон в релігії і мистецтві.
     релігійним, а й художнім. Канон мистецький та релігійний народжуються як цілісність, яку важко розділити, але є в кожному з них своя специфіка. Художній канон, за висловом А.Ф. Лосєва, є «кількісно-структурну модель» 185, що має відношення перш за все до форми, а релігійний канон - догмат, пронизливий не тільки кількісний рівень, але і змістовний.
   
9. Символ в релігії і мистецтві.
     релігія не можуть обійтися без символічних форм, функціональне використання яких виявляється абсолютно різним. Символ в науці відрізняється, насамперед, своєю однозначністю. Те, що прийнято називати лінгвістичними, математичними символами, сторого кажучи, слід віднести до конвенціональних знаків, а не до символів. Вони несуть строго певну інформацію про денотате, в цьому їх
   
10. Висновок
      релігією і такими феноменами культури, як міф, філософія, наука, мистецтво, ми прийшли до висновку про те, що у кожного з них є свій культурний досвід, свою мову, свій грунт, на якому вони виростають. Відносини між ними не можуть будуватися ні за принципами ієрархії, ні в категоріях підсистем суспільства. Скоріше це від-Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму носіння окремих