Наука, мистецтво, релігія не можуть обійтися без символічних форм, функціональне використання яких виявляється абсолютно різним. Символ в науці відрізняється, насамперед, своєю однозначністю. Те, що прийнято називати лінгвістичними, математичними символами, сторого кажучи, слід віднести до конвенціональних знаків, а не до символів. Вони несуть строго певну інформацію про денотате, в цьому їх головне призначення. Символ у мистецтві - невичерпно багатозначний образ, що втілює складний світ людських асоціацій, переживань, емоцій. Материнство, свобода, життя і смерть, любов і ненависть - все це може бути передано за допомогою специфічних для кожного виду мистецтва засобів художньої виразності. Досить згадати твори О. Родена, П.
Гогена, М. Врубеля, К. Петрова-Водкіна, С. Кра-саускаса і багатьох інших, щоб зрозуміти, як в гранично конкретної скульптурної, мальовничій або графічній форміЛ.М. Гавриліна втілюються невичерпно складні, емоційно забарвлені людські переживання і поняття. Символи в релігії, виконуючи літургійну, ритуали-стическими функцію, є втіленням смислів над-мирного буття, неминущого і вічного. Вони наочно демонструють присутність в земній реальності трансцендентного початку, постулюють зв'язок світу дольнего і горнего. У цьому полягає їх головне призначення. «Звідси особлива" сверхнагруженность "релігійно-культурних символів різноманітнимиісторичними, сучасними, моральними, естетичними, містичними, соціальними та іншими смислами, синкретически" спаяними "в одне нерозривна за своїм єдності зміст, явлене безпосередньо, цілісно і повно будь-якому суб'єкту, причетному трансцендентальної таємниці буття.
Звідси ж і виняткова узагальненість релігійних символів, завдяки своїй абстрактності утримують своє культурний зміст в межах величезних за своїм часовим і просторовому масштабу епох, наднаціональних і трансдержавними спільнот у світових релігіях. Такі символи дозволяють зв'язати в якусь цілісність духовні переживання мільйонів людей, різних за своїми етнічних витоків, культурним традиціям і історичній долі; виступити як формотворчих і системоутворюючі чинники окремих культур і цілих цивілізацій (що непосильно для науки чи мистецтва) »186.
|
- Філософське знання і релігійний досвід
символи і зсередини, і ззовні. Один з непрямих способів встановлення зв'язків з реальністю, яка протистоїть нам, є рефлективне спостереження і контроль над її символами так, як вони самі відкривають себе почуттю-сприйняттю; інший спосіб - пряма асоціація з тією реальністю, яка розкриває себе зсередини. ... Сучасна психологія тільки недавно стала розуміти важливість ретельного
- 1.3 Співвідношення філософії та інших форм духовного життя.
Символу). Повністю ототожнювати філософію і мистецтво ми не справе. Однак, мистецтво философично, коли створюваний ним світ починає жити своїми оригінальними філософськими проблемами. Хоча всяка філософська система включає в себе елемент віри, але на відміну від релігії, філософія завжди прагнула раціонально обгрунтувати свою віру. Філософії характерна критичність: кожна філософська
- 1. Основні концепції сутності держави
символіку: герб, гімн і прапор, а також столицю, які є його власними рисами і відрізняють його від інших держав світової спільноти. Символи держави закріплені законодавчо, на відміну від символів інших соціальних організацій, які регулюються їхніми внутрішніми, неправовими актами. Отже, грунтуючись на цих семи ознаках, можна зробити висновок, що держава - це
- ВИЗНАЧЕННЯ ДУХОВНОГО ДОСВІДУ В ДУХОВНОЇ АНТРОПОЛОГИИ
символічно; їх символом є світло Фаворський, таємниче споглядання якого можливе «чистим» серцем у всі часи, доказом чому не є логічні умовиводи, а достовірність духовного досвіду православного чернецтва. Головним опонентом паламізму традиційно виступала раціоналізована католицька традиція. Одвічна суперечка між ними - це зіткнення двох
- ЕВОЛЮЦІЯ ДУХОВНОГО ДОСВІДУ
символічних формах духовні сутності, мистецтво виступає унікальним, єдиним у своєму роді акумулятором духовної культури людства. Гегель виділяє три стадії, які художні форми проходять у своєму послідовному розвитку від етапу пре-дискусства до його розпаду. На першій стадії предискусство, втілене в символічних формах, є необхідним доповненням
- ТРАНСФОРМАЦІЇ концептуальне знання
символами), за допомогою яких він намагався знайти і висловити суть несотворенного буття. Після Піфагора були винайдені ідеї як чисті визначення думки, хоча у Платона між «чистим» мисленням і чуттєвим сприйняттям ще немає розриву, він ще схильний вважати ідеалом подумки-чуттєве знання, хоча і з приматом «чистого» мислення. Декарт же, підкреслюючи статус філософського знання як
- РОЗУМІННЯ ДУХОВНОЇ РЕАЛЬНОСТІ У СВІТЛІ Розрізнення ІСТОРІЇ ТА метаісторія
символи, через які тільки й можуть бути «схоплені» життя, доля і історія. Кожна «душа», незалежно від того, чи йде мова про душу людини, народу чи культури, є індивідуальним освітою і створює свій «світ». Однак розведення «душі» і «світу» не торкнулося самої історії; представники неокантіанства і філософії життя просто виключили причинність з історії, що невірно. Тим часом в
- ФІЛОСОФСЬКИЙ СИМВОЛИЗМ ЯК МЕТОДОЛОГІЯ ПІЗНАННЯ СУЩНОСТИ ДУХОВНОСТІ
символізму. З тим фактом, що духовні явища невимовно в строгих поняттях і категоріях раціоналізму, стикається будь-яке дослідження духовності, проте всі інші підходи намагаються подолати цю труднощі, удосконалюючи категоріальний апарат, або оголошують духовність ірраціональної, незбагненною і зовсім не піддається дослідженню. Духовна антропологія також виходить з того, що
- 3.4. Чому вбивають праведників?
Символом того, до чого належить дійти і що доведеться освоїти. Тому що рана, їм нанесена, зовсім не зникла, а навпаки, - ще більше роз'ятрити тим, що зробили самі. Цей шлях треба пройти, щоб те, інше і чуже, принесене Ісусом, що мучило як скалка в серці, було освоєно, стало своїм, стала кров'ю, кістковим мозком, поглядом і диханням людей. Щоб заповіді любові і свободи
- Освальд Шпенглер: релігія - душа культури
символ і знак того, хто їх переживає. О. Шпенглер виходить з тези, що існує стільки ж світів, скільки людей і культур, і кожен такий світ «виявляється постійно новим, одноразовим, ніколи не повторюваним переживанням» 105. Глава 2. Бог помер? Хай живе Бог! Релігію О. Шпенглер вважає здійсненням мови форм культури. Він виділяє три форми культури і, відповідно,
|