Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяПроблеми філософії → 
« Попередня Наступна »
Новицька Л.Ф.. Проблема морального самообретенія в просторі інтерсуб'єктивності. Великий Новгород: новго ім. Ярослава Мудрого. - 128 с. , 2000 - перейти до змісту підручника

3.4. Чому вбивають праведників?

Від західних морів до самих воріт східних Не багато уми від благ прямих і міцних Зло можуть відрізнити ...

Олександр Пушкін

Чому вбивають тих, Хто Знає? Чому вбивають тих, Хто Може знати? Чому вбивають тих, Хто Розуміє? Чому вбивають тих, Хто Бачить? Чому вбивають вірячи? І чому їх, убитих "тупий безглуздою натовпом", ця ж натовп зводить на п'єдестал і робить об'єктом поклоніння.

Чому не вірять пророкам? Ясновидців? Мудрецям і поетам? Чому їх життя серед людей горше гіркого, а солодкий фіміам слави і саме розуміння, якщо і з'являються, то, як правило, після смерті. Чому не очевидні вони сучасникам? Чому їх чистота, знання, благородство, любов, віра смертю тільки й висвічуються?

Князь Петро Андрійович Вяземський, друг Олександра Сергійовича Пушкіна, розбираючи після смерті останнього його папери, був невимовно здивований і навіть написав про це своїй дружині, що, мовляв, виявляється Пушкін був розумний. І це був друг! А що тоді інші? Серед кого довелося жити "сонцю нашої поезії"? Яка була насправді глибина відчуження між поетом і його оточенням? Яка крижана пустеля відділяла його від людей? І яким було йому в ній? Яке було їм всім, хто прийшов у світ з любов'ю і даром до людей, - бути розіпнутими цими людьми.

По вулицях, площах і ринкам міста Афіни ходив кремезний, негарний (за суворими грецькими мірками) з лукавою і ласкавою усмішкою в очах, чоловік. Він розмовляв з людьми, підходив до учнів софістів, що оточували своїх вчителів, слухав, ставив запитання, і, загалом, не розумів того, що здавалося очевидним. Досить скоро виявлялося, що й учні софістів, та й самі вчителі, не розуміють. Замість ясного певного світу, в якому легко й бездумно жилося, люди опинялися в світі питань, проблем і неясностей. Світ раптом ставав значно багатшими, складніше, ніж передбачалося до цих пір. Межі його розсовувалися, і з околиць тягнуло сквозняком невизначеності. І вже не було готової відповіді у вчителя, і потрібно було думати і вирішувати самому. Сократа за ці питання, що народжують проблеми і роздуми, вдячні співвітчизники потягнули на суд, засудили і вбили. Питається, чого так злякалися люди: цих питань, цієї ласкавою усмішки, того, що питання відкривають невідоме, необхідності думати самому? Чого ж все-таки?

Кілька століть потому по дорогах бідної Галілеї йшов маленький, обірваний чоловік. З ним були його товариші, яких він називав учнями. Вони заходили в міста, сільця, зустрічалися з жителями, розмовляли. Учитель вчив. Про що? Про любов, милосердя, свободу людини, його відповідальності за себе і за все на землі. Нікому не було погано від його слів, нікого він не образив, багатьох втішив, багатьом допоміг. А потім ці люди, зібравшись на площі, кричали "Розіпни! Розіпни його! Кров його на нас і на наших дітях!" А трохи раніше один з учнів (один чи що?) Зрадив його.

Що могло викликати таку лють? Чому доброта і розуміння, що випромінюються Христом (а хіба чогось ми хочемо більше, ніж доброти і розуміння), отримали такий страшний відсіч? Чому його смерть була для них солодшим його життя?

Кассандра, дочка царя Трої Пріама, отримала від Ахіллеса дар передбачення. Йде війна, ахейці обложили Трою, жителі міста всіма силами пручаються і сподіваються одержати верх. Як ніколи потрібна вірна інформація. Але Кассандру не вірять. Навіть те, що її пророкування збувалися, не змінює ставлення до них. І Троя впала.

Приклади можна множити до нескінченності. Ситуація досить звичайна. Це відбувається постійно. Праведників, а також і люблячих, знаючих вбивають. Не завжди фізично, що, втім, справи не міняє. Їх, в основному, не знають і не пам'ятають. Залишаються небагато, ті, про кого склали міф, пісню, книгу.

Дивно, що залишилися вони в людській пам'яті. Не в звичаї людей пам'ятати про непорядних справах своїх. Значить було в них щось таке, що змогло перебороти споконвічне бажання людини підретушувати свій образ. Щось настільки важливе для людей, що не дозволило цього піти у річку забуття. Не саме те, що спонукало їх на злочин, але і те, що не дозволило про це забути.

Отже, у нас виділилося два питання. Перший - що є такого в праведників (під ім'ям праведників я позначаю всіх тих, хто йшов до істини, неважливо, чи шляхом проповіді, шляхом чи майевтики або яким іншим), що не дозволяє людям прийняти їх, як таких, і більше того, посуває на знищення цих незвичайних людей? І другий - чому вони не всі забуті? Що деякі з них розбудили в людях, що сталося з людьми в ситуації їхньої присутності?

Очевидно, що всякий праведник це Інший. Не тому, що це фізично інший індивід. Інший - тому що різко виділяється з оточення. "Іншості" його носить принциповий, радикальний характер.

Праведник приходить у світ зі своїм Словом. Зі Словом, якого ще не було в світі. Але гостра потреба в якому дозріла поки в цій єдиній душі. Слово істини володіє стільки потужним енергійную потенціалом, що відкрившись одній людині, не може бути ні затримано, ні приховано. Воно рветься до прояву, до утвердження в світі. У певному сенсі не буде великого гріха сказати, що носій цього Слова істини виявляється його функцією. Разом з тим, він можливий до самореалізації шляхом реалізації того Слова, яке знаходить в собі, яке пестує і народжує собою. Це не просто результат інтелектуального роздуми, як звичайно прийнято думати, чи властивий генію спосіб бачення, діючий ледь не автоматично, і який дістався за примхою певної генної комбінації.

Звичайно ж, ні. Розум і дурість, також як і благородство, і ницість є наслідок певної моральної орієнтації людини у світі. Є воля до розуму і шляхетності, так само, як і воля до дурості і підлості. Далеко не всякий інтелектуал має розумінням: "Мислення і розуміння - принципово різні сфери свідомості. Мислення є як би якийсь механізм, що перетворює неоформлене сировину в дані технічно оформлені речі. Розуміння ж заново перекроює і переробляє ці речі, надаючи їм новий стиль і нову єдність, якого там, у початковому їх появі зовсім не було. Розуміння навіть не є процес суто інтелектуальний, яким безсумнівно є мислення "25.

Так що Слово, принесене праведником у світ, народжується на шляху довгих праць і борінь з собою, як істотою емпіричного світу, за вихід до себе як істоті трансцендентному. Боротьба за розширення горизонту бачення, почування і розуміння. Самою своєю присутністю у світі праведник втілює в собі нескінченне і божественне. Воно є очевидний вихід за рамки усталеного, звичного, готівково даного, який породжує нові багаті можливості для всіх і кожного. Це новий хід, новий рух, де відкриваються перспективи наближення до істини, до розуміння, до сенсу.

З чим прийшов Сократ до людей? Зі Словом про незавершеність всього знаного. Він прагнув показати, що досягнуте зовсім не межа, що питань завжди більше, ніж відповідей, що будь-яка самозадоволеність на шляху пізнання чревата небезпекою як для людини в його індивідуальному бутті, так і для спільноти. Не можна зупинятися, треба йти. Афінянам йти не хотілося, і Сократ загинув. І все завалилося. Як тільки брехня і самозадоволення проникли в житті Афін, зламався світ моральних відносин, - загинуло все: ".

Розпалася зв'язок спілкування, яка робила греків греками, і вони зникли, затоплені варварами. Це залежало від того , що сталося з їх способами організації морального і духовного життя "26. Були порушено "постулати спілкування, соціальної і моральної життя, завдяки яким остання виражається в історичних долях культур,

народів, країн" 27. Загибель великої культури від, здавалося б, зовсім маленької брехні. І все-таки вона не маленька, якщо загинуло все. Значить брехня - велике зло: страшне, чревате величезними лихами.

Чого хотів від своїх співгромадян великий афінянин? Загалом, досить простої речі - мужності знати і розуміти. Мужності бачити і не ховатися від очевидного. І тому мужності вирішувати і нести відповідальність.

Але як милостиво незнання! Як добре не розуміти і не бачити! Як здорово скинути з себе все пута відповідальності і жити в мирі з собою і всім світом. За логікою ситуації, не вбачати за готівково даними нічого іншого. Як добре і легко мати порожні очі, в яких відображається тільки меблі, і як добре мати порожні душі, в яких і зовсім нічого немає, крім гострого бажання, щоб все так і продовжувалося.

Та любов, яку Ісус ніс людям і зовсім не могла зустріти розуміння. Та й зараз не зустрічає. Чи не у всі часи людство було одолеваемо проблемою вижити, елементарно продовжувати жити в якості фізичних істот. І кодекс побутового поведінки був зорієнтований саме в цей бік. Тому все, що сприяло тому, щоб фізичне життя індивіда тривала, було однозначно схвалено. І не просто схвалено, а зведено в найвищий моральний принцип порівняно з яким інше отримувало другорядне, підсобне значення. Примітивна утилітарність і зараз не здає своїх позицій. А між тим, щоб життя тривало, дійсно тривала, вона повинна не стояти не місці, а рухатися. Будь-яка зупинка згубна. У часи ж Ісуса в Юдеї жадали руху не вперед, а скоріше тому. Оскільки під пануванням Риму було зле, прагнули вирватися з-під нього, повернути втрачену політичну свободу. Зовсім не підозрюючи, що коріння нинішнього стану підвладні не стільки в зовнішніх причинах, в агресивності Рима, але, може бути, більшою мірою мають внутрішній характер - зміцнена в тому стані народу і країни, при якому виявилася можливою втрата незалежності. Було просте прагнення повалити чужоземне панування, щоб зажити як і раніше. А значить, - із збереженням того положення, при якому стала можлива втрата свободи. Всі знову. Нічого не змінювати ні в собі, ні в країні, а змінити одні зовнішні координати, - і все буде добре. Неначе втрата незалежності носила випадковий характер. А між тим, це зовсім не так. У всьому, що трапляється з народом чи, з людиною чи, обов'язково є логіка його власного буття. А зовнішнє дію тільки вкорінюється у вже підготовлену цим буттям грунт.

І ось прийшов чоловік, що говорив про те, що не буде миру в країні, поки не буде миру в душі. І єдині шляхи до цього світу - любов і милосердя. І що треба міняти не світ, а себе, тоді зміниться і сам світ. В іншому випадку все повториться. І любов до ворогів, і милосердя до малим і сірим. Але як любити ворога, як можна взагалі його любити? Адже це ж ворог, той, хто відняв свободу, той, хто може відняти і саме життя?

"Ви чули, що сказано:" Люби свого ближнього, і ненавидь ворога твого.

А Я кажу вам: любіть ворогів ваших, благословляйте тих, хто проклинає вас, хто ненавидить вас, і моліться за тих, і що женуть вас "28.

Зрозуміти настільки дивне положення в контексті повсякденного існування важко. М. К. Мамардашвілі говорив, що це слід розуміти як те, що ворог - це та людина, яка несе тобі істину про тебе самому. Тому й треба його любити, як носія істини про тебе, як того, хто допомагає людині зрозуміти

і тим набути себе 29.

Ні в якій мірі не заперечуючи даного положення, я вважаю, що є ще один важливий момент сенсу. хто ненавидить, молитися за тих, і що женуть і любити ворога слід ще й тому, що ось хто ненавидить понівечив свою душу ненавистю, затьмарив образ Божий в собі ворожнечею. І любити в ньому слід цей образ Божий, і молитися про те, щоб очистився він від гніву і злоби і явив себе людиною. Зрозуміти ворога як людини в нещасті, як людину в біді, про яку він сам не знає, але яка знівечила його і прирекла смерті його безсмертну душу. Любов'ю, молитвою і про доброчинність намагатися врятувати людину для життя.

Чи не от'едіняет від ворога, не протистояти йому, а прагнути з'єднатися з ним, але не з ворогом (стан ворожнечі функціонально), а з людиною, з тим, що є в ньому людського, набути трансцендентальне єдність в єднанні всього людства.

"А Я вам кажу не противитись злому. Але хто вдарить тебе в праву щоку твою, підстав йому й другу

І хто захоче судитися з тобою і взяти в тебе сорочку, віддай йому і верхній одяг;

І хто примусить тебе йти з ним одне поприще, іди з ним дві.

Хто просить у тебе то дай, а хто хоче позичити в тебе, не відвертайся "30.

Тлумачення цих віршів породило те, що отримало назву етики ненасильства, що розвивається в навчаннях Льва Толстого , Махатми Ганді та їх послідовників. Головний принцип - віддавати добром за зло, навіть у боротьбі з ворогом не вдаватися до дій, сумнівним з точки зору моральності. В цьому стверджується той же принцип - ставлення до ворога, як до людини, звернення не до емпірично даному істоті, яка творить низьке, а до того, що є за ним, - лику Божого в людині. Людині дається аванс довіри.

 Ісус говорив про царство Боже, яке всередині нас, і про милосердя, яке творить благо. І про те, що не тільки худе справа, але навіть думка про погане, гріховна. І сама по собі творить зло. Ісус своєю проповіддю намагався перевести життя своїх співвітчизників в іншій план, план внутрішнього душевного руху, звернення до себе, зміни себе. Це завжди надзвичайно важко, і тільки особливі екстраординарні обставини змушують людину зробити такий крок у своєму житті. Весь лад буття в стародавній Іудеї був направлений зовсім в іншу сторону. Був зовнішній ворог, від якого слід було звільнитися, була релігія, яка давала чіткі орієнтири в житті і дозволяла жити у достатку собою без особливих душевних чи інших витрат. Тоді як цей дивний чоловік кликав у світ праці душевного, може бути самого важкого праці на світі. І результат тут зовсім не гарантував хорошою спокійного життя. Більш того, цей шлях швидше веде до вічної незаспокоєності і проблемності буття, де достаток собою і світом замовлено. Його проповідь вибивала підстави під ніг, вона наполегливо відводила людина до нього самого, робила його предметом його ж роздуми. Вона наполягала на необхідності вільного, не визначеного ніякими зовнішніми законами або гарантіями, самостійного волевиявлення людини. 

 І сама любов, з якою Ісус прийшов до людей, не тільки не могла зустріти такого відповідь руху, але викликала, відторгнення, неприйняття і навіть ненависть. Звідси і "Розіпни! Розіпни його!", Вигукували народом Єрусалиму у відповідь на питання Пілата. 

 Здавалося б, дивно. Чому те, чого люди більше всього чекають від життя, не може бути ними прийнято? Адже любов до людини є виправдання буття людини у світі.

 Власне, любов є те, що говорить людині - живи, будь на світі. І саме це ставлення було так виразно страшно відкинуто. 

 Любов Ісуса до людей була надлишкова, вона була занадто велика для них. Не було душевної лакуни, де б вона могла вміститися. Людина, очікуючи від світу позитивного до себе ставлення, інтуїтивно відчуває кордону відносини, на яку він може розраховувати і яке може прийняти, яке було б прийнятне для нього. І огром, що перевершує внутрішньо відчуваються межі, почуття, які зашкалюють за них, не може не викликати відторгнення. А безмежна любов і безмежне розуміння (навіть того, чого я в собі не знаю і не розумію) і милосердя цього Чужого викликало лють і неприйняття. Він був незрозумілий. Як всяку незрозумілість, її, мабуть, намагалися редукувати до простих і звичних пояснень, але все одно залишався якийсь незрозумілий залишок. Розбійник Варрава був зрозумілий, а Ісус - ні, тому і чужий, і ненависний. 

 Своєю любов'ю він як би давав людям кредит, більше того, примушував їх цим кредитом стати іншими, рушити від тих заскнілих рамок внутрішнього буття, що були обжиті і звичні ім. Він робив замах на їх внутрішній світ, спонукаючи людей відповісти на його очікування, на його прийняття. Ця любов була ними не заслужили, вони на неї «не напрацювали". І тому для них гріх перекази невинного смерті був відновленням їх морального status quo. Ми такі, та іншими бути не бажаємо. 

 Ставлення Ісуса зобов'язувало. І цей борг не був тим, що мешканці Єрусалиму були готові прийняти як такого. Дар, принесений Спасителем, був зайвим. 

 Знову-таки, людина може взяти тільки те, що може взяти. Це тавтологія, і вона глибоко змістовна. М. К. Мамардашвілі писав, що, власне, вся філософія і є рух по розкриттю змісту тавтологію 31. Спробуємо розкрити цю. 

 У повісті М. Булгакова "Собаче серце" тому, що відбувається з дворовим псом Шариком після операції, дається зазвичай таке тлумачення, що людина Шариков став тим ким став через те, що йому пересадили орган від пролетаря, який до своєї смерті відрізнявся досить кепським поведінкою і був істотою душевно і духовно убогим. А тому, опинившись в новому тілі, він і відтворив звичний йому спосіб життя і думки. Можливо, автор це і мав на увазі, особливо, якщо згадати час написання речі і загальну його ідейну спрямованість. Але коли народжується дійсне твір мистецтва, коли в ньому чесно і правильно подумати, то воно, як і будь-яке життєве явище, містить не один сенс. Їх багато. Я вважаю, можлива інша трактування. Шарик був бродячої дворняжкою, йому туго жилося, зовсім не завжди він міг знайти собі прожиток, та й ображали його часто. Він боявся злих людей, добре розумів скривджених і співчував їм, був, як всяка жива істота, чуйний на ласку. Йому пощастило: його взяв добрий чоловік, нагодував, обігрів, а потім і зовсім зробив людиною. Подарунок, про який неможливо навіть мріяти. І він, як людини, оскотінілся. Тому що цей подарунок був зроблений тому, хто не міг його прийняти. Є речі, які взагалі не можуть бути подарунком. До них треба дійти самому, довгим і важким шляхом. Вочеловечивание, набуття себе в якості людини - це і є такий шлях, який можна пройти тільки самостійно. Тоді дійсно щось може вийти. Інакше - "дар марний". У Хорхе Луїса Борхеса є чудова фраза - "Метою мандрів був мандрівник". Тобто, мета досягається самостійно пройденим шляхом. Коли ж людині кінцевий результат подарований, і немає пройденого до нього шляху, який як айсберг ховається від погляду, але підтримує те, що на поверхні, - сам дар не має ні цінності, ні сенсу. І головне - він не може бути освоєний. Це і сталося з бідним Шариком: йому подарували те, що освоїти він жодним чином не міг, до чого сам не прийшов, і що очевидно було зайвим. 

 Те ж і з жителями Іудеї. Їм принесли в дар те, чого не вимагала їх душа. І вони люто відштовхнули дарувальника. І справили найбільший гріх. 

 Більш того, любов, милосердя, всепрощення, розуміння - все це речі такого роду, що вони волають до людини. І потрібна велика особиста потреба в цьому кличе тебе голосі. А коли її немає, то це дратує. , Невігласи, душевної неприхильність, духовної заскорузлості і ліні люди сприймають це Другое як посягання на своє суверенне буття. Як те, що може порушити їх самототожність. Тому захищають своє право на своє життя, таку, яка є. Це не заздрість: все було б простіше, якби мова йшла про заздрість, або відсталості, або ліні душевної. Тут спрацьовує більш глибинний механізм - захист свого права бути собою. Не зазіхав на мій шлях, не руш на мій світ. Насправді це - прагнення відстояти свою екзистенціальну позицію. 

 Так що ж може взяти людина із запропонованого. Те, до чого готовий. А зайвого не потрібно, воно заважає жити, воно тривожить. Саме буття Ісуса серед людей мучило їх. Він самим фактом свого буття в якості Іншого завдав їм рану. І вона хворіла. І здалося, що якщо цю скалку, цей джерело болю усунути, - то все владнається. Насправді нічого не утворюється, як ми вже знаємо. Але хотілося вірити в інше. І було скоєно страшне: невинного, при повному схваленні народу, послали на болісну смерть. Того, хто і на смертному хресті благав про милість до катів, бо вони "не відають, що творять". 

 З цього моменту починається шлях людей. Дійсно, для того, щоб вступити на дорогу, до якої кликав Ісус, потрібно було зробити те, що зробили. Святе і чисте, замордовані так страшно і жорстоко, чи не пішло разом з цією людиною. Воно залишилося жити, ставши символом того, до чого належить дійти і що доведеться освоїти. Тому що рана, їм нанесена, зовсім не зникла, а навпаки, - ще більше роз'ятрити тим, що зробили самі. Цей шлях треба пройти, щоб те, інше і чуже, принесене Ісусом, що мучило як скалка в серці, було освоєно, стало своїм, стала кров'ю, кістковим мозком, поглядом і диханням людей. Щоб заповіді любові і свободи відбулися в кожного життя. І головне - прожити і зжити гріх, подолати його у своїй духовній глибині. Люди - таки повернулись до себе, подивилися на себе і жахнулися. Це благотворний жах, з нього починає змінюватися погляд, змінюватися світ, народжується інша людина, вже обтяжений знанням неспроможності будь-якого наявного буття і згубності зупинки. Мить ніколи не повинно зупинятися, як би воно не було прекрасно. Тому як слідом за всякої зупинкою починається розкладання. 

 У духовному бутті людей нове завжди приходить таким шляхом. Воно завжди надміру і завжди понад те, що вже є і що здається достатнім. Нове мучить і заважає. Праведники, що принесли його в цьому світ, проходять свій скорботний шлях. А слідом за ними відкривається дорога для всіх тих, хто зумів помітити і щось вхопити з принесеного в дар, і що вимагає дуже багато чого зробити і змінити в собі, щоб дар цей прийняти. 

 Таким чином, Другий навіть коли несе позитивні смисли - смисли істини, добра, краси виявляється чужим, не приймаються. Втім, слово "навіть" не зовсім точно: чи не навіть, а особливо, коли він несе світло у світ. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "3.4. Чому вбивають праведників?"
  1.  1.1. Перша усобица на Русі, князювання Володимира Святославовича
      У рік 6481 (973). Почав княжити Ярополк. У рік 6482 (974). У рік 6483 (975). Одного разу Свенельдич, ймення Лют, вийшов з Києва на полювання і гнав звіра в лісі. І побачив його Олег, і запитав своїх: "Хто це?". І відповіли йому: "Свенельдич". І, напавши, убив його Олег, так як і сам полював там же, І через це постала ненависть між Ярополком і Олегом, і постійно намовляв Свенельд Ярополка, прагнучи
  2.  1.1.Правленіе Ярослава
      06убіеніі Бориса. Святополк сів у Києві по смерті батька свого, і скликав киян, і став давати їм дари. Вони ж брали, але серце їх не лежало до нього, тому що брати їх були з Борисом. Коли Борис вже повернувся з військом назад, не знайшовши печенігів, прийшла до нього звістку: "Батько у тебе помер". І бідкався по батьку гірко, бо любимо був батьком більше всіх, і зупинився, дійшовши до Альти. Сказала
  3.  1. 2. Військова діяльність Володимира Мономаха. Княжі міжусобиці на Русі на рубежі XI - XII століть. Повстання 1113 в Києві
      Володимир же став розмірковувати, кажучи: "Якщо сяду на столі батька свого, то буду воювати зі Святополком, так як стіл цей був його батька". І, розмишляйте, послав по Святополка в 2 січня Туров, а сам пішов у Чернігів, а Ростислав - в Переяславль. І після Великодня, по закінченні святкового тижня, в день Антипасхи, місяця квітня в 24-й день прийшов Святополк до Києва. І вийшли назустріч йому кияни з поклоном, і
  4.  3.2. "Є правда в слові, коли в ньому тінь"
      Людина не має влади над духом, щоб утримати дух, і влади нема над днем ??смерти, і на війні нема звільнення, і пана свого не врятує безбожність. Проповідник Різними шляхами приходять люди до себе. На різних дорогах знаходять (якщо знаходять) себе, і по різному знаходять (якщо знаходять) себе як Іншого. Жоден з цих шляхів не краще і не гірше, кожен, також як і доля, є унікальне
  5.  Микола II
      З усіх імператорів XIX століття Микола II (1868-1918), ймовірно, найменше відповідав ролі керівника великої Росії. Особу його мало підходила для складного часу рубежу XIX-XX ст., Часу соціальних, революційних і міжнародних бур. Зріст (1,7 м) і фігура Миколи II були далеко не царствені і набагато менш вражаючі, ніж у всіх попередніх імператорів. Зовні він справляв
  6.  1.Економіка і соціальна структура
      Розвиток капіталізму в Росії та інших країнах породило проблему його типології. Сучасна методологія розгорнула цю проблему в концепцію трьох ешелонів. Відповідно до цієї концепції можна говорити про три моделі (ешелонах) розвитку світового капіталізму: - ешелон розвиненого, класичного капіталізму - Англія, Франція, США, Канада, Австралія; - ешелон становлення буржуазних відносин в переплетенні з
  7.  5. Громадянська війна. Політика «воєнного комунізму» (1917-1921 рр..)
      До середини 80-х років у радянській історіографії історія громадянської війни незмінно розглядалася з позицій звитяжних переможців - «червоних» над «білими» та іноземними інтервентами. А в сталінський час вона була наповнена чималим числом міфів і легенд і одночасно умовчаннями про дійсні події, полководців і воєначальників. У військово-історичних дослідженнях, як правило, не
  8.  Глава друга. ПОХОДЖЕННЯ ДЕРЖАВИ
      Первісне суспільство. Влада в первісному суспільстві, організація та форми її здійснення. Перехід від присвоює до виробляє економіці («неолітична революція») як фактор соціального розшарування суспільства, появи класів, власності, держави. Закономірності виникнення держави. Міста-держави. Держава як соціальний інститут, що забезпечує виробляє економіку.
  9.  Глава сьома. ДЕРЖАВА У ПОЛІТИЧНІЙ СИСТЕМІ СУСПІЛЬСТВА
      Поняття і структура політичної системи. Види політичних систем. Держава та інші елементи політичної системи. Держава і партії. «Партійне» державу. Держава і профспілки. Держава і церква. Держава і самоврядування. Попередні глави були присвячені характеристикам власне держави як соціального інституту - його призначенням, пристрою, функціям. Але в
  10.  Глава восьма. ТЕОРЕТИЧНІ ПИТАННЯ РОСІЙСЬКОЇ ДЕРЖАВНОСТІ
      Виникнення Російської держави. Різні типи і форми держави в історії Росії. Поняття російської державності, основні характеристики. Соціально-політичні та ідеологічні передумови виникнення Радянської держави. Етапи розвитку радянського суспільства і Радянського дер-жави. Радянська форма правління та її еволюція на сучасному етапі. Основні зовнішні та внутрішні