| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
РИМСЬКА ФІЛОСОФІЯ |
||
|
З початку III сторіччя до н. е.. в регіоні Середземного моря істотно посилюється вплив Риму, який з міської республіки стає сильною державою. У II ст. до н. е.. він володіє вже великою частиною стародавнього світу. Під його економічний і політичний вплив потрапляють і міста континентальної Греції. Тим самим у Рим починається проникнення грецької культури, складовою частиною якої була філософія. Римська культура та освіта розвивалися у зовсім інших умовах, ніж ті, які були декілька століть до цього в Греції. Римські походи, спрямовані в усі сторони відомого тоді світу (з одного боку, в області зрілих цивілізацій стародавнього світу, а з іншого - на територію "варварських" племен), утворюють широкі рамки для формування римського мислення. Успішно розвивалися природничі та технічні науки, небувалого розмаху досягають політичні і юридичні. Для римської культури характерне прагнення збагатитися кращим з того, з чим стикається Рим, прагне до світового панування. Логічним тому є те, що і римська філософія формується під вирішальним впливом грецького, зокрема елліністичного, філософського мислення Певним імпульсом для розширення грецької філософії в Римі було відвідання його афінськими послами, серед яких були найбільш видатні представники існували в той час грецькі філософських шкіл (середина II в. до н. е..). Приблизно з цього часу в Римі розвиваються три філософських напрямки, які сформувалися вже в елліністичної Греції, - стоїцизм, епікуреїзм і скептицизм. Стоїцизм. Найбільшого поширення як в республіканському, так і пізніше в імператорському Римі отримав стоїцизм. Іноді його вважають єдиним філософським напрямом, який в римський період набула нового звучання. Його початку можна побачити вже у впливі Діогена з Селевкії і Антипатра з Тарса (які прибули до Риму з згаданим афінським посольством). Помітну роль у розвитку стоїцизму в Римі зіграли також представники середньої стои - Панетій з Родосу і Посідоній, [] які порівняно тривалий період працювали в Римі. Їх заслуга полягає в тому, що вони сприяли широкому розповсюдженню стоїцизму в середніх і вищих класах римського суспільства. Серед учнів Панетія були такі видатні особистості Стародавнього Риму, як Сципіон Молодший і Цицерон. Панетій в основних положеннях свого вчення значною мірою дотримувався старого стоїцизму. Так, у нього зустрічається поняття логосу, аналогічне поняттю, наприклад, у Хрісіппа, який дотримувався східних онтологічних поглядів. В області етики він кілька наблизив до практичного життя ідеал стоїчного мудреця. На подальший розвиток римського стоїцизму великий вплив зробив Посідоній. В області онтології він розвиває основну філософську проблематику вчення Арістотеля, а також питання, які межують з природничо проблематикою і космологією. Вихідні філософські та етичні погляди грецького стоїцизму він з'єднує з елементами навчань Платона, а в деяких випадках і з пифагорейским містицизмом. (В цьому проявляється певний еклектицизм, який був типовий для римської філософії того періоду.) Найбільш видатним представником римського стоїцизму (нової стои) були Сенека, Епіктет та Марк Аврелій. Сенека (бл. 4 р. до н. Е.-65 м. н. Е..) Походив із стану "вершників" \ Сословие "вершників" було другим привілейованим станом після стану сенаторів. \, Отримав всебічне природничо, юридичну і філософську освіту, порівняно тривалий період успішно займався адвокатською практикою. Пізніше стає вихователем майбутнього імператора Нерона, після сходження якого на трон він отримує найвище суспільне становище і почесті. У другій рік влада Нерона він присвячує йому трактат "Про милосердя", в якому закликає Нерона як правителя зберігати помірність і дотримуватися республіканського духу. У міру зростання престижу і багатства Сенека входить у конфлікт зі своїм оточенням. Після пожежі в 64 р. н. е.. ненависть до Сенеку в Римі зростає. Він залишає місто і живе в своєму прилеглому маєтку. Звинувачений у підготовці змови, він був змушений покінчити самогубством. Спадщина Сенеки досить велике. До його найбільш видатним робіт відносяться "Листи Луцилія", "Міркування про провидіння", "Про стійкості філософа", "Про гнів", "Про щасливе життя", "Про вільний часу", "Про чесноти" і т. д. За винятком "Питань природи" ("Quastiones naturales"), всі його роботи присвячені етичним проблемам. Якщо стара стоячи вважала фізику душею, то філософія нової стои вважає її повністю підпорядкованої областю. У поглядах на природу (так само як і в інших частинах своєї творчості) Сенека, проте, в принципі дотримується вчення старої стій. Це проявляється, наприклад, в матеріалістично орієнтованому дуалізм матерії і форми. Розум вважається активним принципом, який повідомляє матерії форму. При цьому однозначно визнається первинність матерії. Душу (пневму) він також розуміє в дусі старого стоїцизму, як досить тонку матерію, суміш елементів вогню і повітря. У гносеології Сенека, як і інші представники стоїцизму, є прихильником античного сенсуалізму. Він підкреслює, що розум має свій початок у почуттях. При вирішенні питання про активність душі він, однак, приймає деякі елементи платонівської філософії, що проявляється насамперед у визнанні безсмертя душі і характеристиці тілесності як "оков" душі. Сенека виходить з того, що все в світі і у вселена ної підпорядковане влади суворої необхідності. Це випливає з його поняття бога як іманентної, правлячої сили, пануючої над розумом (логосом). Сенека характеризує її як "вище благо і найвищу мудрість", яка реалізується в гармонії світу і його доцільний пристрої. На відміну від старої стій Сенека (так само як і весь римський стоїцизм) майже не займається логічною проблематикою. Центром і осередком його системи є етика. Як основний виділяється принцип згоди з природою (жити щасливо - значить жити у відповідності з природою) і принцип підпорядкованості людини долі. Питанню, як прожити життя, присвячені його трактати "Про стислості життя" і "Про щасливе життя". У них проектуються як особистий досвід Сенеки, так і суспільні відношення тодішнього Риму. Утретє громадянських свобод і занепад республіканських чеснот в епоху імператорської влади приводять його до значних сумнівам щодо майбутнього. "На три періоди ділиться життя: минуле, сьогодення і майбутнє. З них той у якому живемо, коротка; той, в якому будемо жити сумнівний, і лише той, який ми прожили, визначений. Тільки він стійкий, на нього не впливає доля, але і повернути його також не може ніхто ". Сенека відкидає прагнення до накопичення майна, до світських почестей і посадами: "Чим вище хто зійшов, тим ближче він до падіння. Дуже бідна і вельми кратка життя тієї людини, яка з великими зусиллями набуває те, що ще з великими зусиллями повинен він утримувати" . Однак він використовував своє суспільне становище і став одним з найбільш багатих і впливових людей Риму. Коли його вороги вказували на факт, що його власне життя вельми різко відрізняється від ідеалів, які він проголошує, він відповів їм у трактаті "Про щасливе життя": "... всі філософи кажуть не про те, як живуть самі, але про те , як має жити. Кажу про чесноти, але не про себе і воюю проти гріхів, а це означає і проти своїх власних: коли їх здолаю, буду жити як треба ". Сенс життя Сенека бачить у досягненні абсолютного душевного спокою. Однією з основних передумов цього є подолання страху перед смертю. Цій проблематиці він відводить дуже багато місця у своїх працях. В етиці він продовжує лінію старої стои, підкреслюючи поняття людини як індивіда, що прагне до вдосконалення в чеснотах. Життя, в якій людина все або переважну частину своїх зусиль присвячує власним вдосконаленню, життя, в якій він уникає участі у громадських справах і політичної діяльності, є, згідно Сенеку, найбільш гідною. "Краще шукати укриття в тихій пристані, ніж бути добровільно кидається туди-сюди все життя. Подумай, скільком ударам хвиль ти вже піддавався, скільки бур пронеслося в твоїй приватного життя, скільки їх ти несвідомо викликав на себе в публічному житті! Не маю на увазі , щоб ти топив свої дні у сні і в насолодах. Це я не називаю повноцінним життям. Прагни знайти завдання важливіші, ніж ті, якими ти досі займався, і вір, що важливіше знати рахунок власного життя, ніж спільного блага, про якому ти дбав досі! Якщо будеш так жити, чекає на тебе спілкування з мудрими мужами, прекрасне мистецтво, любов і звершення блага; усвідомлення того, як добре жити і одного разу добре померти ". Його етичні погляди просочені індивідуалізмом, який є реакцією на бурхливе політичне життя в Римі. Інший видатний представник римського стоїцизму - Епіктет (50-138) - спочатку був рабом. Після того як його відпустили на свободу, повністю присвятив себе філософії. У його поглядах багато від старої стій, яка вплинула на нього, і від творчості Сенеки. Сам він не залишив жодних робіт. Його думки зафіксував його учень Арриан з Нікомедії в трактатах "Міркування Епіктет" і "Керівництво Епіктет". Епіктет відстоював точку зору, згідно з якою філософія, власне, є не тільки пізнанням, але і застосуванням у практичному житті. Він не був оригінальним мислителем, його заслуга головним чином полягає в популяризації стоїчної філософії. У своїх онтологічних уявленнях і в поглядах у галузі теорії пізнання він виходив з грецького стоїцизму Виключне вплив на нього мали праці Хрісіппа. Ядром філософії Епіктет, є етика, заснована на стоїчним розумінні чесноти і життя у згоді з загальним характером світу. Дослідження природи (фізика) важливо і корисно не тому, що на його основі можна змінити природу (навколишній світ), але тому, щоб у відповідності з природою людина могла упорядкувати своє життя Людина не повинна бажати того , чого він не може осилити: "Якщо хочеш, щоб твої діти, твоя дружина і твої друзі жили постійно, то ти або божевільний, або хочеш, щоб речі, які не перебувають у твоїй владі, були б у твоїй владі і щоб те, що є чужим, було твоїми ". А так як змінити об'єктивний світ, суспільство не в силах людини, не слід і прагнути до цього. Епіктет критикує і засуджує тодішній громадський порядок. Він робить упор на думки про рівність людей, засуджує рабовласництво. Цим його погляди відрізняються від стоїчного вчення. Центральний мотив його філософії - смиренність з даною реальністю - веде, однак, до пасивності. "Не бажай, щоб усе відбувалося, як ти хочеш, але бажай, щоб усе відбувалося як відбувається, і буде тобі добре в житті". Дійсною сутністю людини Епіктет вважає розум. Завдяки йому людина бере участь у загальному порядку світу. Тому слід дбати не про добробут, зручностях і взагалі про тілесні задоволення, але тільки про свою душу. Подібно до того як розум панує над людиною,. так і в світі панує світовий розум - логос (бог). Він джерело і визначальний фактор розвитку світу. Речам само, як керованим богом, слід йому підкорятися. Свободу і незалежність, яким він надавав велике значення. Епіктет обмежує лише духовною свободою, свободою смирення з дійсністю. Етика Епіктет по суті є раціоналістичної. І хоч вона виразно відзначена суб'єктивізмом, все ж захищає (на відміну від формуються в той час ірраціоналістіческіх течій) силу людського розуму. По суті вся філософія Епіктет є вираженням пасивного протесту нижчих суспільних класів проти існуючих суспільних порядків. До римським стоїкам відноситься і імператор Марк Аврелій Антонін (121-180), під час правління якого кризові явища стають ще більш інтенсивними. Вищі суспільні класи відмовляються що-небудь змінити, щоб зберегти існуючий суспільний лад. У стоїчної етики вони бачать певний засіб морального відродження суспільства. Імператор в роздумах "До самого себе" проголошує, що "єдине, що знаходиться у владі людини, - це його думки". "Зазирни в своє нутро! Там, усередині, джерело добра, який здатний бити не вичерпуючись, якщо до нього постійно докопуватися". Світ він розуміє як вічно поточний і мінливий. Основною метою людських прагнень має бути досягнення чесноти, т е. підпорядкування "розумним законам природи у злагоді з людським єством". Марк Аврелій рекомендує: "Спокійне думка при всьому, що приходить ззовні, і справедливість при всьому, що реалізується за твоїм власний розсуд, тобто твоє бажання і дію, нехай полягають у діях загальнокорисних, бо це суть у згоді з твоїм єством". Марк Аврелій - останній представник античного стоїцизму, і по суті на цьому стоїцизм закінчується У його творчості проявляються певні сліди містицизму, який тісно пов'язаний із занепадом римського суспільства Стоїчне вчення, зокрема підкреслення необхідності "підпорядкувати себе" (світовому розумові - логосу - богу), багато в чому вплинуло на формування раннього християнства. Епікуреїзм Єдиною матеріалістичної (для свого часу чітко матеріалістичної) філософією в античному Римі був епікуреїзм, який значно поширився в останні роки Римської республіки і на початку імператорського правління. Найбільш видатним його представником був Тіт Лукрецій Кар (бл. 95-55 до н.е.), який написав філософську поему "Про природу", яка є також і цінним художнім твором тогочасної літератури. Лукрецій повністю ототожнює свої погляди з вченням Демокріта і Епікура; останнього він вважав найкращим грецьким філософом. У своєму творі він майстерно пояснює, доводить і пропагує погляди ранніх представників атомістичного навчання, послідовно захищає основні принципи атомізму як від більш ранніх, так і від сучасних йому супротивників, даючи одночасно найбільш цілісну і логічно упорядковану інтерпретацію атомістичної філософії. При цьому він у багатьох випадках розробляє і поглиблює думки Демокріта і Епікура. Єдиним сущим Лукрецій вважає атоми, і порожнечу. Матерія, насамперед, це первинні тіла речей, по-друге, все, що є сукупність названих елементів. Жодна сила, однак, атоми знищити не може, вони завжди перемагають своєю непроникністю. Перше ж глибоко по-різному, подвійний характер мають ті дві речі, як це сказано вище, матерія і простір, в ньому ж все відбувається; необхідні самі вони по собі і чисті. Куди простирається порожнеча, так зване простір, там немає матерії; а там, де простяглася матерія, немає порожнечі і простору жодним чином. Перші тіла суть повні без порожнечі. По-друге, у виниклих речах порожнеча існує, біля неї ж цільна матерія. У такій формі Лукрецій викладає вчення Демокріта і Епікура про атоми і порожнечу, підкреслюючи водночас несотворімость матерії як такої. Якщо ж перший тіла, суцільні і без порожнин, як уже я про це говорив, вони безсумнівно вічні. З незнищенність і несотворімості матерії, тобто з її нескінченністю у часі, пов'язана і нескінченність матерії у просторі. Сама всесвіт себе не може обмежити; правда - закон природи; він бажає, щоб кордони матерії утворила пустота, а матерія - межі порожнечі, заслугою цього чергування є без кінця всесвіт. Атомам, згідно Лукрецію, притаманне рух. У вирішенні питання руху він стоїть на принципах Епікура. Він намагається певним чином обгрунтувати відхилення від прямолінійного руху атомів. Ти мав би знати про рух ось що: якщо атоми падають в просторі вертикально завдяки власним своїй вазі, тут на невизначеному місці і невизначеним чином відхиляються вони від шляху - лише настільки, щоб напрямок було небагато іншим. Якби цього відхилення не було, все б падало в глибини порожнечі, вниз, як дощові краплі, не могли б стикатися і з'єднуватися елементи, і ніколи б природа нічого не створила. З цього випливає, що Епікурово паренклітіческое рух для Лукреція є джерелом виникнення частинок. Разом з величиною і формою атомів воно виступає причиною строкатості і різноманітності речей у світі. Душу він вважає матеріальної, особливим з'єднанням повітря і тепла. Вона протікає через все тіло і утворена найтоншими і найменшими атомами. З якої матерії дух і з чого він складається, це тобі перерахують незабаром мої слова. Насамперед кажу, що дух надзвичайно тонкий; тіла, що його утворюють, надзвичайно малі. Це допомагає усвідомити і сам зрозумієш, що: ніщо не здійснюється в світі так швидко, як те, що собі уявляє і утворює сама думка. З цього видно, що дух має найбільшу швидкість, ніж усе те, що доступно оці; але що також рухомо, складається він, вірно, з тіл абсолютно круглих і наімельчайшіх. Подібним чином він відстоює атомистические погляди і в галузі теорії пізнання, які він ще й розробив у багатьох напрямках. У розумінні Лукрецием атомістичної теорії вже можна зустріти намітки еволюціонізму. Він дотримувався погляду, що всі органічне виникло з неорганічного і що складні органічні види розвинулися з найпростіших. Лукрецій намагається пояснити природним чином і виникнення суспільства. Він каже, що спочатку люди жили в "напівдикому стані", не знаючи вогню і житла. Тільки розвиток матеріальної культури веде до того, що людське стадо поступово перетворюється на суспільство. Природно, він не міг прийти до матеріалістичного розуміння причин виникнення і розвитку людського суспільства. Його прагнення до "природного" поясненню було обмежено як соціальними, так і гносеологічними "параметрами. Однак, незважаючи на це, його погляди на суспільство були, зокрема, в порівнянні з тодішнім ідеалістичним підходом значним прогресом. Так само як і Епікур, він вважав , що суспільство, громадська організація (право, закони) виникають як продукт взаємної угоди людей (теорія договору): Сусіди тоді почали з'єднуватися в дружбі, Вже не бажаючи лагодити безправ'я і ворогувати, а дітей же і жіноча стать взяли під охорону, показуючи жестами і незграбними звуками, що до слабких всі повинні мати співчуття. Хоча згода не могло повсюдно визнаватися, найкраща і велика частина договір свято виконувала. Матеріалізм Лукреція має і свої атеїстичні наслідки. Лукрецій не тільки виключає богів зі світу, в якому все має природні причини, але і виступає проти будь-якої віри в богів. Він критикує уявлення про життя після смерті і всі інші релігійні міфи. Показує, що віра в богів виникає цілком природним способом, як продукт страху і незнання природних причин. Зокрема, він вказує на гносеологічні витоки виникнення релігійних уявлень (розкриття соціальних коренів релігії було, природно, в його час неможливо). В області етики Лукрецій послідовно відстоює епікурейські принципи спокійного й щасливого життя. Засобом досягнення щастя є пізнання. Щоб людина жила щасливо, він повинен звільнитися від страху, зокрема від страху перед богами. Ці погляди він захищав як від стоїчної і скептичної критики, так і від їх вульгаризації в розумінні деяких прихильників епікуреїзму з вищих кіл суспільства. Впливу та поширенню послідовно матеріалістичної і логічно цілісної філософської системи Лукреція, безсумнівно, сприяла і художня форма викладу. Поема "Про природу" належить не тільки до вершин римського філософського мислення, але і до високохудожнім творам свого періоду. Епікурейство в римському суспільстві утримувалося порівняно довго. Ще в епоху Авреліана епікурейська школа знаходилася в числі найбільш впливових філософських напрямів. Однак, коли в 313 р. н. е.. християнство стає офіційною державною релігією, починається вперта і безжальна боротьба проти епікуреїзму, і зокрема проти ідей Лукреція Кара, що зрештою вело до поступового занепаду цієї філософії. Римський епікуреїзм, зокрема творчість Лукреція Кара, знаменував собою вершину матеріалістичних тенденцій у римській філософії. Він став посеред ланкою між матеріалізмом давньогрецьких стоїків і матеріалістичними течіями філософії Нового часу. Скептицизм. Ще одним значним філософським напрямком античного Риму був скептицизм. Його головний представник Енесідем з Кносса (бл. I в. До н. Е..) У своїх поглядах близький до філософії Піррона. Про вплив, яке мав грецький скептицизм на формування думок Енесідема, свідчить те, що своє головне твір він присвятив інтерпретації вчення Піррона ("Вісім книг Пірронових міркувань"). Енесідем бачив у скептицизмі шлях до подолання догматизму всіх існуючих філософських напрямів. Велику увагу він приділяв аналізу протиріч у навчаннях інших філософів. Висновком з його скептичних поглядів є те, що про реальність неможливо робити ніяких суджень, заснованих на безпосередніх відчуттях. Для обгрунтування цього висновку йому служать формулювання так званих тропів, про які вже говорилося. Наступні п'ять тропів, які додав продовжувач Енесідема Агріппа, ще більше посилювали сумніви в правильності уявлень інших філософських напрямів. Найбільш видатним представником так званого молодшого скептицизму був Секст Емпірика. Його вчення також виходить з грецького скептицизму. Про це свідчить і назва одного з його праць - "Основи пірронізма". В інших роботах - "Проти догматиків", "Проти математиків" - він викладає методологію скептичного сумніву, засновану на критичній оцінці основних понять тодішнього знання. Критична оцінка спрямована не тільки проти філософських понятті, а й проти понять математики, риторики, астрономії, граматики і т. д. Його скептичного підходу не минув і питання про існування богів, що привело його до атеїзму. У своїх творах він прагне довести, що скептицизм є оригінальною філософією, яка не допускає змішання з іншими філософськими напрямами. Секст Емпірика показує, що скептицизм відрізняється від усіх інших філософських течій, кожна з яких визнає одні сутності і виключає інші, тим, що одночасно бере під сумнів і допускає всі сутності. Римський скептицизм був специфічним виразом прогресуючої кризи римського суспільства. Пошуки і дослідження протиріч між твердженнями попередніх філософських систем ведуть скептиків до широкого вивчення історії філософії. І хоча саме в цьому напрямку скептицизм створює багато денного, в цілому-он уже є філософією, що втратила ту духовну силу, яка піднесла античне мислення на його вершини. Еклектицизм. Значно більшого поширення і значення, ніж в елліністичної Греції, отримує в Римі еклектицизм. До його прихильникам відноситься ряд видних особистостей римської політичного і культурного життя як в останні роки Римської республіки, так і D перший період імперії. Найбільш відомим серед них був видатний політик і оратор Марк Тулій Цицерон (106-45 до н. Е..), Творець латинської філософської термінології. Представники римського еклектицизм володіли колосальною кількістю знань. У ряді випадків вони були справжніми енциклопедистами своєї епохи. З'єднання ними різних філософських шкіл не було випадковим і безпідставним, певний концептуальний підхід зміцнювався саме глибоким знанням окремих поглядів. Поступове зближення теорії з областю етики виражало загальну ситуацію в філософії. Еклектицизм, що розвивається на основі академічної філософії, досягає меж енциклопедизму, що охоплює пізнання як природи, так і суспільства. Цицерон належав, мабуть, до найбільш значного напрямку римського еклектицизм, який розвивався на основі стоїчної філософії. "Стоїчний" еклектицизм у викладі Цицерона зосереджує увагу на суспільній проблематиці, і зокрема на етиці. Його мотивом було з'єднання тих частин різних філософських систем, які приносять корисні знання. У соціальних поглядах Цицерона відбивається його становище як представника верхніх шарів римського суспільства періоду республіки. Найкраще суспільний устрій він бачить у комбінації трьох основних державних форм: монархії, аристократії і демократії. Метою держави він вважає забезпечення громадянам безпеки та вільного використання майна. Його теоретичні погляди в значній мірі перебували під впливом його реальної політичної діяльності. В етиці він багато в чому переймає погляди стоїків, значну увагу приділяє викладається стоїками проблематики чесноти. Людини він вважає розумною істотою, яке має в собі щось божественне. Чеснотою називає подолання всіх життєвих негараздів силою волі. Філософія в цій справі надає людині неоціненні послуги. Кожне з філософських напрямів приходить до досягнення чесноти небудь своїм шляхом. Тому Цицерон рекомендує "з'єднати" все, що є внеском окремих філософських шкіл, всі їхні досягнення в одне ціле. Цим, власне, він захищає свій еклектицизм. Неоплатонізм. Прогресуючий криза римського суспільства в останні роки республіки і в перші роки імперії закономірно відбивається і в філософії. Недовіра до раціонального освоєння світу, більшою чи меншою мірою виявляється в різних філософських напрямах, разом з дедалі більшим впливом християнства все більше і більше зміцнювало множащиеся ознаки містицизму. Ірраціональні напрямки цієї епохи по-різному намагалися пристосуватися до мінливих ролі філософії. Неопіфагорейская філософія, типовим представником якої був Аполлоній з тканини, намагалася зміцнитися за допомогою повернення до містики чисел, що межує з шарлатанством; філософія Філона Олександрійського (30-і рр.. До н. Е.. - 50 г. н. Е..) Прагнула поєднати грецьку філософію з іудейської релігією. В обох концепціях містицизм проявляється в концентрованій формі. Більш цікавим був неоплатонізм, який розвивається в III-V століттях н. е.; в останні сторіччя існування Римської імперії. Він є останнім цільним філософським напрямком, які виникли в період античності. Неоплатонізм формується в тій же самій соціальній обстановці, що і християнство. Подібно іншим ірраціональним філософським напрямками пізньої античності, неоплатонізм певній мірі прояв відмови від раціоналізму попереднього філософського мислення. Oн є специфічною рефлексією соціальної безвиході і прогресуючого розкладання соціальних відносин, на яких грунтувалася Рімскакая імперія. Його засновником був Амоній Саккас (175-242), а найбільш видатним представником Плотін (205-270) \ Амоній Саккас не дозволяв своїм учням видавати письмово його погляди. Тому й Плотін, як його учень, починає писати тільки в пізніші роки. Його праці в більшості були видані після його смерті одним з його учнів - Порфі. \. Гребель вважав, що основою всього існуючого є надчуттєвий, надприродний, надразумний божественний принцип. Від нього залежать усі форми буття. Цей принцип Плотін оголошує абсолютним буттям і говорить про нього, що він непізнаваний. "Це буття є і залишається богом, не існує поза ним, а є саме сама його тотожність". Це єдино істинне буття збагненно лише шляхом проникнення в самий центр чистого споглядання до чистого мислення, що стає можливим лише при "відторгненні" думки-екстазу (extasis). Все інше, що існує в світі, похідним від цього єдино істинного буття. Природа, за Греблю, сотворена так, що через матерію (темряву) проникає божественний принцип (світло). Гребель створює навіть певну градацію існування від зовнішнього (справжнього, істинного) до самих нижчих, підлеглим (несправжнім). На вершинах цієї градацій варто божественний принцип, далі - божественна душа, а найнижче - природа. Дещо спрощуючи, можна сказати, що божественний принцип Гребля є абсолютизацією і деякою деформацією світу ідей Платона. Багато уваги Плотін присвячує душі. Вона є для нього певним переходом від божественного до матеріального. Душа - це щось чуже матеріального, тілесного і зовнішнє по відношенню до них. Таке розуміння душі відрізняє погляди Гребля від поглядів не тільки епікурейців, але і грецьких і римських стоїків. Згідно з уявленнями Гребля, душа не пов'язана з тілом органічно. Вона є частиною загальної душі. Тілесне - це прив'язь душі, гідне лише подолання. "Плотін як би відсуває в бік тілесне, чуттєве і не цікавиться поясненням його існування, а хоче лише очищати від нього, щоб загальна душа і наша душа не терпіли збитку". Акцент на "духовному" (благо) веде його до повного придушення всього тілесного і матеріального (зла). Це виливається в проповідь аскетизму. Коли Плотін говорить про матеріальне і чуттєвому світі, він характеризує його як несправжнє буття, як не існуюче, "що має в собі якийсь образ сущого". За своїм характером несправжнє суще не має форми, властивостей і яких би то не було ознак. Цим рішенням основної філософської проблематики у Гребля знаменується і його етика. Принцип добра з'єднаний з єдиним справді сущим - з божественним розумом, або душею. Навпаки, протилежність добра - зло зв'язується і ототожнюється з несправжнім буттям, тобто з чуттєвим світом. З цих позицій Плотін приступає і до проблематики теорії пізнання. Для нього єдиним справжнім пізнанням є пізнання справжнього буття, тобто божественного принципу. Останній, зрозуміло, не може бути осягнуть чуттєвим пізнанням, не пізнати він також і раціональним шляхом. Єдиним способом наближення до божественного принципом Плотін вважає (як уже говорилося) екстаз, який досягається лише духовним зусиллям - душевним зосередженням і придушенням всього тілесного. Філософія Гребля специфічно виражає безвихідь і нерозв'язність протиріч, які стають всеохоплюючими. Це самий виразний провісник кінця античної культури. Безпосереднім учнем Гребля і продовжувачем його вчення став Порфирій (бл. 232-304). Він виявляв велику увагу до вивчення творів Гребля, видавав і коментував їх, склав біографію Гребля. Займався Порфирій і вивченням проблем логіки, про що свідчить його "Введення до категорій Аристотеля", яке поклало початок спору про реальне існування загального. Містичне вчення Плотина продовжують дві інші неоплатонічний школи. Одна з них - сирійська школа, засновником і найвизначнішим представником "якої був Ямвлих (кінець III - початок IV в. Н. Е..). За збереженої частини його великого творчого спадщини можна судити, що окрім традиційного кола проблем неоплатонічної філософії його займали й інші проблеми, такі, як математика, астрономія, теорія музики і т. д. У філософії він розвиває думки Гребля, що стосуються божественного принципу, розуму і душі. Серед цих плотіновской сутностей він розрізняє й інші, перехідні. Заслуговує на увагу і його спроба в дусі філософії Гребля обгрунтувати античний політеїзм. Одночасно з божественним принципом як єдиним справді сущим він визнає і ряд інших божеств (12 небесних богів, число яких він потім збільшує до 36 і далі до 360; потім йдуть 72 земних бога і 42 бога природи). Це по суті містико-спекулятивна спроба зберегти античний образ світу перед обличчям майбутнього християнства. Іншу школу неоплатонізму - афінську - представляє Прокл (412-485). Його творчість у певному сенсі є завершенням і систематизацією неоплатонічної філософії. Він повністю приймає філософію Гребля, але крім цього видає і інтерпретує діалоги Платона, в коментарях до яких висловлює оригінальні спостереження та висновки. Слід зазначити, що Прокл дає найбільш чітке пояснення і виклад принципу діалектичної тріади, в якій він розрізняє три основні моменти розвитку: 1. Зміст створеного в творить. 2. Виділення вже створеного з творить. 3. Повернення створеного до творящему. Понятійна діалектика античного неоплатонізму знаменується містикою, що досягає вершини в цій концепції. Обидві неоплатонічний школи поглиблюють і систематично розробляють основні ідеї містицизму Гребля. Ця філософія своїм ірраціоналізмом, відразою до всього тілесного, упором на аскетизм і вченням про екстазі мала значний вплив не тільки на ранню християнську філософію, але й на середньовічне теологічне мислення. ***** Ми простежили виникнення і розвиток античної філософії. У ній вперше викристалізувалися практично всі головні філософські проблеми, сформовані і основні уявлення про предмет філософії і, хоча і не явно, поставлена проблема, яку Ф. Енгельс сформулював як основне питання філософії. В античних філософських системах вже виражені філософський матеріалізм і ідеалізм, які багато в чому вплинули на подальші філософські концепції. В. І. Ленін заявив, що історія філософії завжди була ареною боротьби двох основних напрямків - матеріалізму й ідеалізму. Безпосередність і в певному сенсі прямолінійність філософського, мислення стародавніх греків і римлян дають можливість усвідомити і легше зрозуміти сутність найважливіших проблем, які супроводжують розвиток філософії від її зародження до нинішніх днів. У філософському мисленні античності в набагато більш ясній формі, ніж це відбувається пізніше, проектуються світоглядні зіткнення і боротьба. Первісне єдність філософії та розширюються спеціальних наукових пізнань, їх системне виділення пояснюють вельми наочно взаємозв'язок філософії і спеціальних (приватних) наук. Філософія пронизує все духовне життя античного суспільства, вона була інтегральним чинником античної культури. Багатство античного філософського мислення, постановка проблем та їх вирішення були джерелом, з якого черпала філософська думка наступних тисячоліть.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "РИМСЬКА ФІЛОСОФІЯ" |
||
|
||