| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ФІЛОСОФІЯ еллінізму і римської ПЕРІОДІВ елліністичної філософії |
||
|
Елліністичний період тривав від початку походів Олександра Великого до оволодіння римлян Єгиптом. Перелом IV і III ст. до н. е.. є періодом, коли досягає кульмінації криза грецьких вільних полісів. Поразка в Хейронее (338 до н. Е..) І програна Ламійськая війна знаменують собою кінець вільної політичного життя в континентальній Греції. Грецькі міста потрапляють спочатку під владу Македонії, а пізніше поступово під римський вплив. Цей процес завершується утворенням римської провінції Ахея в 146 р. до н. е.. Економічний і політичний занепад Греції, захід сонця ролі поліса відображаються в грецькій філософії. Зусилля, спрямовані на пізнання об'єктивного світу (філософія Аристотеля), активну участь у політичному житті, яке проявилося у грецьких філософів, поступово заміщаються індивідуалізмом, етізірованіем і моралізуванням або скептицизмом і агностицизмом. З часом інтерес до філософського мислення взагалі різко падає. Приходить період містики, релігійно-філософського синкретизму, християнської філософії. Перипатетики. Наприкінці IV і початку III в. до н. е.. в Греції одночасно діє кілька філософських шкіл. Спадкоємицею філософської та наукової думки Аристотеля є школа перипатетиків. У перший час після смерті Аристотеля її представники продовжують природничі дослідження і займаються інтерпретацією його філософських і логічних поглядів. Найбільш видатними з них у вказаний період були Теофраст (прим. 370-28 & 1 до н. Е..) І Евдем з Родосу. Коли схолархом (головним представником) був Теофраст, Лікей досяг небувалого розквіту. У ньому було близько 2000 учнів. Вчення Теофраста в чому схоже з вченням Аристотеля. Діоген Лаертський повідомляє, що він був автором низки трактатів. У них він розглядав проблеми як "першої філософії", так і логіки, де, очевидно, безпосередньо посилався на Аристотеля. Центром його власної діяльності була насамперед область природознавства - "фізика" в античному сенсі слова і, зокрема, ботаніка. Він описав більш ніж 5000 видів рослин. Можна погодитися з оцінкою Теофраста Гегелем, яка в принципі характеризує і інших представників школи перипатетиків: "... хоча він і був знаменитий, він все ж може шануватися лише коментатором Аристотеля. Аристотель представляє собою саме таку багату скарбницю філософських понять, що в ньому можна знайти багато матеріалу для подальшої обробки ... ". Евдем з Родосу є автором низки праць про історію окремих наук, популяризує вчення Арістотеля. В області етики він, однак, посилює ідеалістичну тенденцію, стверджує тезу про те, що найвище благо полягає в духовному спогляданні, тобто в спогляданні божества. На відміну від Евдем два інших учня Аристотеля - Аристоксен і Дікеарх - підкреслюють і розвивають матеріалістичні тенденції в етичному вченні Аристотеля. Після смерті Теофраста школу перипатетиків очолив Стратон з Лампсака. Його інтереси були зосереджені на області природи, хоча серед назв робіт, які наводить Діоген Лаертський можна знайти праці як за логікою, так і з проблем етики. На думку радянського історика філософії В. Ф. Асмуса, Стратон критично ставився до деяких ідеалістичним елементам вчення Арістотеля. Він відкидав ті думки Аристотеля, які вели до дуалізму. З кінця III в. до н. е.. школа перипатетиків вже нічого нового не додає до поглядів Аристотеля. У більшості випадків перипатетики обмежуються виданням його окремих праць і написанням коментарів. Неоціненною для історії філософії була діяльність Андроніка Родоського (друга третина 1 в. До і. Е..), Який упорядкував і видав збори всіх в його час існували праць Аристотеля. Серед коментаторів Арістотеля виділяється Олександр із Афродізіади (перелом II і III ст. До н. Е..), Який підкреслював раціоналізм його вчення. Школа перипатетиків діяла аж до 529 р. до н. е.., тобто майже 900 років. Академічна філософія. Поряд зі школою перипатетиків в Афінах продовжувала свою діяльність і платонівська Академія. Безпосередньо після смерті Платона на чолі Академії стає Спевсіпп (409-339 до н. Е..), Який в основному зберігає в ній дух Платона, його ідеї останнього періоду творчості. Після нього керівництво Академією здійснює один з найбільш самобутніх (виключаються Аристотеля) учнів Платона - Ксенократ з Халкедона (396-314 до н. Е..). Однак і він по суті не виходить за рамки ідей Платона. Ксенократ ділив філософію на діалектику, фізику (філософію природи) і етику (у Платона це поділ тільки позначено). Він розрізняє також три види пізнання: мислення, відчуття і уявлення. Мислення відноситься до того, що знаходиться за межами небесної сфери, в той час як відчуття охоплює речі лише в її рамках. Вистава є поєднанням мислення і відчуття, преодолевающим їх крайності. У його час в Академії починає більш помітно проявлятися вплив піфагорійців. Зовсім інший спосіб мислення в платонівської Академії у Геракліда з Понту й Евдокса з Кніда. Від оригінального платонівського вчення про ідеї вони відхиляються настільки, що лише насилу їх можна назвати послідовниками Платона. Гераклид, наприклад, вважав, що основою всіх речей є найменші, далі неподільні тіла. Він вносить певний внесок в область астрономії. Елементи наукового пізнання і раціонального підходу до вирішення проблем у його вченні змішуються з містикою. Так, наприклад, він стверджував, що неподільні тіла утворюють Всесвіт під впливом божественного розуму. Евдокс також не визнає платоновские ідеї відновлює по суті вчення Анаксагора про гомеомерии. Надалі етичне вчення розвивав його учень Крантор з Сол, який виступав проти погляді кініків і відстоював тезу про помірність пристрастей. Пристрасті самі по собі продукт природи, вони не повинні бути вбиті, але тільки помірковані. Під час схолархата Аркесілая (318-214 до н. Е..) В Академії починає посилюватися вплив скептицизму. Вельми різко Аркесілай виступає проти вчення стоїків про каталептичними виставах. Відкидав він наявність об'єктивних критеріїв істини і стверджував, що мудра людина повинна "дотримуватися розуму". Скептичні позиції займав і Карнеад (бл. 214 - 129 до н. Е..), Творець певної версії теорії ймовірності (пробабілізм). Він відкидає об'єктивний критерій істини, будь то на рівні чуттєвого пізнання або мислення. При цьому він посилається на те, що на рівні чуттєвого пізнання існують явища, відомі як обман почуттів, а на рівні мислення - логічні апорії. Карнеад був рішучим атеїстом і вельми різко виступав проти релігії. Він піддавав критиці стоїчне обгрунтування існування богів і вказував на внутрішні протиріччя в поглядах тих, хто відстоював їх існування. В етиці він схилявся до природного поясненню моральних принципів. У зв'язку з цим він в різкій формі критикував не тільки традиційну мораль, а й епікурейське вчення, і стоїцизм. Його найбільш видатним учнем був Клітомах з Карфагена (пом. прим. В 110 р. до н. Е..). По суті він розвивав і поглиблював вчення Карнеада. Як видно Академія все більше віддалялася від оригінального платонівського вчення про ідеї. Вона переходила (починаючи з Аркесілая) на протилежні позиції. Цей процес у всіх напрямках завершив Карнеад. У I столітті до н. е.. академічна філософія поступово приходить до занепаду. Епікуреїзм. Мабуть, найбільш видатним мислителем елліністичного періоду був Епікур (342 - 271 до н. Е..). Його філософське мислення сприйняло матеріалістичні елементи попередньої грецької філософії. Домінантну роль серед теоретичних джерел Епікурова вчення грає атомістична система Демокріта. Головний упор Епікур, як майже всі напрямки елліністичного і пізнішого, римського періоду, робить на етику. Каноніка показує шляху створення філософської системи, вона була викладена в трактаті з назвою "Правило" (канон). Фізиці-вченні про природу-Епікур присвятив трактат "Про природу" (37 книг), займався він нею і в "Листах". Етика трактує про вибір і про відмову, і Епікур розмірковує про це в книгах "Про спосіб життя", в "Листах" і в трактаті "Про кінцевої мети". Вчення Демокріта Епікур не приймає пасивно, але поправляє його, доповнює і розвиває. Якщо Демокріт характеризує атоми за величиною, формою і положенням у просторі, то Епікур їм приписує ще одна властивість - тягар. "... Слід вважати, що атоми не володіють ніякими властивостями видимих [] предметів, окрім як формою, вагою, завбільшки" тими властивостями, які природно пов'язані з формою ". Разом з Демокрітом він визнає , що атоми рухаються в порожнечі: "... якби не існувало того, що ми називаємо порожнечею, простором або невловимої природою, то тілам не було б де рухатися і крізь що рухатися, між тим як очевидно, що вони рухаються ". На відміну від Демокріта, який, [] виходячи з висунутого ним принципу детермінізму, [] приписує атомам лише прямолінійний рух, Епікур допускає і визнає закономірним і певне відхилення від прямолінійного руху (паренклітіческое рух). "Рухаються атоми безперервно і вічно ... одні - віддалік один від одного, а інші - коливаючись на місці, якщо вони випадково зчепляться або будуть охоплені зчепленими атомами. Таке коливання відбувається тому, що природа порожнечі, що розділяє атоми, не здатна чинити їм опір; а твердість, притаманна атомам, змушує їх при зіткненні відскакувати настільки, наскільки зчеплення атомів навколо зіткнення дає їм простору. Почала цього не було, бо й атоми і порожнеча існують вічно ". Епікур викладає основні тези атомістичної концепції світу багато в чому доступніше, ніж Демокрит. Абсолютний детермінізм Демокріта не відповідав загальній концепції Епікура, що завершується його етичними поглядами уявленнями про суспільний устрій. Допущення відхилення від прямолінійного руху дат можливість більш "діалектичного" розуміння проблеми руху. Визнання існування відхилення є, як зазначав К. Маркс, важливим моментом, зокрема, при виробленні поняття причинності. Розуміння причинності у Демокріта однозначно відкидало будь-який натяк на об'єктивне існування випадковості, що згодом вело до фаталізму. Епікур цю абсолютну необхідність знімає. "Справді, краще вже вірити байкам про богів, ніж коритися долі, вигаданою фізиками, - байки дають надію умилостивити богів шануванням, в долі ж укладена невблаганна неминучість . Точно так само і випадок для нього і не бог, як для натовпу, бо дії бога не бувають безладні; і не безпідставна причина, тому що він не вважає, ніби випадок дає людині добро і зло, що визначають його блаженне життя, а вважає, що випадок виводить за собою лише початку великих благ або зол ". Епікурово розуміння випадковості не виключає, однак, причинного пояснення. У вченні про душу Епікур відстоює матеріалістичні погляди. Згідно з Епікура, душа - це не щось безтілесне, а структура атомів, найтонша матерія, розсіяна по всьому організму. Звідси випливає і заперечення безсмертя душі. З розкладанням тіла, згідно Епікура, розсіюється і душа, тому страх перед смертю необгрунтований: "Звикай думати, що смерть для нас - ніщо: адже все і хороше і погане полягає у відчутті, а смерть є позбавлення відчуттів ... Таким чином, смерть не існує ні для живих, ні для мертвих, так як для одних вона сама не існує, а інші для неї самі не існують ". В області теорії пізнання Епікур - сенсуаліст. В сутності він перейняв стихійно-матеріалістичну теорію відображення Демокріта. В основі всякого пізнання лежать відчуття, які виникають при відділенні відбитків від об'єктивно існуючих предметів і проникають в наші органи чуття. Таким чином, основною передумовою всякого пізнання є існування об'єктивної реальності та її пізнаваність за допомогою почуттів . Про роль почуттів Епікур говорив: "Якщо ти заперечуєш всі відчуття до єдиного, тобі не буде на що посилатися, навіть коли ти судиш, що такі-то з них помилкові". Велику увагу приділяв Епікур і поняттям. Ясність і точність вживаних понятті він вважав основою будь-яких міркувань. Загальні поняття характеризуються їм як узагальнення досвіду, накопиченого чуттєвим пізнанням. Відповідно до зрослим інтересом до людини і його проблем, який відбувається в період еллінізму, Епікур надавав етичному вченню істотно більше значення, ніж Демокрит. Він виходив з індивідуалістичних, по суті сенсуалистской позицій. Людина, за Епікура, є відчуває істотою, і його почуття суть основний критерій моралі. Вищим благом Епікур визнавав блаженство, насолоду (гедоне). Воно полягає в задоволенні природних потреб і в досягненні певного душевної рівноваги - спокою душі (атараксія), а тим самим і щастя (евдемонія). Ці моральні вимоги він вважав природними, що випливають з людської сутності. У них і виявляється взаємозв'язок його вчення про буття та етики. Поняття "насолода" у Епікура найкраще характеризує наступна його думку: "Для плоті межі насолоди нескінченні, і час для такої насолоди треба нескінченне. А думка, осягнувши межі і кінцеву мету плоті і вижену страхи перед вічністю, цим самим уже призводить до досконалої життя і в нескінченному часу не потребує. При цьому думка ні насолод не цурається, ні при результаті з життя не веде себе так, ніби їй чогось ще не вистачило для щастя ". Етичні та взагалі філософські погляди Епікура найтіснішим чином пов'язані з його відкритим і войовничим атеїзмом. Основним джерелом виникнення та існування релігії він вважав страх смерті і незнання природних законів. Страх смерті і страх перед богами і в його етичної концепції представляються як головні перешкоди досягнення, людиною щастя. Однак він не був послідовним атеїстом - він допускав існування богів, які нібито живуть у "межмірових" просторах, є байдужими до світу і не втручаються в долі людей. І все ж його погляди на релігію, аргументи проти існування богів, а також розуміння моралі в порівнянні з етичними поглядами інших представників елліністичного періоду були досить прогресивні. Підкреслення Епікура ролі насолоди як етичного принципу не можна змішувати з сибаритством. У цьому сенсі вчення Епікура вульгаризували пізніші прихильники епікуреїзму, зокрема багаті вихідці з вищих кіл римського суспільства. Вульгаризували епікурейська етика стає об'єктом нападок з боку ідеалістів, зокрема християнських філософів. Принцип насолоди відбивався і на соціальних поглядах Епікура. Суспільство, вважав він, є сукупністю індивідів, які домовилися між собою про те, що не братимуть шкодити один одному. Дотримання цього договору він називав справедливістю: "По відношенню до тих тварин, які не можуть укладати договори, щоб не завдавати і не терпіти шкоди, немає ні справедливості, ні несправедливості, - точно так само, як і по відношенню до тих народів, що не можуть або не хочуть укладати договори, щоб не завдавати і не терпіти шкоди ". "Справедливість не існує сама по собі, це - договір про те, щоб не завдавати і не терпіти шкоди, укладений при спілкуванні людей і завжди стосовно до тих місць, де він полягає". Власне, Епікур певною мірою передбачає пізнішу теорію суспільного договору. Виходячи зі своєї етики, Епікур рекомендує, щоб мудра людина (філософ) уникав суспільної (політичної) діяльності. Замкнутість у приватного життя є типовим проявом індивідуалізму, до якого вдавалися філософи елліністичного періоду, ідучи від пекучих проблем сучасної їм життя. Епікур мав ряд учнів, з яких найбільш видатними були Метродор з Лампсака і Гермарх з Мітілени. Один з пізніших епікурейців - Філодем - переносить вчення Епікура в I ст. до н. е.. до Риму, де воно порівняно швидко поширилося. Епікуреїзм представляв собою в грецькій філософії III - I ст. до н. е.. найбільш чітко виражене. матеріалістичний напрямок і в принципі зіграв позитивну роль. Стоїцизм. Наприкінці IV в. до н. е.. в Греції формується стоїцизм \ Назва "стоїцизм" походить від грецького слова "СТОА", що означає "колонада", "портик". Купив його для своїх учнів і для себе Зенон. \, Який в елліністичному, а також в більш пізньому римському періоді стає одним з найпоширеніших філософських течій. Його засновником був Зенон з Кітію (336-264 до н. Е..). В Афінах він познайомився з послесократовской філософією (як з академічної, так і з філософією кинической і мегарской шкіл) н приблизно в 300 р. до н. е.. засновує власну школу. Діоген Лаертський повідомляє, що Зенон, мабуть, перший проголосив у трактаті "Про людську природу", що основна мета - "жити згідно з природою, і це те ж саме, що жити згідно з чеснотою". Цим самим він дав стоїчної філософії основну орієнтацію на етику і се розробку. Висунутий ідеал він сам реалізував D свого життя. Від Зенона виходить також зусилля поєднати три частини філософії (логіку, фізику і етику) в одну цілісну систему. Стоїки часто порівнювали філософію з людським організмом. Логіку вони вважали скелетом, етику - м'язами, а фізику - душею. Учнем і послідовником Зенона був Клеанф з Асса (331-232 до н. Е..), Який послідовно дотримувався філософських принципів вчителя. Більш певну форму стоїчного мислення надає Хрісіпп з Сол (280-207 до н, е..). Він перетворює стоїчну філософію про велику систему. Стоїки характеризували філософію як "вправу в мудрості". Знаряддям філософії, її основною частиною вони вважали логіку. Вона вчить звертатися з поняттями, утворювати судження і умовиводи. Без неї не можна зрозуміти ні фізику, ні етику, яка є центральною частиною стоїчної філософії. Фізику, тобто філософію природи, вони, однак, не переоцінювали. Це випливає з їхнього головного етичного вимоги "жити у злагоді з єством", тобто з природою і порядком світу - логосом. Однак в принципі вони не внесли в цю область нічого нового. Г.-В.-Ф. Гегель точно характеризує стоїчну фізику: "... насамперед, у ній мало своєрідного, бо вона представляє собою більше зібране зі старих фізиків ціле, і найбільше Геракліта". В онтології (яку вони поміщали в "філософію природи") стоїки визнають два основних принципи: матеріальний принцип (матеріал), який вважається основою, і духовний принцип - логос (бог), який проникає через всю матерію і утворює конкретні одиничні речі. Це безперечно дуалізм, який зустрічається і у філософії Аристотеля. Однак якщо Аристотель бачив "першу сутність" в одиничному, яке є єдністю матерії і форми, і підіймав форму як активний початок матерії, то стоїки, навпаки, сутністю вважали матеріальний принцип (хоча, так само як і він, визнавали матерію пасивним, а логос (бог) - активним принципом). Поняття бога в стоїчної філософії можна охарактеризувати як пантеїстичні. Логос, відповідно до їхніх поглядів, просочує всю природу, виявляється скрізь у світі. Він є законом необхідності, провидінням. Поняття бога повідомляє всій їх концепції буття детерміністський, аж до фаталізму, характер, який пронизує і їх етику. В області теорії пізнання стоїки представляють переважно античну форму сенсуалізму. Основою пізнання, відповідно до їхніх поглядів, виступає чуттєве сприйняття, яке викликається конкретними, одиничними речами. Загальне існує лише за допомогою одиничного. Тут помітно вплив вчення Арістотеля про взаємовідносини загального та одиничного, яке проектується і на їх розуміння категорій. Стоїки, однак, значно спрощують аристотелевську систему категорій. Вони обмежили її лише чотирма основними категоріями: субстанція (сутність), кількість, певну якість і ставлення, згідно з визначеним якістю. За допомогою даних категорій осягається дійсність. Велика увага стоїки приділяють проблемі істини. Свою по суті сенсуалістічеськую позицію в питаннях теорії пізнання вони доповнюють моментами, які значною мірою мають спекулятивний характер. Центральним поняттям і певним критерієм істинності пізнання є, на їх думку, вчення про так званий схоплюють (каталептичними) поданні (фантазія каталептіка), яке виникає під впливом сприйманого предмета за активної участі суб'єкта сприйняття. Каталептичний подання безпосередньо ясно "захоплює" сприймається предмет. Тільки це ясне і очевидне сприйняття необхідно викликає згоду розуму (сінкатотезіс) і з необхідністю стає розумінням (каталепсіс). Як таке розуміння є основою понятійного мислення. Центром і носієм пізнання, згідно стоїчної філософії, є душа. Вона розуміється як щось тілесне, матеріальне. Іноді се позначають як пневмат (з'єднання повітря і вогню). Її центральну частину, в якій локалізується здатність до мислення і взагалі все те, що можна визначити в нинішніх термінах як психічну діяльність, стоїки називають розумом (гегемоніком). Розум зв'язує людину з усім світом. Індивідуальний розум є частиною світового розуму. Хоча стоїки вважають основою всякого пізнання почуття, велику увагу вони приділяють і проблем мислення. Стоїчна етика висуває на вершину людських зусиль доброчесність. Доброчесність, за їх уявленнями,-єдине благо. У розумінні стоїків, "доброчесність може бути простою завершеністю чого б то не було (наприклад," добра статуя "); може бути неумственной, як здоров'я, чи розумової, як розуміння". Доброчесність означає жити в згоді з розумом. Стоїки визнають чотири основні чесноти: розумність, що межує з силою волі, помірність, справедливість і доблесть. До чотирьох основних чеснот додаються чотири протилежності: розумності протистоїть нерозумність, помірності - розбещеність, справедливості - несправедливість і доблесті - боягузтво, легкодухість. Між добром і злом, між чеснотою і гріхом чітке, категоричне відмінність, перехідних станів між ними немає. Все інше стоїки відносять до категорії байдужих речей (адіафора). На речі людина не може вплинути, проте він може над ними "піднятися" У цій позиції проявляється момент "смирення з долею", який розвинений, зокрема, в так званому середньому і новому стоицизме Людина повинна підкорятися космічному порядку, він не повинен бажати того , що не знаходиться в його владі. Ідеалом стоїчних устремлінь виступає спокій (атараксія) або, принаймні, байдуже терпіння (Анатея). Стоїчний мудрець (ідеал людини) є втіленим розумом. Він відрізняється терпимістю і стриманістю, а його щастя "полягає в тому, що він не бажає ніякого щастя". У цьому стоїчному ідеалі відбивається скепсис нижчих і середніх верств тодішнього суспільства, викликаний його прогресуючим розкладанням, той факт, що людина не може змінити об'єктивний хід подій, що з ними він може лише "внутрішньо впоратися". Стоїчна мораль була повною протилежністю епікурейської моралі. Поняття чесноти представляє протилежність епікурейського поняття насолоди. Підкреслення необхідності і підпорядкування їй протистоять і епікурейськими розуміння свободи. Так само діаметрально відрізняється від епікурейського та стоїків розуміння суспільства. Суспільство, за уявленнями стоїків, виникає природним чином (а не шляхом конвенції, як у епікурейців). Всі люди, незалежно від статі, соціального стану чи етнічного походження, рівні самим природним чином. У цьому значною мірою виявляється і характерний для того часу космополітизм, пов'язаний з розширенням горизонтів античного світу. Стоїчна філософія, мабуть, найкраще відображає розвивається криза духовного життя грецького суспільства, який з'явився наслідком економічного і політичного розкладу. Саме стоїчна етика найбільш адекватно відображає "свій час". Це етика "свідомої відмови", свідомого смирення з долею. Вона відводить увагу від зовнішнього світу, від суспільства до внутрішнього світу людини. Лише всередині себе людина може знайти головну і єдину опору. Тому стоїцизм знову оживає в період кризи Римської республіки і потім в період починається розпаду Римської імперії. Скептицизм. Наприкінці IV в. до н. е.. в грецькій філософії формується ще одне, менш поширене в порівнянні з попередніми філософський напрямок - скептицизм. Його засновником був Піррон з Еліди (бл. 360-270 до н. Е..). Він, так само як і Сократ, викладав свої ідеї лише в усній формі і, не залишив після себе жодного твору. Тому відомості про його ідеї ми черпаємо насамперед з робіт його найбільш видатного учня - Тимона (бл. 320-230 до н. Е..). Скепсис мав місце в грецькій філософії і раніше. В елліністичну епоху складаються його принципи, бо скепсис визначався й не методичними установками в неможливості подальшого пізнання, а відмовою від можливості дійти до істини. І ця відмова стає програмою. Скептицизм заперечував істинність будь-якого пізнання. Утриматися від судження (епохе) - основний його тезу. Тому "мета свою скептики вважали в спростуванні догматів всіх шкіл, але самі ... вони нічого не визначали, чи не визначали і того, що вони робили", відкидаючи зрештою, як свідчить Діоген Лаертський, і саме твердження "нічого не затверджувати" . Прийняття цього твердження в якості принципу філософії також означало б "щось стверджувати". Гегель в "Історії філософії" оцінює цю позицію як завершення Суб'єктивізація всього пізнання. Доводи проти правильності як чуттєвих сприйнятті, так і "пізнань думки", тобто доводи, що пояснюють, чому потрібно утримуватися від суджень скептики об'єднали в десять тез-тропів. Ймовірно, їх автором є Енесідем. У першому з цих тез піддаються сумніву положення про дійсності відмінності фізіологічної структури видів тварин, зокрема їх чуттєвих органів. У другому підкреслюються індивідуальні відмінності людей з точки зору фізіології і психіки. У третьому йдеться про відмінність чуттєвих органів, в яких одні й ті ж речі викликають різні відчуття (наприклад, вино зору представляється корисним, смаку-терпким і т. д.). Четвертий звертає увагу на факт, що на пізнання впливають різні стани (тілесні і душевні) сприймає суб'єкта (хвороба, здоров'я, сон, неспання, радість, смуток і т. д.). П'ятий тезу відображає вплив відстані, положень і просторових відносин на сприйняття (те, що здалеку здається малим, поблизу виявляється більшим). У шостому говориться, що жодне сприйняття не відноситься ізольовано до наших почуттів без домішки інших факторів. Наступний стежок вказує на різні дії різної кількості одного і того ж речовини або матерії (що в малій кількості корисно, а у великому може бути шкідливо). Восьмий спирається на той факт, що визначення взаємовідносин між речами є релятивним (наприклад, що є відносно однієї речі "вправо", може бути по відношенню до іншої "вліво"). Передостанній стежок відображає той факт, що "звичні й незвичні речі" викликають різні почуття (яапрімер, затемнення сонця як незвичайне явище, захід сонця-як звичне). Десятий стежок підтримує переконання в тому, що нічого не можна стверджувати позитивно - ні існування різних прав, ні звичок, ні поглядів, ні проявів віри і т. д. До цих десяти тез (які Гегель називає ранніми) Агріппа (I в. Н. Е..) \ Агріппа був одним з видних представників скептичної філософії другої половини I століття, тобто римського періоду. \ І його учні додали ще п'ять. Перший з нових тропів аргументує відмінність видів або думок. Другий критикує нескінченний ланцюг доказів. Третій підкреслює, що будь-яке обмеження відноситься завжди лише до чого-небудь конкретного. Четвертий критикує прийняття передумов, які згодом не. доводяться. П'ятий стежок застерігає від докази по колу. Він вказує на те, що кожне доказ у свою чергу потребує доведення, це доказ вимагає свого докази і так по колу до вихідної точки. І хоча ці нові стежки більш абстрактні, деякі з них можна редукувати до ранніх стежках, так само як деякі ранні стежки засновані на більш-менш аналогічних принципах. Виходячи з принципу "нічого не затверджувати", підкріпленого стежками, скептики відкидали будь-які спроби пізнання причин і відкидали будь-які докази. На відміну від епікурейської і стоїчної філософії, в яких досягнення щастя необхідно передбачало пізнання явищ і законів природи тобто пізнання речей, філософія скептицизму у прямому сенсі слова відмовляється від цього пізнання. Досягнення щастя, по Піррону, означає досягнення атараксії (спокою, незворушності). Подібний стан речей є результату відповіді на три основні питання. Перший: "З чого складаються речі?" На нього неможливо відповісти потім що жодна річ не має "це більше, ніж інше". З цього положення випливає і відповідь на інше питання: "Як ми повинні ставитися до цих речей?" На основі попередньої відповіді єдиним гідним ставленням до речей вважалося "утримання від будь-яких суджень". Утримання від суджень не означає, однак, заперечення істоти їх істини чи правоти. Піррон і Тімон визнають лише безпосередні сприйняття, якщо про них говориться як про сприйняттях. У цьому можна угледіти визначення суб'єктивно-ідеалістичне вимір античного скептицизму. Третє питання: "Яку користь ми отримаємо з такого ставлення до речей?" Відповідь Піррон випливає з попередніх положень і спрямований на етичні наслідки цієї проблематики. Якщо ми утримаємося від всяких суджень про речі, то ми досягнемо стійкого і незворушного спокою. Саме в цьому скептики і бачать вищий щабель можливо блаженства. Хоча скептицизм в чому критично осягає реальну проблематику складності розвитку пізнання, його основною рисою були, однак, безнадійність і відмова, що ведуть до агностицизму. Еклектицизм. З початку II в. до н. е.. занепад грецького філософського мислення стає все більш очевидним. Одним з його виразних прояві служить еклектицизм - механістичне з'єднання окремих, часто дуже неорганически вирваних частин з різних філософських систем. Він розвивається на основі як академічної, так і перипатетической і стоїчної філософії. Часто еклектики прагнуть до цілісного, систематичного впорядкування зростаючої кількості емпіричних знань і до їх з'єднанню. До найбільш видатним представникам академічного еклектицизм належать Філон (150-79 до н. Е..) І Антіох (остання третина II і перша третина I в. До н. Е..). Еклектицизм на основі стоїчної філософії представляють Боецій з Сидону (перші дві третини II в. До н. Е..), Панетій (бл. 185-110 до н. Е..) І Посідоній (135-51 до н. Е..). Мабуть, найменше еклектицизм проявлявся в школі перипатетиків. Доказом може бути не тільки постійне видання праць Аристотеля, а й орієнтація на емпіричне природознавство. Можна згадати Боеція з Сидону (не плутати з Боецієм-стоїком) і Ксенарх (обидва працювали в I ст. До н. Е..), Які більшою чи меншою мірою дотримувалися традицій аристотелизма, доповнюючи його в окремих випадках поглядами інших філософів.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "ФІЛОСОФІЯ еллінізму і римської ПЕРІОДІВ Елліністичної філософії " |
||
|
||