Кн. С. і Є. Трубецькі

Звичайно, все мислителі, про які буде мова, випробували в тій чи іншій мірі вплив Вл. Соловйова, - взагалі продовжують розпочате Соловйовим введення релігійних ідей в коло філософії. Виключення представляє один Спір і почасти ще П. Б. Струве (див. про них наступну главу), - всі ж інші, хоча і по-різному, продовжують напрямок, намічене Соловйовим. Найближчі друзі Вл. Соловйова, брати Трубецькі, повинні бути в цьому сенсі висунуті на перший план.

Князь Сергій Миколайович Трубецькой (1862-1905) належав до однієї з найбільш освічених родовитих сімей в Росії: на рідкість сприятлива сімейна обстановка надзвичайно сприяла духовному і розумовому росту талановитого юнака. Перебування в середній школі (в Калузі, де служив батько С. Н. Трубецького) не утруднює його; вже в ці роки він відчув надзвичайний інтерес до філософії (між іншим, під впливом читань творів Бєлінського). Дуже рано у С. Н. Трубецького (коли йому було 16 років) пробудилися релігійні сумніви, - він стає «нігілістом», а потім захоплюється позитивізмом Ог. Конта і Спенсера. Але подальші заняття філософією (особливо вивчення творів Куно Фішера з історії філософії) поступово звільняють його від ранніх його захоплень, і вже в останньому класі гімназії (коли йому було 18 років) С. Н. Трубецькой читає Хомякова, захоплюється слов'янофілами і Достоєвським, під кінець підпадає під вплив Вл. Соловйова, книга якого «Критика абстрактних начал» закінчила в С. Н. Трубецком повернення до християнства, до релігійної метафізики. По закінченні гімназії С. Н. Трубецькой вступає до Московського університету - спочатку на юридичний факультет, а потім на історико-філологічний. У ці роки він ретельно вивчає Канта, Фіхте, Шеллінга, Гегеля, Шопенгауера, а також Платона і Аристотеля, дещо пізніше (але ще студентом) він вивчає М. Екгардт, Я. Беме та інших містиків XVI-XVII ст., А також Ф . Баадера.

Через рік по закінченні університету Трубецкой витримав магістерський іспит з філософії, став викладати в Московському університеті, їздив за кордон, де особливо зблизився з Гарнаком (які мали безперечний вплив на Трубецького), а також з відомим філологом Дільса (Diels). Магістерська дисертація Трубецького («Метафізика в Древній Греції») високо підняла репутацію його, як історика і філософа; до цих же роках (1890-1900) відносяться чудові роботи Трубецкого1 з питань гносеології і метафізики, що визначили його світогляд. Докторська дисертація С. Трубецького (Вчення про Логос в його історії. Москва, 1900) ще яскравіше виявила, поруч з вельми солідної його вченістю, - круп-ве філософське обдарування С. Трубецького. З 1901 р. С. Н. Трубецькой став приймати дуже велику участь в академічному житті, захищаючи автономію університетів. Йому вдалося створити студентське Історико-філологічне товариство, в яке він залучив багато студентів; в цей час він висунувся як публіцист, відгукувалися на всі гострі теми свого времені2. Події 1904-1905 рр.. висунули С. Н. Трубецького і як політичного діяча; в 1905 р. він на чолі депутації громадських діячів був прийнятий Государем. Діяльність С. Н. Трубецького прийняла відтепер широкий національний характер ... Восени 1905 р. він був обраний, незважаючи на молоді роки, ректором Московського університету, але його чекали важкі випробування на цьому посту3 - все це підірвало в кінець його здоров'я, і через 27 днів після обрання в ректори С. Н. Трубецькой помер.

Звернемося до вивчення його філософських побудов.

2. Кн. С. Трубецкой може бути названий, без применшення її оригінальності, послідовником Вл. Соловйова - так багато він зобов'язаний останньому. Можна сказати без перебільшення, що у своїх вихідних філософських натхненнях кн. С. Трубецькой цілком залежав від Соловйова. Однак найближчим знайомство з творчістю С. Трубецького переконує в тому, що вплив Соловйова мало лише «надихаючий» характер, пробуджуючи власні інтуїції у нашого філософа, в усякому разі, приймаючи ряд ідей Соловйова, С. Трубецькой завжди обгрунтовує їх по-своєму. У цих, якщо можна так сказати, «вторинних» побудовах якраз і виявляється оригінальність С. Трубецького, який завжди і в усьому залишається самим собою. Будучи чудовим фахівцем у галузі грецької філософії, а також маючи багатющі знання з історії релігії, С. Трубецькой не любив висловлювати тих своїх філософських ідей, які він ще недостатньо виносив в собі і для обгрунтування яких у нього ще не визначилися безперечні для нього самого аргументи (саме цікаве свідчення чого ми знаходимо у вченні про Софію - див. про це далі). Але зате ті ідеї, які він захищав, він розвивав завжди оригінально і з тією переконаністю, яка свідчить про глибоке проникнення в душу цих ідей.

Перша чисто філософська робота С. Трубецького є, на наш погляд, і основний для нього - вона присвячена темам антропології і лише надалі вона визначає його гносеологічні та метафізичні побудови. По суті, вже у першій своїй дисертації («Метафізика в Древній Греції») С. Трубецькой розвивав характерне для нього вчення про «соборності» свідомості, але тільки в статтях «Про природу людської свідомості» С. Трубецкой до кінця договорив свої цікаві роздуми. Не можна тут же не відзначити надзвичайну близькість цих його роздумів до ідей Хомякова і Киреєвського - і до побудов Чаадаєва, а пізніше Пирогова (у вченні про «світовій свідомості»), але, звичайно, Трубецькой не міг знати ні вчення Чаадаєва про світовій свідомості (яке стало відомо лише в XX столітті, коли були знайдені всі його «Філософського листа»), ні такого ж навчання Пирогова, про філософські ідеях якого за життя С. Трубецького не було ніде й мови. Тому, якщо говорити про впливи, які зазнав у галузі антропології С. Трубецькой, то треба обмежитися лише впливом слов'янофілів. Дійсно, основна ідея С. Трубецького про «соборної природі свідомості» розвиває і поглиблює те, що було вже у Хомякова і Киреєвського.

С. Трубецькой розрізняє поняття особистості (і її свідомості) і поняття індивідуальності; для нього приватне свідомість не може бути ототожнена з індивідуальністю. «Свідомість людини, - пише он4, - не може бути пояснено ні як приватне емпіричне відправлення, ні як продукт універсального, родового несвідомого початку». Це попереднє затвердження і лягає в основу його дослідження про «природу» нашої свідомості.

Чому ми не можемо ототожнювати наше приватне свідомість з нашою індивідуальністю? Сам по собі факт і пізнання (не ставлячи зараз питання про цінність і силі пізнавальних процесів в людині) завжди виводить нас за межі нашої індивідуальності, звернений до об'єктів, що знаходяться поза нами. До цього приєднується інше, не менш важлива обставина - це невиправна претензія якого акту пізнання на те, щоб мати загальне, навіть загальнообов'язкове значення. Трубецькой дуже ретельно розбирає чисто емпіричне вчення про свідомість (яке він цілком вміщає в рамки індивідуальності) і справедливо робить висновок, що «послідовний емпіризм повинен заперечувати вплив логічних функцій свідомості» 5. «Ні свідомості абсолютно суб'єктивного», пише он6, - немає абсолютно ізольованих сфер свідомості. Ті ж висновки неминучі для нас і при аналізі моральної сфери, - і тут має місце явна «трансценденція» нашого духа7. До речі, в цьому пункті С. Трубецькой рішуче розходиться з Олександром Введенським, який виводив переконання в реальності «чужих" я "» з вимог моральної свідомості; по Трубецького, якраз навпаки: моральна життя саме тим і обумовлюється, що ми маємо безпосереднє переконання в реальності «чужих" я "» 8. Але все ж у морального життя ми теж виходимо за межі нашого «я», або, як говорить відома і прославлена формула С. Трубецького, ми у всіх актах (теоретичного і морального характеру) «тримаємо всередині себе собор з усіма» 9. Ця початкова зверненість до «усіх», претензія пізнання, моральних оцінок на загальний і навіть загальнообов'язкове значення і враховується трансценденталізмом, який зберігає для Трубецького свою сілу10. Але та антропологія, яка може бути побудована на основі трансценденталізму (найкращий зразок чого ми бачили у вченні Гессена), впадає в іншу крайність: для неї приватне свідомість, у всіх своїх актах, тримається тільки трансцендентальними моментами, воно «автономно» лише в цьому « трансцендентальної плані ». Мотиви имперсонализма, що відвернуть нас від ототожнення особистості та індивідуальності до безособового тлумаченню індивідуальності, відштовхують, проте, С. Трубецького. «Свідомість, - пише он11, - не може бути ні безособовим, ні одноосібним, бо воно більш ніж особисто - воно соборно». Сам С. Трубецькой називає це своє вчення - «гіпотезою» 12, але ця гіпотеза, що приводить до своєрідного «метафізичного соціалізму» (що частково відповідає формулі Бердяєва про «коммюнотарності персонализме» - див. про це далі), представлена Трубецьким з дуже цікавим поясненням .

Свідомість не особисто, але й не безособово - воно соборно, але, в такому випадку, де ж шукати його джерело і як пояснити, що, не будучи функцією особистості, свідомість не безособово, а «включено »в особистість? За Трубецького, треба шукати розгадку першої проблеми під «вселенському початку» (що відразу пояснює загальнообов'язковий характер того, що висувається в процесі пізнання. «Об'єктивна універсальність істинного знання, - говорить Трубецкой13, - пояснюється метафізичним характером пізнавальних процесів»). «Метафізична природа свідомості» 14 означає, насамперед, те, що всяке «окреме» свідомість (тобто свідомість окремої людини) обгрунтовано в якомусь «вселенському свідомості» 15 - «без такого вселенського свідомості, - каже тут же С. Трубецкой , - не було б ніякого свідомості ». Саме в цій точці С. Трубецькой (випереджаючи майбутні затвердження Лоського) рішуче пориває з гносеологічним індивідуалізмом, відкидає автономію окремого сознанія16, тобто основну передумову трансценденталізма17.

Але Трубецкой відчуває, що цього одного недостатньо, щоб розкрити таємницю «соборності» свідомості, - він, очевидно, боїться дати в своїй конструкції лише новий варіант трансценденталізму (при якому співвідношення індивідуального і вселенського свідомості визнається останнім , неісследуе-мим далі фактом), - він робить по відношенню до «вселенського» свідомості той самий крок, який свого часу Шопенгауер зробив по відношенню до індивідуальної свідомості (давши «фізіологічне» тлумачення априоризма). Ось що пише Трубецкой18: ми повинні прийти «до визнання вселенської обізнаної організації, яка здійснюється в природі і містить в собі загальну норму окремих свідомостей і їх провадить початок». Гіпотеза смілива (повертає нас до Греблю) ... Не дивно, що незабаром з'являється у Тру-Бецького поняття «вселенської чуттєвості» 19, що слідом за Спенсером він думає, що «свідомість і чуттєвість індивідуального істоти є ... продовження передувала, общеорганіческой чуттєвості ... Чуттєвість не народжується, а продовжується, як життя протоплазми ... свідомість є від початку пологової, спадковий процес »20. «Безособове, родове, інстинктивне свідомість становить базис людської свідомості, як нижній шар» 21. Заключна формула у Трубецького абсолютно вже збігається з ідеями Спенсера (з великим акцентом на соціальній обумовленості свідомості): «З емпіричної точки зору два фактори визначають ступінь психічного розвитку людини: його мозок і суспільство» 22. Так несподівано огрубляется у Трубецького його чудове вчення про залежність індивідуальної свідомості від «вселенського» 23, про «взаимопроницаемость індивідуальних сфер сознанія24. Трубецькой не боїться говорити про «соціальні представлених» 25, розкриває «внелічние елементи» індивідуальної свідомості («в кожному з нас таїться начебто кілька різних потенційних особистостей») 26. «Людська особистість не є що-небудь індивідуальне», - пише Трубецкой27, але він визнає, - трохи несподівано після такої системи антропології, - що «людська особистість є мета в собі», але тут же додає: «таке основне припущення моральної свідомості» 28. Треба визнати, що для такого припущення в антропології Трубецького, власне кажучи, підстав немає - і коли далі Трубецькой ставить питання, як реалізувати «потенційну соборність», тобто як підняти індивідуальна свідомість до того ідеалу соборності, який живе в ньому і рухає його діяльністю, то сама ця задача ще більш залишається нічим не обгрунтованою завданням. Сам Трубецькой вважає, що «питання про природу свідомості приводить нас до етичної завданню» (тобто до задачі здійснення ідеалу соборної свідомості) 29, але якраз цього ми й не знаходимо у нього: аналіз індивідуальної свідомості як такого ніяк не може бути пов'язаний у нього з поняттям особистості, як «самоцілі», а тому і не веде до «етичної завданню». Так само мало обгрунтовано у нього несподіване утвержденіе30, що ідеал соборності може бути здійснений лише в «церковному Богочеловеческом організмі».

 Трубецькой обгрунтував свого «метафізичного соціалізму» саме через аналіз ним же захищається поняття «вселенського свідомості». Втім, в одному місці у Трубецького стає ясним, від чого він не тільки не договорив, але і не роз'яснив всіх пов'язаних з поняттям «вселенського свідомості» моментів. Відповідаючи Б. Н. Чичеріна на його заперечення з приводу статей «Підстави ідеалізму», Трубецькой трохи докладніше виясняв своє вчення про «вселенському свідомості» або «універсальному суб'єкті» і, даючи ці подробиці (до яких ми зараз перейдемо), пішет31: «Мені не хотілося поширюватися »про те, що багатьом могло« здатися фантазією »... Можна тільки пошкодувати, що Трубецькой з дивної боязні здатися «фантастом» не доказав до кінця своїх ідей: його антропологія тоді була би внутрішньо послідовна, а без цього онтологія людини та етичні його претензії бути «самоціллю» залишаються не пов'язані один з одним. Все ж звернемося до тих невеликих вказівкам, які ми знаходимо у Трубецького. 

 Встановивши поняття «вселенського свідомості», яке в другій роботі Трубецького постійно іменується «універсальним суб'єктом, він перш за все відокремлює цей« універсальний суб'єкт »від поняття Абсолюту або Бога32. Але що ж таке сам цей «універсальний суб'єкт»? На це Трубецкой відповідає так33: «Насамперед треба вирішити питання - чи є всесвіт простий механізм, в якому випадково утворилися окремі організми, або вона є живе, одухотворене Ціле»? «Я, - пише далі Трубецькой, - визнаю світ одушевленим». Одне з «рішучих доказів» на користь цього він бачить у «відкритті» Канта щодо простору і часу (тобто в з'ясуванні того, що вся «об'єктивність» простору і часу полягає в їх трансценден-тальности). Є, - продовжує далі Трубецькой, - «якась універсальна, мірооб'емлющего чуттєвість» (бо про- странство і час, випереджаючи всякий досвід, «апріорні», але ця апріорність не їсти форма суб'єктивної чуттєвості, але будучи загальної, вона повинна бути зведена до «універсальної» чуттєвості). Але хто ж є суб'єктом цієї універсальної чуттєвості? «Якщо суб'єктом її,-пише тут же Трубецкой, - не може бути ні обмежене індивідуальне істота, ні Істота Абсолютна, то залишається припустити, що її суб'єктом може бути тільки таке психофізичний істота, яка настільки ж універсально, як простір і час, але разом з тим, подібно часом і простору, не володіє ознаками абсолютного буття: це - космічне Істота чи світ у своїй психічної основі, - те, що Платон назвав Світовий Душею ». 

 Не можна не пошкодувати, що зазначеним уривком обмежується все, що написав Трубецкой про «універсальному суб'єкті». Без перебільшення можна сказати, що він зупинився лише на порозі цієї проблеми, настільки ж важливою для антропології, як і для космології. Є. М. Трубецькой в незакінченій своїй книзі «З минулого» 34 пише про свого брата, що він з юних років (очевидно, під впливом Вл. Соловйова - його «Читань про Боголюдства») думав про те, що «втілює хаос в космос ». «Я знаю, - пише Є. Трубецькой, - що брат мій незадовго до закінчення університетського курсу працював над твором про Св. Софії ... але не знаю, чи вціліла його рукопис ». У журналі «Шлях» (№ 47, квітень-червень 1935) сестра С. Трубецького кн. О. Трубецька надрукувала уривок (12-й розділ) із зазначеного праці. Тут ми читаємо: «Софія Вселенська (те ж чи, що й« Світова Душа »? Це залишається неясним. - В. З.) є сукупність творчих первообразов або ідей» 35. Це невелике додавання, ще тісніше зв'язує С. Трубецького з Вл. Соловйовим, нічого не усвідомлює нам в тій концепції «універсального Суб'єкта», яка увінчує антропологію і обгрунтовує космологію С. Трубецького. «Іманентний всеєдність сущого» 36 тому і пояснює «піднесення матеріального буття до вищих форм» 37, що світ є «істота жива істота», в якому існують «чуттєві форми». Все це дуже цікаво, як гіпотеза, але і як гіпотеза це коштує власне лише у порога проблеми. 

 3. У найближчій зв'язку з антропологією варто у С. Трубецького його гносеологія і його метафізика, але оскільки метафізичні твердження Трубецького стоять у зв'язку з гносеологічними аналізами, ми звернемося, насамперед, до його тлумаченню пізнання. 

 С. Трубецькой слід тут Вл. Соловйову - не стільки в тому, що поруч з досвідом і розумом, як джерелами пізнання, ставить він віру, - це вчення занадто часто зустрічається в історії філософії, щоб бачити тут неодмінно залежність Трубецького від Вл. Соловйова, - скільки в тому, як він розвиває свої гносеологічні ідеї. Найбільше Трубецкой слід Вл. Соловйову в його «Критиці абстрактних начал». 

 У своїй основній роботі «Підстави ідеалізму» Трубецькой робить спробу «дати оцінку позитивних відкриттів умоглядного ідеалізму в області метафізики» 38, - інакше кажучи, він намагається розкрити діалектичні відносини між різними гносеологическими позиціями, щоб у цій діалектиці усвідомити «природу сущого». «Якщо суще пізнаванності, - пише он39, - хоча б тільки частково, - воно згідно законам нашого розуму, тобто загальним логічним законам нашої думки, а отже, ці загальні логічні форми, ці категорії, яким підпорядкована наша думка, суть водночас внутрішні закони, форми, категорії сущого. Логічний принцип нашого знання є в той же час і універсальний початок пізнаваного нами сущого ». 

 Принцип чистого раціоналізму - і притому з включенням сюди почав трансценденталізма40 - виражений тут з повною ясністю. Перед нами своєрідний варіант гегельянства - з тим, однак, істотною відмінністю, що Трубецькой не зупиняється на позиції тотожності мислення і буття. Подібно архиєп. Никанору (див. про нього вище), Трубецькой вчить про щаблях реальності, як вона постає нам в різних шляхах пізнання. В емпіричному знанні - і тут Трубецкой зовсім близький до «Критиці абстрактних начал» Вл. Соловйова - су- щее «є те, що є» 41. Але вже критичне вчення про «ідеальності» простору і часу, про трансцендентальної сенсі понять субстанції і причинності відкриває нам ідеальну сторону сущого - суще відкривається нам, як ідея42, - але «суще і не зводиться до логічної ідеї», оскільки «між панлогизма Гегеля і емпіричної дійсністю існує безсумнівна антиномія »-« з абстрактних понять не можна ні вивести, ні зрозуміти нічого конкретного »43. «Перехід від вічної ідеї до індивідуального суб'єкту, - зауважує Трубецкой44, - за потребою є теж ірраціональним». Взагалі «дійсність відрізняється від ідеї своєю чуттєвістю, своєї індивідуальної конкретністю, своєю самобутньою реальністю» 45. 

 Дотримуючись методу «систематичної критики абстрактних концепцій сущого» 46, Трубецкой приходить до пізнання сущого, «як конкретного єдності» 47, - воно «відповідно нашим логічним поняттям, але в той же час воно і відмінно від нашої думки» 48. І це значить, що ми наближаємося до реальності не тільки в чуттєвості, не тільки в думці, але і якось інакше, тобто володіємо здатністю безпосереднього засвоєння сущого. Повторюючи вчення Хомякова і Киреєвського, Трубецькой іменує це безпосереднє засвоєння реальності - вірою (хоча вважає термін цей не дуже вдалим) 49. Тільки завдяки цій «вірі» суще відкривається нам, як «реальність» - і це відноситься і до зовнішнього світу, і до чужого одушевленності50; віра навіть є «умова нашої самосвідомості» 51. Але розбираючи побудови «містичного ідеалізму», який виходить з вчення про віру, як «особливому джерелі абсолютного ведення» 52, Трубецькой відкидає ці претензії. Нехай реальність духовна, нехай навіть у вірі нам відкривається абсолютний початок, в якому «тоне» строкате різноманіття світу, але чому ж все-таки поруч з Абсолютом є його «інше» - чуттєва, розумом осягається «дійсність»? 

 Три шляхи пізнання все відкривають якусь одну сторону сущого; як же пов'язати їх в одне ціле? Трубецькой своє рішення пов'язує з «законом універсальної співвідносності »53, тобто з тим, що немає буття «самосущого» (Абсолют є, по Трубецького, джерело буття, а не буття), що в бутті всі «співвідноситься» - одне до іншого. «Ставлення є основна категорія нашої свідомості, - пише Трубецкой54, - і основна категорія сущого». «Конкретна співвідносність, взаємодія" я "і" не-я ", природи і духа55, суб'єкта і об'єкта передбачає основне єдність в їх відмінності, універсальне всеєдність духу з його протилежністю, думки з реальним буттям» 56. Але універсальна співвідносність, закріплюючи різноманіття буття, закріплюючи різні види пізнання, - тим самим лише яскравіше підкреслює логічну неминучість ввести сюди поняття Абсолюту, «яке не можна назвати ні відносним, ні безвідносним - воно сверхотносітельно» 57. «Чим реальніше, конкретніше,-зауважує Трубецкой58, - пізнаємо ми" інше "(тобто действітельность. - В. З.) у всьому відміну його від Абсолютного, у всьому його самоствердженні, у всій індивідуальності його елементів, тим конкретніше буде наше уявлення про абсолютне, яке його обгрунтовує ». 

 Завдяки закону «універсальної відносності» знімаються труднощі в проблемі простору і часу: «час і простір є чуттєва форма внутрішньої співвідносності речей», і це пов'язано з організацією універсальної чуттєвості. Космологія Трубецького їм самим характеризується, як «метафізичний соціалізм», що означає єдність природного різноманіття: Трубецького чужа монадологія, чужий метафізичний плюралізм, від якого він відокремлюється своїм законом «універсальної співвідносності». Ми вже знаємо, що у Трубецького є вчення про суб'єкта «універсальної чуттєвості» - це Світова Душа («космічне Істота»). Але нотки трансценденталізму постійно дають себе знати у Трубецького - і це від його близькості до Вл. Соловйову, а через нього до Шеллінга (що ми побачимо і у брата його Е. Трубецького). Для нього безперечна, але в чисто раціональному порядку, реальність Абсолюту - обгрунтовує все буття - це «абсолютний Дух, укладаю- щий в собі підставу свого Іншого »59. Однак дивним чином у Трубецького в його аналізах ніде немає ідеї творіння, - мало цього: «в істотному бутті для іншого полягає внутрішнє позитивне підставу безумовності Абсолюту», по думці Трубецкого60. Ні богословськи, ні філософськи таке поняття Абсолюту не може бути защіщаемо, - для Трубецького ж Абсолютна є граничне поняття, і в цьому лише сенсі - первореальность. Занадто важлива йому «трансцендентальна співвідносність сущого з нашим духом» 61, вся діалектика його думки пов'язана з «транс-ценденціямі» нашого духа62. 

 Ще два слова про етичних поглядах Трубецького. Він набагато більше виявляв ці погляди в своїй публіцистиці, ніж у філософських статтях, але оскільки справа йде про філософської етики, про принципи моралі, то в роботах Трубецького лише мигцем виступають ці принципи. У них Трубецкой, як вже було нами відзначено, перебуває під впливом Вл. Соловйова, - з тією відмінністю, проте, що «природною» основою морального життя є, по Трубецького, соборність нашого сознанія63, а кінцева етична завдання знову наближає його до Соловйову (до його «Філософських засадам цільного знання»): потенційна соборність свідомості повинна бути реалізована у «загальним, соборній свідомості» 64. 

 Підводячи підсумки всього сказаного, повинні ми підкреслити, насамперед, філософську стрункість системи Трубецького. Він не зміг до кінця вирватися з вузьких концепцій трансценденталізму, не зміг переробити впливу Вл. Соловйова, але його «метафізичний соціалізм», все вчення про «соборної природі свідомості» містить в собі плідну насіння, що має прорости в подальшій роботі філософської думки. Якщо відкинути «лушпиння» трансценденталізму, все ще дуже сильно помітну у С. Трубецького, то в його антропології та космології є багато оригінального і творчого. Втім, смак до стрункості, безперечно, дуже послабив зсередини думка С. Трубецького - досить сильну і сміливу, щоб прокладати нові шляхи філософських пошуків. Перейдемо до вивчення філософських побудов кн. Є. Трубецького. 

 4. Кн. Євген Миколайович Трубецькой (1863-1920), брат щойно вивченого нами С. Трубецького, сам дуже добре розповів у своїх «Спогадах» 65 про свою юність. По закінченні гімназії кн. Є. Трубецькой вступив до Московського університету на юридичний факультет, після закінчення якого незабаром став приват-доцентом Юридичного ліцею в Ярославлі. Після захисту двох дисертацій (магістерської та докторської) кн. Є. Трубецькой отримав місце професора в Київському університеті, а звідти через деякий час перейшов до Московського університету. Після революції в жовтні 1917 року кн. Є. Трубецькой покинув Москву, був пов'язаний з т. зв. Добровольчої Армією, розгром якої робив неможливим перебування його в Росії. Страсна мрія кн. Є. Трубецького не вмерти на чужій землі виповнилася: він помер незадовго до повної евакуації Кавказу (де він тоді був). 

 Духовне дозрівання Є. Трубецького дуже яскраво і картинно описано ним самим у його «Спогадах». Обидва брата, вступаючи на шлях самостійного розумового життя, почали з захоплення позитивізмом («спенсеровского типу», - каже Є. Трубецькой) 66, - і зрозуміло, перейшли до атеїзму («перехід до безвір'я, - свідчить Є. Трубецькой, - здійснився раптово і, в ту хвилину здавалося, надзвичайно легко »). Як С. Трубецького, так і його брата від позітівістіческого примітивізму звільнило вивчення історії нової філософії (Куно Фішер). Проте вивчення історії філософії, звільнивши від догматизму позитивістів, спочатку посіяло лише загальний скептіцізм67. Але ще в останньому класі гімназії Є. Трубецькой прочитав «Світ, як воля і уявлення» Шопенгауера, і в результаті захоплення Шопенгауер з'явився поворот до релігійної теми. «Цей світ, - як каже Є. Трубецькой в пізньому спогаді про це переломе68, - нудяться в суєті, припускає повноту, яка становить мету його прагнення, як щось інше, над ним».

 Є. Трубецького визначилася його основна концепція світу - яку ми знайдемо в його пізніших побудовах. До цієї епохи треба віднести, згідно свідченням самого Є. Трубецького, початок впливу на нього Вл. Соловйова. Менш самостійний, ніж його брат, Є. Трубецькой знаходився так довго під сильним впливом Вл. Соловйова, що коли після смерті Вл. Соловйова його просили дати статтю для збірника на честь Соловйова, він відмовився дати статтю. «У той час, - пише він у передмові до своєї двотомній книзі про Соловьеве69, - я не міг ні протиставити йому мою власну точку зору, ні викладати його світогляд, як моє власне». Лише пізніше, як тут же пише Е.Трубецкой, він «відчув можливість відійти на відстань від Соловйова», що й визначило план його книги про Соловьеве. 

 Є. Трубецькой весь час багато займався філософією і в університеті постійно читав курси з енциклопедії права і з історії філософії права. Обидві його дисертації (перша присвячена блаж. Августину, друга - «Релігійно-суспільного ідеалу західного християнства в XI ст.») Були присвячені вивченню західної релігійної думки, але головні інтереси Є. Трубецького все ж лежали в області філософії. Треба прочитати останню главу в чудових «Спогадах» Є. Трубецького, щоб відчути всю значущість і філософську насиченість того життя, яку вели тоді брати Трубецькі серед інших яскравих російських людей. 

 У Е. Трубецького з ранніх років ясно проявилася одна риса, яка дуже вплинула на письменницький дар його - я маю на увазі його художні інтереси. Щоб судити про те, як глибоко і плідно вбирав у себе Е. Трубецкой музику, треба прочитати його «Спогади», де багато місця приділено саме музиці. Про ставлення до живопису треба прочитати його чудові етюди «Два світи в давньоруської іконопису» і «умогляд у фарбах». Письменницький дар у Є. Трубецького був взагалі дуже високої якості, - він писав завжди ясно, образно, захоплююче. Можливо, що якась частина творчої сили йшла сюди і послаблювала чисто філософське дарування його ... Але філософії Е. Трубецкой присвятив все ж кілька чудових книг, - вони не блищать оригінальністю, для цього Є. Трубецькой був занадто під впливом Вл. Соловйова, але він досяг у своїх книгах такої чіткості у формулюваннях, такий стрункості у розвитку своїх поглядів, що це повідомляє його книгам безперечну цінність. 

 Після цих загальних зауважень перейдемо до вивчення побудов Е. Трубецького. 

 5. Найбільш значним філософським працею Е. Трубецького є його книга «Сенс життя». У передмові до книги він пише, що «ця праця є вираз всього світогляду автора» 70, - і це тим більше вірно, що ця книга була останнім працею Е. Трубецького (виданим вже після його смерті). Я думаю, що і сама тема про сенс життя була для Є. Трубецького основний та центральної, що його філософські аналізи розвинулися в діалектичної залежності від їх значення для розкриття сенсу життя. Але для Є. Трубецького дуже рано - під безперечним впливом Вл. Соловйова - ця тема про сенс життя ставилася не просто як потреба знайти гармонію в суб'єктивному світі, взагалі не як тема моральна, а як тема онтології. «Сенс по суті (повинен бути) незмінний і вічний», - стверджує Є. Трубецкой71, і ця платонівська установка надзвичайно типова для нього - в ній ключ до розуміння його філософських пошуків і побудов. 

 Якщо знайти сенс життя означає, що наша свідомість не «ворожить» про нього, а «володіє» ім72, то разом з тим «незмінність і вічність» сенсу припускає, що він не відкритий лише моєї свідомості, з його коливаннями і межами, що він незалежний від «мого» свідомості - і це веде нас до «припущенням» 73 якогось «безумовного свідомості». «Це припущення безумовного свідомості, - думає Е. Трубецкой74, - є необхідна передумова будь-якого акту нашої свідомості». На відміну від Вл. Соловйова, для якого принцип «всеєдиного сущого» був основним, Є. Трубецькой повертається до знайомої вже нам позиції Ф. А. Голубинського про ізначальності для нас ідеї 

 Безумовного. «Істина є всеединое свідомість, а не всееді-ве суще, - пише Трубецькой в ув'язненні іншій своїй кни-гі75, - бо свідомість обмолоту в собі і буття, і небуття - і ніч, яка є тепер, і день, якого вже немає. Тільки при такому розумінні стає можливою істина про виникнення і знищення, тобто про перехід від буття до небуття і назад ». У цих словах виражена основна для Є. Трубецького передумова справжнього «сенсу життя». Але як упевнитися, що це «припущення всеєдиного свідомості» реально? Однак, перш ніж ми звернемося до цього, зупинимося ще на те, як «володіє» мою свідомість «істиною». «Шукання істини, - пише Трубецкой76, - є спроба знайти безумовне свідомість у моїй свідомості». Це означає, насамперед, що наші думки мають форму безумовності («всяке пізнавальне судження стверджує якесь певний зміст свідомості, як істинне, тобто як безумовне») 77. І так як про минуще бутті не можна, як такому, мати «безумовне» знання (тут Є. Трубецькой знову повторює Платона), а знання про минуще бутті претендує на безумовність, то треба визнати, що «всякий тимчасовий факт воістину увічнений в безумовному свідомості. .. Або є справді безумовне свідомість, яка вічно споглядає минуле і майбутнє, або все тимчасове є брехня »78 (тобто про нього нічого не можна« безумовно »стверджувати). Це вже відповідь на питання про реальність «безумовного свідомості», але поки що ми не вичерпали питання, як мою свідомість може «володіти» істиною. 

 «Матеріал, з якого складається наше пізнання, - пише Є. Трубецкой79, - весь у часі, але сама істина про нього - у вічності ... Наше пізнання, таким чином, можливо саме як нероздільне і неслиянное єдність думки людської та абсолютної ». Але окремі акти пізнання залишаються окремими, а торжество всеєдиного глузду над безглуздям може виявитися лише при повну скасування грані між потойбічним і поцестороннім »80. Самий факт шукання сенсу «доводить, що в нашій думці і в нашому житті немає сенсу, якого ми шукаємо» 81, але той же факт шукання включає в себе і припущення, що цей сенс є - але де? Ясно: в безумовно Свідомості. Якщо «всеєдність (= сенс) в один і той же час є і його немає» 82, то це протиріччя стосується лише нашої свідомості, яке то «володіє» глуздом, то втрачає його. 

 Ми вже бачили, що «припущення» Безумовного Свідомості одне в змозі охопити всі ці факти в нашому пізнавальному замисле83. Трубецькой готовий визнати й іншу формулу: істина говорить не тільки про те, що є в нашій свідомості, але і про те, що є і за межами всякого окремого свідомості, тобто вона «є суще і дієве» - це є «всеедіной Розум» 84, який «володіє сенсом всього дійсного і можливого ... Діяльність всеєдиного Ума є безпосереднє всевідання і усебачення ... а ми через нього бачимо і разом з ним усвідомлюємо »85. Треба тільки мати на увазі, говорить Трубецькой (у відповіді Лопатіну, що критикував його зауваження про Вл. Соловьеве в книзі, присвяченій останньому), що в "безумовному свідомості треба шукати не пояснення походження нашого пізнання, а обгрунтування його достовірно-сті86. Це дуже важливо, щоб правильно зрозуміти філософську позицію Е. Трубецького. 

 Безумовне Свідомість, всеедіной Розум, тобто Абсолютна, Бог87 не тільки «містить в собі сущий сенс того, що є, а й Божий задум про те, що повинно бути» 88. Але якщо Бог є початком і кінцем світової еволюції, її всюдисущим центром і сенсом, але не її суб'ектом89, то цим усувається пантеїзм, тобто затверджується корінна відмінність Бога і світу. У самому світі треба розрізняти «явище» і «його (явища) сутність», але ця світова сутність є «суще стає» 90. Абсолютна ж закрите від нас світом: замість Абсолюту «ми всюди знаходимо" інше ", яке його не тільки затуляє, а й активно йому протидіє» 91. Трубецькой, приймаючи проблему «Софії», відкидає, однак, софіологія Вл. Соловйова та о. Сергія Булгакова92 за пантеїстичні змішання Абсолюту і сутності світу. Ще в більш ранній своїй роботі про «світогляді Вл. Соловйова »Тру- Бецко усюди наполегливо викриває змішання у Соловйова двох рядів буття - «треба завжди ясно усвідомлювати, - пише он93, - межу, що розділяє Божественне від внебожественно-го»; порядок «природний» від «абсолютного». 

 Це подолання пантеїзму дуже чітко і послідовно проводиться усюди Е. Трубецкім94 - і насамперед у гносеології. «У досвіді, - пише він, - нам відкрито не саме абсолютно Суще, а лише абсолютна свідомість про" другом "... становящемся, недосконалому ... бо весь процес нашого пізнавання відбувається не інакше, як через одкровення абсолютного свідомості в нашій свідомості ». «Абсолютна свідомість активно в людській свідомості», - читаємо тут же. Як це нагадує ідеї Чаадаєва, Пирогова про «світовий розум», почасти архиєп. Никанора про «абсолютне розумі»! «Інтуїція сверхвременной зв'язку думок у вічній істині» необхідна для вічного процесу мислення: «вона і є те, що робить міркування логічним» 95. Це твердження, що закріплює права логіки і охороняє раціональні початку знання, різко відокремлює Є. Трубецького від школи «містичного алогізму», як він характеризує напрямок Флоренського, Булгакова, Бердяєва. «Логічне єдність є форма Істини», - пише Трубец-кой96, захищаючи всепроніцаемость Логосу: само одкровення невіддільне від Логосу, підлягає оцінці Логоса97. Але ця «невіддільність» форми абсолютного, Логосу від безпосередніх інтуїцій не виводить нас за межі світу: абсолютність у формі пізнання не означає зовсім, що ми долучаємо в пізнанні світ до Абсолюту («в природному пізнанні безумовне дано не як сутність всього пізнаваного, а як універсальна думка і свідомість про все ») 98. 

 Але якщо наше пізнання «запліднюється» абсолютним свідомістю, то хіба для цього абсолютного свідомості можливе проникнення в світ мінливого буття, у світ, пов'язаний з «часом» (що і є наш світ)? На це питання Трубецкой відповідає певним, дуже ясно викладеним вченням про те, що час, так би мовити, «проникності» для абсолютної свідомості; «всеединое свідомість, для якого вре- менниє ряди від століття закінчені, бачить в них повноту буття без всяких обмежень »99. 

 6. У космології Є. Трубецькой, слідом за братом, примикає до вчення Вл. Соловйова (у його першій редакції в «Читаннях про Боголюдства»). «Для нас світ є хаос, - читаємо у Є. Трубецкого100, - але у вічній істині він - космос, зібраний у Христі світ Божий». «Світ, що стає в часі, недосконалий, - але в божественному свідомості все часові ряди видно в світлі тих первообразов, тих божественних задумів, які покладені в їх основу» 101, - тобто «у світлі Софії». «Софія, - пише Трубецькой проти Булгакова, - зовсім не посередниця між Богом і Утвором; вона - невіддільна від Бога Сила Божа - і світ, що стає в часі, є щось інше по відношенню до Софіі101. «Ідея кожного створеного істоти, - розвиває Трубецкой ці погляди (відповідно до церковної традицією), - не є його природа, а інша, відмінна від нього дійсність ... Ідея - це образ прийдешньої, нової тварі, який повинен бути здійснений у свободі »103. «Світ, не будучи тотожним з Софією, має, проте, в ній свій початок ... він дієво пов'язаний з Софією, деяким чином причетний її буття »... Сама «Софія дієва у світі» 104. Вчення про зло, досвід теодицеї, зображення руху світу і людини до преображення - все це змальовано Є. Трубецьким в надзвичайно ясних і чітких лініях. Нам немає чого входити у вивчення цієї сторони його побудов, блещущих не так оригінальністю, скільки витриманістю основних ідей, ясністю загальної концепції. Загалом, Е. Трубецкой все ж не тільки лише «завершує» і «виправляє» ідеї Вл. Соловьева105, але і відхиляється від нього в категоричному усуненні всіх елементів пантеїзму, взагалі неправильного зближення «природного» і божественного світів. Вже в книзі, присвяченій Вл. Соловйову, вся критика Е. Трубецького спрямована саме на цей пункт. Рівним чином в обох філософських книгах, а також і в статтях Трубецкого106, відбилися різні суперечки його з іншими представниками релігійно-філософської думки. Особливо в цьому відношенні примітні міркування Трубецького з питань софіо-логії - його полеміка з ідеями Булгакова (в їх ранньої редакції), Флоренського, Ерна. 

 *** 

 Філософське творчість Є. Трубецького виросло з побудов Соловйова - воно вносить велику послідовність і внутрішню єдність в деякі концепції Соловйова. В області гносеології побудови Є. Трубецького виявляють не тільки точність і ясність його думки, але і безсумнівну філософську самостійність. Але не будучи оригінальним в інших областях, Є. Трубецькой займає своє окреме місце у складній діалектиці новітньої російської філософської думки. Цінні і ярки були його дивовижні екскурси в область мистецтва (іконопису, музики) - але й тут він більше відрізняється витонченістю стилю, ясністю і чіткістю думки, ніж глибиною філософського аналізу. Бути може, внутрішнім гальмом у філософській творчості Е. Трубецького була залежність його від Вл. Соловйова, концепції якого немов засліплювали його. Трубецькой поступово звільнявся від цих чар, і чим вільніше був він від них, тим сильніше виступала його філософська обдарованість. Але йому не судилося до кінця розірвати чари Соловйова, - філософське творчість Є. Трубецького явно носить на собі печатку незакінченості, недомовленості ... 

 Інформація, релевантна "Кн. С. і Є. Трубецькі"

1. кн. с. і Е. Трубецкой 1
     Перелічимо найбільш важливі філософські статті С. Трубецького (вони всі ввійшли в II т. його творів, а частиною в I том): «Про природу людської свідомості», «Підстави ідеалізму», «Детермінізм і моральна свобода» (т. II); статті-«Рєпін і його філософія», «Розчарований слов'янофіл» (про Леонтьєва) - у першому томі. Вкажемо, до речі, і на невелику літературу про С. Н. Трубецком. Насамперед,
   
2. Соколов С.М.. Філософія російського зарубіжжя: євразійство: Монографія. З 594 - Улан-Уде, Вид-во ВСГТУ, 2003
     Монографія С.М.Соколова присвячена оригінальному і самобутньому явищу російської філософії зарубіжжя - євразійства. Проблема євразійства на рубежі століть в силу об'єктивно намітилася багатополюсного знову стала обсуждаема вченими і політиками. Виділені найбільш актуальні для сучасної соціокультурної ситуації концептуальні положення Н. С. Трубецького, П. М. Савицького та інших лідерів євразійства.
   
3. H. Ф. Федоров 1
     Флоровський. Шляхи російського богослов'я. Стор. 327. 2 Кн. Є. Трубецькой заперечує вплив Федорова на Соловйова (кн. Е. Трубецькой. Світобачення В. Соловйова, т. I, стор 79 і далі.); Насправді вплив був поза всяким сумнівом. Флоровський справедливо пов'язує, наприклад, вчення Соловйова про кохання з ідеями Федорова (Op. cit., Стор 464). Повинен, однак, відзначити, що Флоровський сам страждає в
   
4. 2.7.1. Н.С. Трубецькой і євразійство
     Освальд Шпенглер у своїх історіософських шуканнях був далеко не самотній. Незалежно від нього і одночасно з ним ідею історичного плюралізму розвивав російський мовознавець і філософ Микола Сергійович Трубецькой (1890 - 1938) у праці «Європа і людство» (Софія, 1920; послід. Вид.: Н.С. Трубецькой. Історія. Культура. Мова. М., 1995; Він же. Спадщина Чингісхана. М., 1999.). Ця книга поклала початок
   
5. Теми рефератів 1.
     Проблема людини в російської філософії 2. Російська ідея B.C. Соловйова 3. Російська ідея Н.А. Бердяєва 4. Проблема гармонії "людина-природа" в російській космизме (Н.Ф. Федоров, К.Е. Ціолковський, В.І. Вернадський, А.Л. Чижевський) 5. Доля Росії 6. Специфіка російської філософії в період еміграції 7. Вплив православ'я на російську філософію 8. Схід у євразійської думки 9. Російська
   
6. ЛІТЕРАТУРА
     Арьес Ф. Людина перед лицем смерті / Ф. Арьес. М "1992. Бергсон А. Творча еволюція. Матерія і пам'ять / А. Бергсон. Мінськ, 1999. Бердяєв Н. А. Сенс історії / Н. А. Бердяєв. М "1990. Бердяєв Н. А. Про призначення людини / Н. А. Бердяєв. М "1993. Бурдьє П. Практичний сенс / П. Бурдьє. СПб., М "2001. Введенський А. Умови допустимості віри в сенс життя / А. Введенський / / Сенс
   
7. 10. БОГ ЯК СЕНС ЖИТТЯ І СВІТУ
     Є. М. Трубецькой вважав, що питання про «світовий сенсі», втілює хрестом (де відбувається з'єднання сенсу життя і сенсу смерті), - «це питання про всесильного і всеперемагаючого сенсі є питання про Бога. - Бог як життєва повнота і є основне припущення всякого життя »197. Така постановка питання у одних читачів викличе подив, так само як іншими буде прийнята як цілком
   
8. Покажчик імен
     Авенаріус Р. - 56 Аксаков І.С. - 127 Аксельрод Л.І. - 42, 45-48, 59, 64, 65, 67, 69-71, 73, 74, 77 Аксельрод П.Б. - 12, 166, 167, 188 Олександр II - 29 Алпатов М.В. - 24 Араб-Огли Е.А. - 190 Ареф'єва Г. С. - 190 Аугустинавичюте А. - 145, 183 Базаров В.В. - 32, 56-59, 68, 71, 76, 77, 152, 184, 188, 194 Бакунін М.А. - 13 Балабанова A. (Balabanoff А.) - 44, 74 Батурин М.М. - 9
   
9. О. Т. ЕрмішінВ.С. Соловйов і С. Н. Трубецького - ІСТОРИКИ давньогрецький філософ
     В. С. Соловйов проявив себе не тільки оригінальним філософом, а й видатним істориком філософії. Давньогрецькі мислителі, особливо Платон, мали для нього дуже велике значення. Саме давньогрецьке філософський світогляд, що знайшло оформлення в платонівської картині світу, використовувалося російським філософом в якості основи для побудови власної системи. Про це можна судити, в
   
10. Теми для рефератів, курсових і дипломних робіт
      1. «Фізичний» і «метафізичний рівні людського буття, його філософського дослідження. 2. Сутність та існування людини: історія та сучасний стан проблеми. 3. Теоретична і практична цінність філософської антропології. 4. Основні філософські моделі людини: його природи і сутності. 5. Спільність і специфіка підходів до людини, природознавства та теології. 6.
    
11. Джерела та література
      Олександр III. Спогади. Щоденники. Листи. - СПб, 2001. Великий князь Олександр Михайлович: Книга спогадів. - М., 1991. Барятинський В. В. Царствений містик (Імператор Олександр I - Федір Кузьмич). - Л., 1990. Бежін Леонід. Усипальниця без праху. Олександр I - старець Федір Кузьмич: Повість / / Досьє. - 1992. - № 2. Валлотон А. Олександр I. - М., 1992. Василя Г. Імператор Олександр I і