Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Ціннісні асимптоти людського існування: |
||
У філософській антропології найважливіше місце в розумінні сутності людини займає трактування людини як соціальної істоти. Традиційним у колишньої філософії пошукам природних або божественних начал людської природи сучасна теорія, що спирається на социоцентризм епохи класицизму, на філософію Г. Гегеля, К. Маркса, О. Конта - протиставляє ідею приналежності людини особливій формі реальності: соціальній системі, в якій людина виступає і як продукт, результат обробки природного біологічного матеріалу засобами культури, і як персоніфіковане втілення цієї системи, що виділився в ній суб'єкт нових перетворень і, отже, рушійна сила саморозвитку суспільства. Зміст суспільного буття втілюється насамперед у предметах культури. Дійсно, світ речей, штучна середовище проживання людини - це "мовець", навіть "кричущий" про саму людину світ. Уявімо собі фантастичну ситуацію: на Землі зникли люди, але всі ними створене збереглося в недоторканності. У цей момент на планету висаджуються "зелені чоловічки" з "літаючих тарілочок" і знаходять весь предметний світ людської культури. Чи зможуть вони відновити зовнішній образ і внутрішній вигляд творців цього світу? Здається, що так, і досить легко. Досліджуючи предмети побуту - одяг, житла, меблі, вони реконструюють пропорції і зовнішній вигляд людського тіла. Знайшовши наші продукти харчування, поля і ферми, продовольчі комплекси та прилавки гастрономів, вони встановлять хімізм і фізіологію нашого організму. Розбираючись з нашими заводами, транспортом, джерелами енергії, вони зрозуміють нашу технологію, а, значить, встановлять рівень розвитку продуктивних сил і, отже, основні типи соціальних інститутів, включаючи тип суспільно-економічної формації. Нарешті, розшифрувавши наші мови і прочитавши наші книги, відтворивши звукові та відеозаписи, вони відкриють наш духовний світ, наші логіку і психологію, зрозуміють наші прагнення, біди і радощі, страхи і надії. Однак треба розуміти, що предметна культура сама по собі мертва без приводить її в рух діяльності людей. Тому суспільне буття відбивається в самих структурах і організаційних формах діяльності, в атрибутах праці, спілкування, способах життєдіяльності, складових характеристики способу життя. Цей зріз соціальної дійсності виражається в дієво-практичної, функціональної організації системи суспільних відносин. Тут відображення суспільного буття виходить на рівень знакових систем: поряд з предметами і знаряддями діяльності з'являються знаки - штучні речі, спеціальна функція яких полягає в заміщенні предметів діяльності і які виступають в якості знарядь комунікації, спілкування, інформаційних процесів. Найбільш універсальною, гнучкою, всеохоплюючою системою таких знаків є природна мова, говірка. У кінцевому рахунку дії з предметами, трудові операції разом з системами знаків, образних або символічних, впроваджуються в психіку індивідів, змінюючи і формуючи її зміст. У людини, включеного в систему суспільних відносин, в соціальну сферу, виробляється здатність до мислення, радикально перебудовувати його психіку. У нього з'являється можливість за допомогою мови фіксувати, накопичувати інформацію, екстраполювати її з минулого на сьогодення, підключаючи досвід, закладений в пам'яті, або на майбутнє, прогнозуючи результати діяльності, передбачаючи прийдешні події. Тим самим людина стає частиною і персоніфікованим втіленням соціальної системи, набуває якість особистості, а діяльність його стає свідомою. Слід звернути увагу на те, що живі індивіди стають свідомими особистостями не в силу чисто природних властивостей. Їх соціальна якість не закладено в генотипі, а набувається в процесі соціалізації, виховання в культурному середовищі, а отже без органічної сполуки з речами і знаками, без практично-предметної зв'язку з іншими людьми в структурах громадських інститутів не може бути й мови про свідомих особистостей. Втім, сама природа людини оцінювалася в соціальній філософії в контрарних, суперечливих асимптотами. З одного боку, в суспільній думці епохи Просвітництва домінує бачення людини як свого роду соціального атома, окремої монади, замкнутої автономної сутності, самостійно визначає форми власного взаємодії з іншими соціальними одиницями. Гоббсовской "війна всіх проти всіх", локковской "суспільний договір", економічні та гносеологічні "робінзонади", настільки характерні для філософії цієї епохи, - ось конкретні вирази розглянутого підходу. З цієї ж презумпції виходять творці маніфестів, що зіграли найбільш значну роль у політичних рухах Нового часу. Так, у Конституції США Б. Франклін зафіксовано: ми вважаємо очевидними такі істини: всі люди створені рівними і всі вони обдаровані своїм творцем деякими невідчужуваними правами, до числа яких належать: життя, свобода і прагнення до щастя. Для забезпечення цих прав засновані серед людей уряди, що запозичують свою справедливу владу за згодою керованих. В епоху класицизму, в Х1Х столітті складається радикально інша трактування природи людини: індивід, "соціальний атом" поступаються місцем "соціальної хвилі", принцип дискретності - принципу континуальности, коли людину представляють як функцію зовнішньої для нього соціального середовища. Причому подібний підхід має місце аж ніяк не тільки в марксизмі. Ми виявимо таке бачення людини і в системі Г. Гегеля, і в позитивізмі О.Конта, і у філософії всеєдності Вл.Соловьева - скрізь мова йде про "загальну згоду", про суспільство як вищої дійсності, попередньої індивіду, щодо якої він не виглядає самостійним елементом. Разом з тим індивідуалістична орієнтація зовсім не відкидається і з новою силою заявляє про себе в сучасній соціальній філософії та в аксіології. Так, в соціології М. Вебера суспільство завжди репрезентировано діями однієї або багатьох окремих особистостей, а у філософській антро-пологими М.Шелера людина взагалі визначається як ексцентричне істота, що не вписується ні в природне, ні в соціальну дійсність і що займає унікально-єдине місце серед подібних і неподібних йому явищ. У тому ж марксизмі поряд з поданням про людську сутність як "ансамбль суспільних відносин" міститься протилежна антропологічна орієнтація, згідно з якою в комуністичному суспільстві, що подолало відчуження людини від своєї суті, отримають пріоритет особистісна автономія, свобода вибору життєвого шляху та право на щастя в гуманній і гармонійною соціальному середовищі. Проте вже перші спроби реалізації проголошеного ідеалу бажаного майбутнього обернулися тотальним придушенням людини, найбільш виразними відображеннями якого стали сумнозвісні ідеологічні кліше людей як "гвинтиків громадського механізму", про яких можна з повною підставою говорити: незамінних у нас немає! Трагічний, але й фарсовий відсвіт кидають на цю ідеологему кошмари судових процесів другої половини 30-х років, коли підсудні - видатні більшовики - давали жахливі за своєю безглуздості визнання, оскільки в їх уявленні цього вимагали міркування "користі" Радянської влади і непорушний партійний обов'язок. А тим часом ще Г. Спенсер стверджував, що це суспільство існує для блага своїх членів, а не члени його існують для блага суспільства. У тому ж марксизмі розуміння сутності людини диалектично. З одного боку, за думкою К. Маркса, "сутність людини не є абстракт, властивий окремому індивіду. У своїй дійсності вона є сукупність всіх суспільних відносин". Але разом з тим ". Як саме суспільство виробляє людини як людини, так і він виробляє суспільство". Розглядаючи першу сторону цієї взаємозалежності, слід говорити про те, що все людське в людині - від діяльності до розуму, від переживання до почуття і волевиявлення - не є вродженою, не закладено ні в генотипі, ні в будові тіла, ні в психіці індивіда, а набувається ним у процесі соціалізації - процесі виховання та освоєння предметів речової і духовної культури. У цьому процесі фізіологічні та психічні властивості індивіда перекомбінуються, шліфуються, набувають нового змісту і включаються до складу особистісних характеристик що стає людини. З цієї точки зору людина має бути представлений як продукт суспільного виробництва, як предмет, в який суспільство в особі вже сформованих людей вкладає сили і засоби, витрачає працю і, отже, створює цінність. Слід лише додати той момент, що так само, як людина освоює зовнішній по відношенню до нього природний матеріал, перетворюючи його, за висловом Ф.Енгельса, свого "неорганічне тіло", так само людина повинна освоїти свій внутрішній природний матеріал, свої тіло і душу, підпорядкувавши соматичні та психічні процеси розумного початку. Соціалізація індивіда в онтогенезі людини - це процес, що починається в дитинстві і не припиняється протягом усього життя. Протікає цей процес як послідовне освоєння індивідом основних елементів соціальної системи. Процес освоєння соціальності починається з оволодіння, по перше, своїм власним тілом, коли крок за кроком виробляються людські поза і постава, хода і дії руками і пальцями, міміка і жестикуляція. Наступною, другим ступенем соціалізації індивіда стає освоєння речей. Починається цей процес із маніпулювання предметами побуту - іграшками, одягом, посудом, меблями; триває научением користуватися інструментами - голкою і молотком, верстатом і машиною, на виробництві та в побуті, і далі розвивається як оволодіння різноманітними природними та соціальними об'єктами в якості предметів праці з перетворенням їх в предмети споживання. Генетично третім ступенем соціалізації індивіда стає оволодіння знаками як заступниками, репрезентантами речей. Причому необхідно підкреслити, що освоєння знаків обумовлено предметною діяльністю, яка не просто передує знаковою діяльності з визначення, але тільки і виключно може формувати смислові контексти знакових систем. Освоєння знаків відбувається у формі оволодіння мовою, розмовною мовою, і на цій основі згодом будуть надбудовано інші мови: писемність, формули і креслення, різноманітна символіка, штучні та іноземні мови. Нарешті, по-четверте, соціалізація індивіда розгортається як освоєння ним суспільних інститутів, в яких вже сама людина виконує знакові функції, грає ту чи іншу соціальну роль. Взагалі будь-яка громадська організаційна форма - інститут, установа - може бути визначена як відносно замкнута і автономна сукупність соціальних ролей, в яких людина виступає як перетворена форма персоніфікованої предметності, як зовнішнім чином зафіксована матриця, стереотип людської поведінки, який прийняв статус соціального зразка та став в силу цього нормою. У кожної соціальної ролі людині належить поводитися цілком певним чином. Освоєння інституційної предметності починається у формі рольових ігор: в маму і дітей, в тітку лікаря, в космонавта; продовжується як живе безпосереднє участь у реальних соціальних формах: син чи дочка в сім'ї, учень в школі, форвард в команді, соліст в хорі, студент в університеті - і не закінчується до кінця життя. Крім того, колосально розширюються можливості освоєння людиною навколишнього світу, якщо врахувати, що за типом реальних взаємодій в духовному світі особистості будується безліч ідеальних моделей: подумки він може уявити себе в іншому образі; в самих різних, можливих і неможливих ситуаціях; в будь-який, навіть фантастичною обстановці; різних, навіть реально недосяжних ролях. Те, що неможливо реально, доступно людині ідеально за допомогою знакових моделей, уявних образів. Перевтілення, яким він широко користується, розширюючи духовний простір свого існування і програючи мислення нереалізовані можливості персоніфікації суспільних відносин, робить людську особистість практично рівнопотужності всьому соціуму. Людина, таким чином, виступає як універсальний носій якості соціальності і, отже, як найбільш трудомісткий, а значить і найбільш цінний продукт суспільного виробництва. В ідеалі саме людина повинна розглядатися як головна цінність культури в соціальній системі. Разом з тим необхідно констатувати, що як в історії людства, так і в сучасному стані суспільства цінність людини реалізовуючи-лась або частково, або підмінялася перетвореними формами. Основні зусилля спрямовані на створення речей у вигляді багатства; знаків у вигляді знань; образів моралі, релігії чи мистецтва; інститутів у вигляді політичної влади або організаційної ієрархії. Людина в такому суспільстві використовується односторонньо як засіб здійснення чужих йому, зовнішніх для нього цілей, а тому діє з примусу і лише в силу необхідності. Таке ставлення до людини нерозважливо марнотратно, воно залишає втуне необмежені потенційні можливості вільної особистості, які може реалізувати лише суспільство, в якому людина буде поставлений на вершину ціннісної ієрархії. Таке суспільство майбутнього К. Маркс, наприклад, визначає "як справжнє привласнення людської сутності людиною і для людини; а тому як повне, що відбувається свідомим чином і з збереженням усього багатства досягнутого розвитку, повернення людини до самої себе як людині громадському, т.е . людяному ".
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "Ціннісні асимптоти людського існування:" |
||
|