Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Видалення від Бога Творця і автономність людини |
||
З точки зору світогляду, що відкинули ідею Особистого Бога Творця, весь світовий процес , а зокрема - життя людини, представляється в зовсім іншому вигляді.
Навіть і світової духовної боротьбі тут немає місця. Вся природа, з цієї точки зору, є Бог. У ній є різні прояви божественного елемогга, нопрі всіх проявах - це одшг і той же елемент. Життя всесвіті є розвиток, еволюція на тих властивостях і законах, які притаманні природі. При матеріалістичному розумінні природи, звичайно, немає і питання про яку б то не було духовній боротьбі і про яких би то не було цілях світового буття. Перебуваючи в залежності тільки від сил природи і будучи її породженням, людина в моральному сенсі не залежить від Бога, але автономний, тобто робить те, що знаходить для себе кращим і на що вистачає його сил. При спіритуалістичного погляді на природу, як на що володіє духовними властивостями, ці останні є лише деяким елементом, а не особистістю. Бога, окремого від природи, немає. Життя природи є життя Божества, життя Божества є життя природи. Не завжди ця життя природи правиться людині, і він (як в індуїзмі) вважає найбільшим щастям піти зі сфери тутешньої, "проявленої" природи в сферу природи непроявляющсйся, де немає тутешнього життя. Але, якщо в цьому сенсі є ідея "порятунку", то його повинен здійснювати для себе сама людина, як це типовіше всього виразилося в буддизмі. Чи не Бог здійснює спасіння людини, а він сам. Він сам іде з життя за допомогою заперечення се. Він - самостійний, автономний.
При інших тлумаченнях тієї ж "гілозоіческой" ідеї людина розглядає себе вище несвідомого божественного елемента природи, бо в природі немає особистості, а в людині є і свідомість, і воля, концентрована в одній особистості.
Якщо є інші істоти, у яких свідомість і воля так само концентрувалися в особистих формах, як у ангелів, то людина подібна і дорівнює їм, а може бути, і вище. Його особа представляється автономно. За відсутністю Особистого Бога Творця ніякого "Царства Бо-жия" не може бути. При погляді, яке ставить людину вище безособової природи, на землі може з'явитися "Царство людське". Воно може бути здатний охопити і всю природу. Але Божа Царства немає і не може бути.
Таке погляд на світове буття людина засновує також на одкровенні, але не Бога Творця, а одкровенні людей, високо проникли в глибини буття всесвіту. Відкриті ними істини з пізнавальної точки зору йому здаються більш достовірними, і нинішні пропагандисти індуїзму дуже хваляться тим, що їх філософія монистична, якою і повинна бути справжня філософія, а не дуалистична, як у християн. Для розуму, що відкинули Особистого Бога, такий погляд цілком логічний.
Дійсно, філософія, вичерпна сенс буття, повинна б бути монистична, тоді як при існуванні Бога Творця, що має абсолютно не ту природу, як Їм створений світ, - філософія нс може охопити всього буття, внаслідок непізнаваності Божественного істоти. Тому вона отримує як би дуалістичний характер, хоча насправді це невірно. Правильно висловлюючись, має сказати, що у християн філософія повинна бути доповнюваності релігією. Однією філософії розуму недостатньо для пізнання цілого буття, в якому є і буття несозданнос. божественне, і створене, тобто всесвіт зі своїми матеріальними і духовними елементами. Таким чином, насправді пізнання, доступне християнину, незрівнянно глибше і ширше, ніж "монистическая" філософія індуїзму, що не знає зовсім Божества і искажающая свої поняття про всесвіту приписуванням їй автономності.
Проте філософія "автономного світу" може хвалитися тим, нібито вона знає його цілком, тоді як християнин, безсумнівно, не знає багато чого в істоті Божому. Не можна не помітити з цього приводу, що таке незнання, безсумнівно, підтримано Божеством в цілях, визначеним для вироблення людини. У цих цілях повинна бути досягнута життя з Богом, при якій тільки й можливе осягнення Його істоти.
Насправді ця уявна повнота знання підказана чисто людської презумпцією, формульованої ще єгипетським
Гермесом Трисмегистом, нібито "все, що вгорі (тобто в Божественному світі), є те ж саме, що внизу (тобто в земному світі) "Це є просте відкидання Бога Творця, обожнювання природи цілком довільне, нічим не доведене, а тому і не має права на зарахування до" пізнання ".
Ми вище говорили, як багато чого в природі людини тягне його навернулись до Бога, до шукання Його. Але які ж властивості природи, Богом людині даної, можуть спричиняти до протилежного: до бажання віддалитися від Бога як би запевнити себе, що Його як Творця, як Істоти Внетварного не існує? Це є тому, що в цілях Божественних належить, щоб людина вільно приходив до свого Творця. Людині дана тому внутрішня свобода, дар божественний, дорогоцінний, але в той же час небезпечний, бо вільне изволение може повести людини до всього: до правди і неправди, до добра і зла.
Воно може призвести прагнення не йти до Бога, а віддалитися від Нього
Ми, безсумнівно, спостерігаємо настрою, при яких людина бажає, щоб Бога не було, тяготиться думкою про можливе Його суще ствованию. Аналізуючи такі настрої, ми легко помітимо, що причини, що призводять людини до них, криються в небажанні сорому, всамоутвержденіі свободи, в тому, що почуття свободи заглушає інші почуття людини, особливо любов. Духовна істота нацк може відчувати розлад гармонії своїх властивостей, їх атрофію і гіпертрофію. Гіпертрофія ж почуття свободи може переходити в пристрасне бажання могутності. Найсильнішою протидією цьому служить любов, яка тягне до єднання з тим, що прекрасно, що благо, і дає найбільшою мірою відчуття щастя. При нормальному співвідношенні духовних властивостей свобода тому тягне людини до шукання Бога, до знаходження в Ньому щастя. При гіпертрофії ж почуття волі воно заглушає все інше, доходить до самоствердження, не бажає нічого, крім своєї абсолютності, а тому прагне до могутності, бо лише могутність забезпечує свободу. Легко бачити що це прагнення, що витекла з порушеною внутрішньої гармонії людини, може мати наслідком лише таке ж порушення всієї світової гармонії, бо немислимо, щоб всі істоти виявилися каждоб могущественнее всіх інших. Це прагнення фактично може призводити тільки до боротьби за владу і до спроб придушити свободу всіх інших, монополізувати її для одного себе.
При цьому єднання і любов замінилися б загальною взаємної ворожнечею, в якій духовний світ втратив би найбільш високі свої властивості, що роблять його вмістилищем спільного. Це, однак, руйнувало бь самі цілі створення, і тому вся сила Творця варто проти здійснення прагнень хворобливого самоствердження. Охоплений ж цим людина дратується перешкодами і починає відчувати тяжке почуття при одній думці про існування Бога, починає бажати, щоб Його не було, і тому охоче зупиняється на всяких гіпотезах, за допомогою яких може лестити себе надією, що Бог не має великої сили, які не може скласти великий перешкоди людському всевладдя.
Це - те саме психологічний стан, який Одкровення малює нам у першого противника Божого, Падшего Ангела.
Як в ізраїльських переказах про диявола, так і в сприйнятих християнами частинах цих переказів можна знайти свого роду міфологію, що оповідає назад, в матеріальних формах, про діяння духу зла. У поезії зразком художньої обробки цих сказань є "Втрачений рай" Мільтона. Зрозуміло, в самому Одкровенні ми не маємо таких оповідань, бо воно ніколи не зображує неізобразімості. Та боротьба, яку занепалі духи ведуть проти Бога, відбувається у формах, недоступних земному поданням. Але самий факт боротьби свидетельствуется християнським Одкровенням самим позитивним чином. Особливо докладні вказівки на те, що диявол невпинно діє серед людей, впливаючи на них, намагаючись відвертати їх від Бога і його заповідей, а за допомогою цього перешкодити здійсненню в долях людства того, що призначене Богом.
Загальну картину історичної дії диявола в людстві дав Сам Спаситель у притчі про пшеницю і кукіль: "Пшениця, добре насіння - це сини Царства", кукіль - сини лукавого. Добре насіння посіяв Христос, кукіль ж - ворог, що диявол. Ці кукіль будуть виростати спільно з добрим насінням до самого кінця світу. Професор А. Бєляєв вважає, що ця притча накреслює "всесвітню історію людського роду від початку до кінця".
Крім такого безпосереднього дії злого духу, сама природа людей, з часів гріхопадіння, засвоїла як би щось сатанинське, долучилася природі злого духа. У гріхопадіння з'єдналися різні елементи самоствердження, між іншим, спокуслива думка зробитися "як боги". Люди як би отруїли себе духом диявола і внесли в свою природу двоїстість. У них залишалося і те, на підставі чого вони могли звертатися до Бога зі словами "Отче наш", з'явилося також і те, про що сказав Спаситель: "Ви батька вашого диявола есте і пожадливості батька свого твооіть хошете". З цією подвійністю почалася і проходить історія людства, з усіма її перипетіями, із завданням звільнитися від прищепленої дияволом зарази. Але це завдання дуже важке. За скоєнні спокути перед людьми з'явилася можливість тісного єднання з Богом ("у Христі"), але не зникло ні одна з обставин, що спокушають людей шукати своєї незалежності, творити "свою волю", ніж людина вже відрізується від Бога.
Думка про автономність людини, по християнському погляду, є не більше як ілюзія. Одкровення категорично заперечує можливість людської автономності, стверджуючи, що станом сил людини у нього немає іншого вибору, як бути або "рабом Божим", або "рабом диявола" (див. напр.: Деян. 26, 18; Рим. 6; 17 , 18, 22). Можливо, що це обставина цілком признається та діанолом, який спокушає людину мрією автономності у впевненості підпорядкувати його собі, як тільки відверне від Бога. В історії і дійсно, хоча в слабких формах, бували і повторюються явища "діаволізма", "сатанобожія" - поклоніння человекадіаволу. Але якщо поклоніння сатані бувало досі явищем досить рідкісним, то ідея автономності людини, ідея "Царства людського" має в історії найширше місце.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " Видалення від Бога Творця і автономність людини " |
||
|