| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
IV. ВЕДАНГА ШАНКЛРА. «АТМАБОДХА» («ОСЯГНЕННЯ АТМА») |
||
|
Традиція приписує «Атмабодху» знаменитому філософу, Круна представнику веданти Шанкар (або шанкарачарья) (VIII-IX ст. Та. Е..). Вона відноситься до найбільш часто коментованим його творам. «Атмабодха» являє собою короткий трактат, що містить 68 віршованих строф (шлок). Незважаючи на свою стислість, вона охоплює найбільш істотні положення веданти про Брахмана-атмане як субстанції і сукупності буття, про взаємовідносини між тілесної, фізичної душею і «духовної душею», про знання, осягненні атмана як єдиному засобі позбавлення від уз карми і самсари і деякі інші положення, проголошені ще в Упанішадах і «Махабха-Раті». Разом з тим у трактаті не розглядаються такі важливі моменти веданти, як вчення про хибність, ілюзорності (майя) матеріального світу (що зближує веданту Шанкар з вченням Нагарджуной про буття як порожнечі), хоча в принципі ця сторона її вчення міститься в ідеях «Атма- бодхи », її гносеологія і, найголовніше, її полеміка з іншими школами. «Атмабодха» в перекладі А. Я. Сиркіна опублікована у збірнику: «Ідеологічні течії сучасної Індії». М., 1965, стор 174-184. 1. Для знищили гріхи подвижництвом, умиротворених, вільних від пристрастей, які прагнуть до спасіння складена ця «Атмабодха». 2. Бо [лише] осягнення, а не інші шляхи - вірний шлях до порятунку. Як вогонь [необхідний] для виготовлення їжі, [так] без знання не досягти спасіння. 3. Дія не може усунути незнання, бо воно не суперечить [йому], - лише знання усуває незнання, як світло розганяє морок. 4. Через незнання [атман представляється] як би обмеженим; коли ж воно зникає, то, будучи єдиним, атман сам проявляє себе, як сонце, рассеивающее хмари. 5. Завдяки постійному вправі знання очищає ДЖИВА, осквернену незнанням; здійснивши [це], знання саме зникає, як [горіх] Катака, очищающий воду. 6. Бо подібний до сну круговорот буття, повний прихильності, відрази та інших [пристрастей]. Свого часу він представляється реальним, коли ж настає пробудження, стає нереальним. 7. До тих пір представляється реальним світ, немов [бачення], народжене блиском перловою раковини, поки пе пізнаний Брахман - загальна опора, нер-ствсніий. 8. У вічному Вішну, істота якого пронизане буттям і думкою, набуваються всі різноманітні явища, як в золоті - кільця та інші [прикраси]. 9. Подібний до простору всюдисущий владика почуттів, з'єднаний з різними упадхі45: [як] різному воно, [так і] він буває немов різним; [як] зникає воно, [так і] він стає єдиним. 10. В силу різних упадхі походження, варна, життєва стадія та інші [ознаки] накладаються па атмана, як смак, колір та інші відмінності - па воду. 11. Сталися з п'яти великих елементів, складеним з діянь називається тіло - місце, де сприймають задоволення і невдоволення. 12. Забезпечена ПЯТи подихами, розумом, [здатністю] осягнення, десятьма почуттями, що виникла з елементів, пе [розчленованих] на пятеріцу, тонка частина [тіла] - [от що] доставляє сприйняття. 13. Безпочатковим, невимовним, незнанням зветься упадхі, [що є] причиною, хай же знають, що [сам] атман різниться від [цих] трьох упадхі. 14. Внаслідок з'єднання з ПЯТи вместилищами 46 чистий атмап ніби уподібнюється кожному з них, немов кристал, з'єднаний з синім чи іншого [кольору] шатами. 15. Нехай відокремить він внутрішнього чистого атмана, з'єднаного з тілом і іншими вместилищами, як [відокремлюють], розмелюючи товкачем, зерна рнса від лушпиння. 16. Навіть постійно перебуваючи у всьому, атмап проявляється не всюди - лише в [здатності] осягнення виявляється він, як відображення - в дзеркальних [поверхнях]. 17. Відрізнялися від тіла, почуттів, розуму, [здатності] осягнення, пракріті, що свідчить про їх діяльність нехай дізнається він атмана, як [дізнаються] царя. 18. Коли діяльні почуття, то безрозсудним [здається], ніби діяльний атман, як здається, ніби біжить місяць, коли біжать хмари. 19. Тіло, почуття, розум, [здатність] осягнення, знайшовши притулок у свідомості, [притаманному] Атман, перебуваючи у виконанні своїх справ, немов люди, [що знайшли притулок] в сонячному світі. Нерозумний приписує властивості і діяння тіла і почуттів незапятнанному Атману, [який] - буття і думка, як небу [приписують] синяву та інші [властивості]. 21. Внаслідок незнання діяльність та інші стани, [пов'язані з] упадхі розуму, приймаються за атмана, як рух води - за [рух] відображеної у воді місяця. 22. Пристрасть, бажання, задоволення, незадоволення та інше тривають, поки існує [здатність] осягнення; коли ж вона зникає в глибокому сні, то цього немає, тому [все це] належить [здатності] осягнення, а не Атману. 23. Як [природа] сонця - сяйво, води - прохолода, вогню - жар, так природа атмана - буття, думка, блаженство, вічність, чистота. 24. Коли з двома частинами атмана - буттям і думкою - з'єднується стан [здатності] осягнення, то завдяки нерозсудливості виникає [думку]: «Я знаю». 25. Не існує зміни атмана, немає ніякого свідомості у [здатності] осягнення, джива ж, дізнавшись достатньо про все, помиляється: «[Атман] - знаючий, що бачить». 26. Вважаючи себе дживою, [людей] відчуває страх, як [страшаться, прийнявши] мотузку за змію. Якщо ж він знає: «Я не джива, а вищий атман», то стає безстрашним. 27. Один лише атман висвітлює [здатність] осягнення та інші почуття, як світильник [висвітлює] посудину та інші [предмети]. Сам же атман не освітлюється цими млявими [началами]. 28. Складатися з свідомості Атману для усвідомлення себе немає потреби в іншому свідомості, як світильника для освітлення самого себе немає потреби в іншому світильнику. 29. Відкинувши всі упадхі за допомогою вислову «Не це, чи не це '!» [Та інших] великих висловів хай [людей] пізнає єдність індивідуального атмана та вищої атмана. 30. Слід бачити, що тіло та інше виникло від незнання недовговічне подібно міхурам. Нехай [людей] пізнає [своє] відміну від цього, [мислячи]: «Я - чистий Брахман». 31. Внаслідок [свого] відмінності від плоті я не [схильний] народженню, старості, виснаження, смерті та іншим [примхам] і не прив'язаний до звуків і іншим предметам сприйняття, бо позбавлений почуттів. 32. Внаслідок відмінності від розуму я не [схильний] незадоволення, пристрасті, ненависті, страху та іншим [переживань], «бо він позбавлений дихання, позбавлений розуму, чистий ...», згідно повчанням шруті. 33. Від нього народжуються дихання, розум і всі почуття, простір, вітер, світло, вода, земля - загальна опора. 34. Я позбавлений властивостей, бездіяльний, вічний, не відаю коливань, незаплямований, незмінний, позбавлений зовнішнього вигляду, завжди вільний, чистий. 35. Подібно простору я безперестанно перебуваю поза і всередині всього; завжди однаково досконалий у всьому, позбавлений прихильностей, незаплямований, незмінний. 36. Вічний, чистий, вільний, єдиний, неподільний, блаженний, недвойственного, дійсний, знає, нескінченний - який вищий Брахман, такий воістину я. 37. Так безперервно повторює думка: «Я єсмь Брахман» - проганяє сум'яття незнання, як цілющий засіб [проганяє] хвороби. 38. Сівши у відокремленому місці, звільнившись від пристрастей, приборкавши почуття, нехай роздумує він, не відволікаючись думками, про те нескінченному, єдиному ат-мане. 39. Розчинивши в атмане думкою все видиме, нехай мудрий постійно розмірковує про єдиний атмане, як про незаплямованому просторі. 161 6 Антологія, т. 1, ч. 1 40. Покинувши все пов'язане з образом, кольором та іншими [ознаками], пізнав вищу істину Пребен кість досконало [наділеним] за своєю природою думкою і блаженством. 41. Ні у вищому атмане відмінності між знаючим, знанням і пізнаваним; будучи за природою єдиним з думкою і блаженством, він світиться сам [по собі]. 42. Так постійним роздумом про атмане, [немов] тертям шматків дерева, возгоревшейся полум'я розуміння спалює все паливо невігластва. 43. Спочатку осягненням, немов світанком, розганяється морок, а потім з'являється і сам атман, немов сонце. 44. Але навіть постійно присутній [в нас] атман як би не присутній через незнання; із знищенням цього [незнання] він сяє, як присутній, подібно прикрасі на власній шиї. Як [приймають іноді] пень за людину, так в омані бачать в Брахмане [індивідуальну] ДЖИВА; коли ж виявлений справжній образ дживи, в цьому [Брахмане джива] зникає. 46. Знання, що виникло від розуміння природи дійсного, миттєво кладе кінець незнання, [що корениться в поняттях] «я» і «моє», як [зійшло сонце] - пошукам дороги та іншим [блуканням]. 47. Всепостігающій йогин бачить оком знання весь світ у собі, і все - як єдиного атмана. 48. Воістину весь цей світ - атман; немає [нічого] відмінного від атмана; аналогічно як горщики та інша [начиння] суть глина, [просвітлений] бачить все, як власного атмана. 49. Звільнена джива, яка знає це, залишає властивості колишніх упадхі і стає по природі буттям, думкою, блаженством, немов бхрамаракіта47. 50. Переправившись через океан помилок, убивши демонів бажання, ненависті та інших [пристрастей], йогин, обретший спокій, сяє в насолоді атманом. 51. Залишивши прихильність до зовнішніх, неміцним радощів, звернувшись до радощів атмана, він, перебуваючи у своєму стані, як би світиться зсередини, немов світильник, поставлений в судину. 52. Навіть з'єднаний з упадхі, він, відлюдник, незаплямований їх проявами, немов небо; всезнаючий, він стоїть, наче приголомшений; [ні до чого] Не прив'язаний, він рухається, немов вітер. 53. З руйнуванням упадхі відлюдник без залишку занурюється в Вішну, немов вода - в воду, повітря - у повітря або світло - у світ. 54. Нехай же зрозуміє він, що це Брахман, перед досягненням якого немає іншого досягнення, перед радістю від якого немає іншої радості, перед знанням про який немає іншого знання. 55. Нехай же зрозуміє він, що це Брахман, для побачили якого нема чого більше бачити, для стали яким немає більше буття, для які дізналися якого нема чого більше знати. 56. Нехай же зрозуміє він, що це Брахман, який наповнює [все] поперек, зверху і знизу, [складається] з буття, думки і блаженства, недвойствсп, нескінченний, вічний, єдиний. 57. Нехай же зрозуміє він, що Брахман, який «не те», позбавлений образу, служить цілі веданти, недвойствен, [складається] з нероздільного блаженства, єдиний. 58. Від нього, чия природа - нероздільне блаженство, Брахман та інші [божества] знаходять частку блаженства і в тій чи іншій мірі бувають блаженними [у своїх] частках. 59. З ним з'єднаний всякий предмет, їм супроводжується [всяке] справа; тому Брахман пронизує все, як масло - все молоко. 60. Нехай же зрозуміє він, що це Брахман - ні малий, ні великої, ні короткий, ні довгий, ні народжується, ні гибнущий, позбавлений образу, властивостей, кольору, назви. 61. Нехай же зрозуміє він, що це Брахман, світлом якого світяться сонце та інші [світила], але який [сам] не світиться їх світлом; [той], яким світиться весь цей [світ]. 62. Пронизуючи зсередини і ззовні весь світ, висвітлюючи його, Брахман сяє сам, немов вогонь, [що охоплює] розпечений куля заліза. 6 * 163 63. Брахман різниться від світу; немає нічого, що не було б Брахманом. Якщо [щось] видається не Брахманом, це оманливе, немов міраж у пустелі. 64. Все, що видно і чутно, то Брахман, і не інше. Пізнання суті - це Брахман, [що складається] з буття, думки, блаженства, недвойственного. 65. Всюдисущого атмана - буття і думка - бачить [лише] очей знання, [його] не бачить око незнання, як сліпий [не бачить] сяючого сонця. 66. Возгоревшейся слуханням та іншими [вправами], займання вогнем знання, джива, вільна від усякої нечистоти, сама виблискує, немов золото. 67. Бо атман - сонце осягнення - сходить в просторі серця, розганяючи темряву. Всепроникаючий, вседержитель, він світить і висвітлює всі [суще]. 68. Хто, залишивши справи, відданий в обителі своєму ат-ману, який не залежить від країн світла, від місця, часу й інших [обставин], вездесущему, несучи холод і [спеку], [доставляє] вічну радість, незапятнанному, той стає всезнаючим, всюдисущим, безсмертним. Так закінчена «Атмабодха».
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "IV. ВЕДАНГА ШАНКЛРА. «АТМАБОДХА» («Осягнення Атма») " |
||
|
||