Ведангі і упанішади

Розум - одне з найбільш шанованих Ведами якостей як в людях, так і в богів. Боги «Рігведи» премудрий (вібудха). Серед них наставник богів Бріхаспаті, лікар Дханвантари (йому приписувалося авторство найдавнішого індійського трактату з медицини «Аюрведа»), зодчий, скульптор, тесляр, коваль Вішвакарман, бог закону і справедливості Дхарма, богиня красномовства, покровителька наук і мистецтв, мови і мислення Сарасваті, всюдисуща богиня мови Вач, слоноголовий бог мудрості Ганеша зі своїми дружинами Радістю і Успіхом, Тваштар - самий вправний ремісник (в грец. міфології - Гефест).

Мудрі і деякі люди. Насамперед риши, серед яких Бхрігу-законодавець, астроном і лікар.

У «брахманів» маються астрономічні відомості: час релігійних ритуалів визначалося фазами Місяця і її становищем на екліптиці. Були відомі сузір'я і планети. Календар складався з дванадцяти тридцятиденний місяців і часом додаткового місяця. Розвиток геометрії стимулювалося тим, що всі вівтарі повинні були мати незалежно від форми однакову площу. У зв'язку з цим виникли математичні трактати - «Шульба-сутра» («Правила мотузки») та ін Розвивалося мистецтво обчислення. Підставою більшості індійських цифрових систем служило число 10. Був введений знак для нічого - нуль.

Таким чином елементи наукового знання (видья) зароджуються в часи ранніх «Упанішад», ще до появи філософії, що дозволяє говорити про давньоіндійському профілософском знання як про другу після художньо-міфолого-релігійного світоглядного комплексу духовному джерела філософії в Індії. Про це роді знання в «Упанішадах» говориться неодноразово. У четвертому розділі другого розділу «Бріхадараньяка-упанішади» (ця її частина датується дев'ятим століттям до н.е.) називаються різні науки. У «Чхандогья-упанішаді» про ведангах йдеться двічі. Один освічений індус говорить про себе там так: «... я знаю Ригведу, Яджурведи, Самаведа, Атхарвану - четверту веду, ітіхаси і пурани - п'яту, Веду Вед, правила шанування предків, науку чисел, мистецтво пророкувань, хронологію, логіку, правила поведінки, етимологію, науку про священне знанні, науку про демонів, військову науку, астрономію, науку про зміїв і нижчих божествах »(VII, 1). Тут атхарван - «Атхарваведа», п'ятий Ведою названі як ітіхаси (ітіхасаведа, «Веда сказань")-легендарні епічні поеми (наприклад, «Махабхари-та») так і Пурани (перекази, веди нижчих варн). Веда Вед - граматика. У «Мундака-упанішаді» сказано: «Два знання повинні бути пізнані ... вище і нижче. Нижча ...-це Рігведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, [знання] вимови, обрядів, граматики, тлумачення слів, метрики, науки про світила »(1,1). Тут перераховані шість традиційних веданг: вчення про вимову - фонетика, обрядовий ритуал, граматика, етимологія, метрика, астрономія - які і склали профілософскую науку, що зробила вплив передусім на формування перехідних від міфології до філософії світоглядних форм. Проте в «Упанішадах» всі ці науки оцінюються як нижчу знання. Але «Упанішади» дивляться зверхньо і на самхити. Рівень «Упанішад» - рівень більш абстрактного свідомості. Це стало можливим завдяки профілософской преднаука і її творцю - практичного розуму. Однак сам цей розум третирується.

«Упанішади». «Упанішада» - віддієслівний іменник: upa-ni-sad («сидіти біля») т. е ^ сидіти біля ніг. Учителя, одержуючи від нього настанови і повчання. Дійсно, в «Упанішадах» чимало по-ученіТГі повчань. Але там присутні і диспути брахманів при царських дворах, і діалоги. Всього «Упанішад» більше двохсот (великих і малих - від однієї страніцидо сотні сторінок і більше). Одні з них написані віршами, інші - прозою; третій змішаним стилем. «Упанішади» створювалися протягом більше двох тисячоліть, починаючи з кінця другого тисячоліття до н.е. і кінчаючи серединою другого тисячоліття н.е.

Головні, найстаріші, предфилософских «Упанішади»: «Бріхад-раньяка-упанішада» (XIII - VII ст. До н.е.), «Чхандогья-упанішада» (той же період), «Айтарея», «Каушітакі», «Кена», «Катха», «Тайтті-рія», «Шветашватара», «Майтрі», «Иша», «Мундака». «Упанішади» - останні частини або «араньяки» або безпосередньо «Брахман». Так, «Чхандогья-упанішада»-третє-десяте частині «Чхандогья-брах-мани». Як шругі ^ Упанішади »анонімні, але всередині них діють живі особи, головним чином брахмани й освічені кшатрії.

Брахмани п кшатрін. У період формування «Упанішад» відбувалася боротьба кшатріїв проти брахманів. Нерідко кшатрий виявляється більш знаючим, ніж брахман. У найстаріших «Упанішадах» - «Бріхадараньяка» і «Чхандогья» - кшатрий Правахана наставляє брахмана Уддалака. Виявляється, що є особливе кшатрійскіе знання, про який Правахана говорить так: «Адже досі це знання не перебувало ні з одним брахманом» (Тут і далі назви Упанішад наводяться в сокращеніі.-Бр. VI, 2). У «Чхандог'е-упанішаді» шість вчених брахманів звертаються за приписанням до царя Ашвапаті (Чх. V, І). У «Каушітакі» цар, тобто кшатрий, приймає брахмана в учні, підкреслюючи, що це проти звичаю (Kay. IV, 19). Більш того, в «Бріхадараньяка» міститься прокшатрійскій міф, в якому бог-творець Брахма творить «образ, який ще краще», ніж брахман-ство: образ кшатрії - персоніфікацію варни кшатріїв. Далі Брахма творить виш - персоніфікацію вайшьев і навіть неарійську варну шудр. Кшатрій краще брахмана: «Немає нічого вище кшатрії» (Бр.1, 11). У «Упанішадах» помітний навіть відмова від традиційного протиставлення варн, їх відмінність знімається вищим знанням. Варни-не самоціль. Це говорить про тих соціальних процесах, в умовах яких додгптавпівяпг.я генеліс-індійської-дротофілософіі. Ведь_е ^ ство-

ІЄЛЯМІ бищ МУДР.Щ? ІШШХРІІ.

Змінюється положення-жінки. Якщо одна з. дружин брахмана Яджнявалкья наделеналішь «знанням *. властивим жінкам», то інша його дружина здатна розмовляти про Брахмі і брахмане і стає ученицею свого чоловіка.

«Упанішади» і філософія.Многіе вчені вважають «Упанішади» філософськими творами. Так, ПДейсен, автор «філософії Упанішад», порівнює вчення «Упанішад» з світоглядом Платона. Більш того, в «Упанішадах» нібито предвосхищена доктрина Канта. З іншого боку, індійський філософ СЛакраверті бачить в «Упанішадах» не що інше, як «вінець індійської філософії». На користь останнього думки начебто б говорить значна раціоналіза-вання основних понять «Упанішад». До «Упанішади» страждають безсистемністю. Бракує їм і доказовості. Стиль «Упанішад» афористичний і догматичний. Склад «Упанішад» складний. За своєю формою це сукупність оповідань, повчань, заклинань, молитов, обрядів, гімнів, порівнянь, алегорій, загадок і т. п. Правда, ріту-ализм в «Упанішадах» значно менше, ніж в «брахманів», і сам він носить швидше внутрішній, ніж зовнішній характери Споглядальне шанування ставиться вище традиційних обрядів. Там навіть є елемент глузування над традиційним ритуалом, коли удхітху - вищеназване жертовне піснеспів - виконують голодні собаки, що наслідують жерцям,-так собаки здобувають собі прожиток (Чх. I, 12). Але все ж релігіозногміфологіческій. комплекс в «Упанішадах» дуже великий.

Міфологія «Упанішад». У «Упанішадах» присутня безліч богів. Частіше за інших з'являється там. Праджашті. Неодноразово виступила-Пает і бог-творець Брахма. Вище наводився соціальний міф про творіння Брахмой варн. Далі він же творить дхарму-правду (Бр. I, 4). Про Брахмі говориться як про творця всього та зберігача світу. Брахма «дознік першим з богів» (My.

. Міфологія «Упанішад» - міфологія не тільки самхит, а й «Брахман», релігійна міфологія, тобто міфологія ^ злита з ритуалом. Пп-Угпму ІГОР прпмгуппдптрр я мчрр рярг'утртр ^ і ^ руг.д як ЖСРТВОП-

ріношеніе. Навіть подих,-пбрял, (Бр. I, 5). Що стосується життя, то вона суцільне жертвоприношення (Чх. III, 16). Вище йшлося про «Гімні Пуруше» в «Рйгведе», де творіння світу представлено як принесення богами в жертву вселенського людини-пуруши, про який йдеться і в «Упанішадах». Але оскільки до часу «Упанішад» людські жертвоприношення були зжиті, то створення світу представлено там алегорією принесення в жертву коня. Тепер уже кінь ототожнюється із Всесвітом, а частини його тіла з явищами природи: його голова-ранкова зоря, очей-Сонце і т.д. (Бр. I, 1). Відповідно до іншого космогонічного міфу, бог-творець, названий голодом або смертю, створює мова, гімни, жертвопринесення, людей, худобу, а потім перетворює своє тіло в коня і сам себе приносить себе в жертву. У «Упанішадах» широко представлені й інші, більш приватні міфологічні сюжети, наприклад, міф про створення жінки (Бр. IV, 4). Творіння богом світу-свідомий вольовий акт: «Він подумав:" Тепер я створю світи ". Він створив ці світи »(Ай. 1,1).

Художньо-міфолого-релігійний світоглядний комплекс «Упанішад» не завжди має самодостатнє значення. Традиційні міфологічні мотиви або наслідування їм служать повчанням і повчанням. «Упанішади» прагнуть осмислити і міфологію, і ритуал. Цьому осмисленню служить вже той упор на внутрішній ритуал, про який говорилося вище. «Упанішади» підкреслюють недостатність одного лише виконання обрядів. «Все ж неміцні ці лодії в образі жертв»,-йдеться в них (My. I, 2). Виникає тенденція до монотеїзму. Тисячі богів спочатку зводяться до 33, а потім до одного Брахмі. Боги і особливо Брахма стають все більш абстрактними. Тим самим перед нами вже філософський аспект і навіть філософський комплекс «Упанішад».

Брахман і бр & хман. Перехід від міфології до філософії в «Упанішадах» дуже наочний. Там присутня і живий міфологічний бог Брахма (Брахман)-слово чоловічого роду з довгим "а" на кінці, і абстрактне філософське начало брахман (слово середнього роду з коротким "а" на кінці, «Брахмо»).

Оскільки, однак, міфологічна пуповина брахмана в «Упанішадах» ще не перерізана, іноді важко сказати, хто перед нами: Брахма або брахман, бо брахман середнього роду і Брахман чоловічого роду не завжди можуть бути чітко розділені за змістом. У «Упанішадах» вища реальність-і божественна особистість (міфологія), і безособовий принцип (філософія), який за своєю суттю наближається до філософського поняття субстанції. Такий брахман-і генетичне і субстанціальне початок усього сущого. Він же - завершення всього сущого (есхатологія). «Воістину від чого народжуються ці істоти, чим живуть народжені, в що вони входять, вмираючи, те й прагни розпізнати, то і є Брахман»,-сказано в «Упанішадах» (та. Ill, 1). Правда, це новий зміст важко виразність для авторів «Упанішад», бо філософської термінології майже немає. Тому анонімним авторам доводиться говорити алегорично, алегорично: наприклад, бажаючи показати субстанциальность брахмана та ієрархію основних явищ природи, «Упанішади» говорять про те, що все суще виткані вздовж і поперек на воді, вода ж виткана на вітрі, вітер - на повітряному просторі. Остання ж основа світобудови - світи Брахмана, про основу яких не можна запитувати. Тут навіть важко сказати, про яке брахмане йдеться - про особисте або про безособової.

Однак анонімні автори «Упанішад» іноді піднімаються і до узагальнень, які вони виражають у коротких і виразних формулюваннях. Одна з головних тез Упанішад: «Все, що не є, є брахман», або «Все є брахман». «Воістину, Брахман-це безсмертне, Брахман - попереду, Брахман - позаду, праворуч і ліворуч, він простягається вгору і вкіз; воістину. Брахман - все це, найбільше »(My. 11,2). Розрізняються два аспекти брахмана: втілений і невтілену. Перший брахман єдиний, другий множествен.

Атман. Але «все це» - не тільки брахман. Ні, «все це є і атман». Якщо корінь безособового брахмана в особистому міфічному Брахмі, то корінь атмана - в пуруше, з яким атман часто в «Упанішадах» ототожнюється. Наприклад, «спочатку [все] це було лише Атманом у вигляді пуруши» (Бр.1, 4).

Слово атман вживається в «Упанішадах» як займенник (я, себе) і в значенні «тіло». Але не це головне. Головне значення цього слова - людина як індивідуальне і як універсальне, космічне психічне буття. В останньому значенні атман - початок, основа і завершення всього сущого. «Воістину, це спочатку було одним Атманом. Не було нічого іншого, що б блимало. Він подумав: "Тепер я створю світи". Він створив ці світи: небесні води, частинки світла, смерть, воду. Небесні води - над небом, небо - [їх] опора, повітряний простір - частки світла, земля - смерть; що знаходиться внизу, то-вода »(Ай. I). Таким чином, атман-не тільки генетичне початок, не тільки те, з чого все відбувається, а й свідоме істота, творець світу, Атман. Ясні його міфологічні та антропоморфні корені і витоки. Атман - «повелитель всіх істот, цар всіх істот» (Бр. II, 5). Однак про нього іноді йдеться і в більш знеособленому відвернутому вигляді: «З цього атмана виникло простір, з простору-вітер, з вітру-вогонь, з вогню-вода, з води-земля, з землі-трави, з трав-їжа, з їжі-людина »(та. II, 1).

 Атман - не тільки початок, а й основа всього сущого, субстанція. «На ньому виткані небо, земля і повітряний простір разом з розумом і всіма подихами» (My. II, 2). Атман пронизує все суще, все є прояв атмана. Це «ціле, що є в частинах» (Чх. V, 18). «Його вища могутність відкривається як багатоаспектний» (шв. VI, 5). «Як єдиний вогонь, проникнувши у світ, уподібнюється кожному образу, так само і єдиний атман у всіх істотах уподібнюється кожному образу, (залишаючись) поза (їх)» (ка. II, 2). У «Чхандогья-упанішаді» брахман Уддалака роз'яснює своєму синові, що та тонка сутність, яку ми вже не сприймаємо почуттями, є «основа всього існуючого», атман (Чх. VI, 12). У «Чхандогья-упанішаді» є драматичне місце, коли шість брахманів, в тому числі і Уддалака, просять кшатрія, царя Ашвапаті, пояснити їм, що таке атман. Виявляється, що один брахман думає, що це небо, другий, що це Сонце, третій, що вітер, четвертий, що простір, п'ятий, що вода, шостий, що земля. Кшатрій доводить брахманам, що атман - не те і не інше, що він ціле, що є в частинах як тотожне самому собі (V. 11-18). 

 Як уже сказано, Атман - не тільки генетично-субстанціальне початок, а й завершення всього сущого: «... сотворив всі світи, він, пастир, згортає [їх] в кінці часу »(шв. III, 2). «Як з палаючого вогню тисячам» виникають іскри, подібні [йому], так ... різні істоти народжуються з незнищуваного і повертаються в нього ж »(My.II, 1). Смерть-це злиття з атманом. 

 Природа атмана і телесну, і духовна. При цьому духовний атман часто ототожнюється з диханням як основою життя. Про взаємовідносини духовного і тілесного атмана говориться так: «Це дихання - пізнає Атман - проникло в цього тілесного Атмана аж до волосся, аж до нігтів. Подібно до того як ніж прихований в піхвах або вогонь-на притулок вогню, так і цей пізнає Атман проник в цього тілесного Атмана аж до волосся, аж до нігтів »(ка. IV, 20). Але в «Упанішадах» превалює розуміння атмана як духовного начала. У «Бріхадараньяка» підкреслюється, що атман складається з розуму, мови і дихання (Бр. 1,5). Будучи повелителем, атман «належним чином розподілив речі на вічні часи» (Іша.

 Брахман, атман, пуруша. Вже з вищенаведених характеристик брахмана і атмана видно їхню тотожність. Як про те, так і про інше часто говориться в одних і тих же словах. Брахман і атман як генетично-субстанціальне початок усього сущого і як останнє його завершення, як єдине, вічне і неминуще, як незмінна сутність явищ, що знаходиться як в них, так і поза ними, ототожнюються кожен порізно з усім сущим. До того ж обидва вони ототожнюються з пурушею. Наприклад, в «айтар-упанішаді» пуруша названий «усепроникаючим Брахманом» (Ай. I, 3). Атман і брахман ототожнюються один з одним. Про тотожність атмана і брахмана в «Упанішадах» говориться неодноразово і на всі лади. Наприклад, «це Брахман, це Атман» (та. I, 5), або: «Воістину, цей Атман-Брахман»,-сказано в «Бріхадараньяка-упанішаді» (IV, 4). Пафос ототожнення атмана з брахманом і з усіма формами сущого добре видно в наступних словах «Упанішад:« Він [атман] - Брахман, він - Індра, він Прад-жапаті і всі ці боги і п'ять великих елементів: земля, вітер, повітряний простір, вода, світло; і ці маленькі різноманітні істоти ...; і коні, корови, люди, слони, та все, що дихає, і рухоме [по землі], і літаюче, і нерухоме »(Ай. III, 3). 

 Цей атман-брахман - «початок, причина, що викликає з'єднання; навіть позбавлений частин, він бачимо за межами трьох часів, коли його вшанують спочатку як різноманітного, основу буття, високоповажного бога, який перебуває в наших думках »(шв. VI, 5). 

 Людина. Проте всі ці міркування були б безпредметні, якби вони не зачіпали основного питання світогляду - питання про взаємовідносини світобудови і людини, людей. У цьому основний пафос «Упанішад». Цей пафос полягає в ототожненні «я» і брахмана, «я» і атмана. Треба зрозуміти, що «я єсмь Брахман»,-сказано в «Бріхадараньяка-упанішаді» (I, 4). Сказавши, що атман-надчуттєвий основа всього сущого, Уддалака у своєму повчанні синові продовжує: «Те-Атман. Ти одне з тим », або:« Ти єси то »(Чх. VI, 12). Це центральний пункт світогляду «Упанішад». З усвідомленням тотожності «я» з атманом і брахманом в «Упанішадах» зв'язується вищий стан людини, який стає як богом, так і самим всесвітом. «... хто знає: "Я єсмь Брахман" », той стає всім. І навіть боги не можуть перешкодити йому в цьому, бо він стає їх Атманом. Хто ж шанує інше божество і каже: «Воно - одне, а я-інше», той не володіє знанням »(Бр. I, 4.). 

 Однак в ототожненні людини з всесвітом і з його ідеалізованої основою більш важливо останнє. У світогляді «Упанішад» суб'єкт розчиняється в об'єкті. Точніше кажучи, він ще звідти не виділено. Ступень «Упанішад»-щабель усвідомлення того, що світ антропоморфен. Вище говорилося, що міфологічний світогляд виникає шляхом стихійного поширення на світобудову рис і властивостей людини та її роду. Тепер же антропоморфность світу в його міфологічної картині усвідомлюється, однак від такого олюднення світу не тільки не відмовляються, але, - навпроти, усвідомлення цієї тотожності світобудови і людини перетворюється на головну мету світогляду. . В тотожність «я» і світу у вигляді атмана і брахмана треба вірити і це тотожність треба шанувати. Причому в такому тотожність, превращающем все в атмана, людина зникає, місця не тільки для особистості, але і для простої індивідуальності не залишається. Шанування атмана і брахмана й осягнення їх тотожності, тобто ідентичності суб'єктивного та об'єктивного почав-одна із заповідей, які виросли з брахманізму і «Упанішад» індуїзму і веданти. 

 Світобудову. У «Упанішадах» світобудову - прояв як атмана, так і брахмана. Пізніше деякі послідовники «Упанішад» навчатимуть, що світобудову ілюзорно, що воно - майя, бо існування його примарно, нереально. 

 Діалектика. Вчення про атмане і брахмане як основі буття в «Упанішадах» укладає в собі значні елементи діалектики, вчення про єдність протилежностей. Наприклад, «воістину цей Атман є Брахман, що складається ... зі світла і не-світла, з бажання і не-бажання, з гніву і не-гніву, з дхарми і не-дхарми ... »(Бр. IV, 4), або:« Ось мій Атман в серці, менший, ніж зерно рису, ... більший, ніж земля »(Чх. III, 14 / Це те,« менше або більше якого нічого немає »(шв. III, 9).« Я-менше малого, я-більше більшого »(Кай-Валья, 20), - говорить про себе Шива. 

 Метод. Знання цінується в «Упанішадах» високо. Наприклад, у сфері ритуалу знання про жертву, тобто алегоричне її осмислення, часто затуляє саму жертву. Виникає ритуал зосередженого міркування, вказуються поза роздумуючи, спосіб його дихання, місце розташування і т. п. (шв. II, 8). 

 Однак методологія «Упанішад», в якій переважає всякого роду ототожнення, примітивна, ототожнюється часто-густо те, що, на наш погляд, потребує саме у розмежуванні. Зв'язуються воєдино частини Всесвіту, деталі жертвопринесення, органи людини і види людської діяльності. Наприклад, складові частини слова удгітха, слова, що означає вид ритуального піснеспіви, а саме: уд, ги, тха-послідовно ототожнюються з елементами життєдіяльності, тобто з диханням, промовою і їжею, далі з «світами» (трилока), з явищами природи (сонце, вітер, вогонь) і ведами (Самаведа, Яджурведа, Рігведа). Про ототожненні жертвопринесення коня з творінням Всесвіту вже говорилося. Бачили ми і ототожнення брахмана, атмана, пуруши, я - головне ототожнення «Упанішад». Сам стиль «Упанішад» догматичний, авторитарний. Пізнання часто замінюється шануванням. 

 Пізнання. Гносеология «Упанішад» підпорядкована вченню про втіленому і невтіленому брахмане-атмане. Втілене світобудову осягається нижчим знанням. Це смрити (людське значення), у тому числі ведангі. Невтілену, атман-брахман як такої, недоступний звичайному сприйняттю, розумом ж він осягається (Бр. IV, 4; III, 4) лише негативно. Від розуму і розуму про атмане-брах-мане можна сказати лише те, що він «не [це], що не [це]» («Бріхадарань-яка», III, 9). Позитивне знання атмана-брахмана досягається лише особливою йогичеськой інтуїцією. «Ось правила для досягнення цього (єдності): стримування дихання, припинення діяльності почуттів, роздум, зосередженість, споглядальне дослідження і повне злиття - це називається шестичастинним йогою» (Мт. VI, 18). У «Упанішадах» підкреслюється, що, якщо пізнаний атман, пізнане все (Бр. IV, 5). 

 Етика. Вища мета життя людини - злиття з атманом-брах-Маном ще за життя, звільнення від сансари і досягнення «миру Брахмана» (брахмалока) після смерті. Це шлях зречення від багатства і навіть від синів: «Непостійно багатство, бо не досягають вічного невічно». Це шлях зречення від світу і від вченості (Бр. III, 5). «Упанішади» проповідують «подвижництво, подаяння, чесність, ненасильство, правдивість» (Чх. III, 17). Три заповіді Праджапати своїм дітям: придушення пристрастей, подаяння бідним, співчуття до ближнього (Бр. V, 2). Істинний брахман той, хто збагнув атман, хто звільнився від прихильностей, печалі, заздрості, надії, наділений спокоєм, перебуває в думках, не порушених обманом і самосвідомістю (пізня «Ваджрасучіка-упанішада», 2). Це «шлях богів». Шлях традиційної обрядовості - «шлях предків», шлях сансари і карми, шлях вічного перебування в світі страждання. 

 Елементи матеріалізму. Світогляд Упанішад в цілому перед-ідеалістично. Але там є і предматеріалістіческіе погляди: першооснова - їжа; вода; час; простір; вітер, світло, вода, земля разом; матерія (пракріті); суще. Але це світогляд асуров (демонів). Боги (діва) їх спростовують. Це питання буде розглянуто нижче. 

 Інформація, релевантна "Ведангі і упанішади"

1. Теми рефератів 1.
     Арії та веди. 2. Ведичний пантеон. 3. Упанішади. 4. Неоведантізм. 5. Космографія і міфологія джайнізму. 6. Чотири благородні істини. 7. Буддійська етика. 8. Космологія і міфологія
   
2. Контрольні питання для СРС 1.
     Хто такі «стародавні арії»? 2. Який бог в стародавній Індії вважався покровителем сім'ї та будинки, дарувальником здорового потомства? 3. Який сенс надавали індійські джайни аскетичної практиці? 4. Який аспект реальності стародавні індійці називали Майєю? 5. Назвіть три складові частини вчення тріратни в джайнізм? 6. Перерахуйте основні атрибути буддійського святого - бхікшу. 7. Кого в
   
3. § 5. Які чесноти ведуть до заперечення існування світу?
     Приклад найвищої чесноти ми можемо знайти в найдавнішому релігійному пам'ятнику Індії - Упані-шадах. Роль самих Упанішад для релігійної культури Стародавньої Індії переоцінити неможливо. Будучи міфологічним закінченням Вед, Упаіішади зіграли грандіозну роль у формуванні релігійно-філософської традиції Індії. Досить згадати, що, спираючись саме на них, виникли в різні часи всі школи
   
4. § І. Введення
     Звертаючись до етичних аспектів релігії, ми змушені зазначити, що етика філософії релігії, а разом з нею і етика релігійної філософії залишаються частими формами існування фундаментального філософського знання, іменованого етикою. Розділ філософської етики було розглянуто нами раніше, і тому ми можемо перейти до самого загальному порівнянні релігійних чеснот. У філософській етиці ми умовно
   
5. § 3. Яка природа і роль священних текстів?
     Релігійний авторитаризм починається з твердження незаперечного переваги в пізнанні вищої реальності, шляхах і цілях людського життя тих, хто коли-небудь випробував благодать, над тими, хто її ніколи не мав. Наявність досвіду пережитої благодаті фактично ділить людство на дві кількісно і якісно нерівні частини: кращі люди за якістю своєї душі, по менші у своєму кількісному
   
6. Тема: ФІЛОСОФІЯ СТАРОДАВНЬОЇ ІНДІЇ
     План лекції 1. Філософія Упанішад 2. Філософська система даршан 3. Джайнізм 4. Ранній буддизм Основні поняття Веди - збірники священних пісень і жертовних формул, урочистих гімнів і магічних заклинань, що використовувалися при жертвопринесенні. Усього таких Вед чотири. У Рігведі містяться гімни на честь найважливіших богів, де оспівуються їх діяння, родинні зв'язки, їх міць і
   
7. § 1. Які давні традиції спираються на Небуття?
     Вперше взаємини буття з Небуттям були порушені древневосточную культурою, яка в численних своїх традиціях віддавала переваги та першість Небуття, не потребують, на відміну від буття, в джерелі свого виникнення і умовах існування. Подібну принципову позицію ми знаходимо в найавторитетніших філософсько-міфологічних поглядах представників Індії, Єгипту, Китаю,
   
8. § 2. Як виглядає теоцентричного антропологічна концепція?
     Загальною ознакою даного підходу стає від носіння до субстанції, яка виступає основою як цілого світу, так і його частини - людини. У теоцептрпческой коп цепции субстанцією є Бог, або Ніщо. Тотожність Бога і Ніщо було продемонстровано памп рапсі в на раграфе «У яких стосунках перебуває Бог з Іебитп ем?». Механізмом виникнення частини з цілого, тобто людини з субстанції,
   
9. . Давньосхідні уявлення про людину.
     Давньоіндійська філософія людини представлена, насамперед, у пам'ятнику давньоіндійської літератури - Ведах, в яких висловлено одночасно міфологічне, релігійне і філософське світогляд. Підвищений інтерес до людини проявляється і в прилеглих до Вед текстах - Упанішадах. У них розкриваються проблеми моральності людини, а також шляхи і способи звільнення його від світу об'єктів і
   
10. § 5. Як виглядає містична картина світу?
      упанішади, школу адвайти ведап-| п. сапкхио. Крім того, містичну картину світу ми пі іречаем в «Поймандр» Гермеса Трисмегіст а. У Ки тає пмтобние погляди викладені в «Дао де ц.зип». У євреїв це вчення викладено у книзі «Зогар» Каббали. У християнській філософії ми виявляємо містичний образ світу почасти у Августина, Боіавентури, Якоба Беме, Екхарга. Розглянемо містичну картину
    
11. ІНДУЇЗМ І ХРИСТИЯНСТВО
      Суттєвою особливістю релігійного життя багатьох народів, які населяють Индостанский півострів, є те, що їх релігійне життя, їх вірування дуже традиційні, глибокими корінням йдуть в прадавні часи. Основні релігійні принципи і ідеали сформульовані мудрецями Стародавньої Індії приблизно в другому тисячолітті до Р. Х. Найдавнішим джерелом релігійних вірувань індусів
    
12. 5. "Ішракійун"
      Ішракійун підхопили духовну спадщину Сухраварді, продовжує жити в Ірані і в наші дні. Першим з Ішракійун був Шамсуддін Шахразурі, що отримав посвячення безпосередньо з рук Сухраварді. Парадокс полягає в тому, що про це мислителя, який написав "Історію філософів" з докладними біографіями своїх колег, ми не знаємо майже нічого. Ми знаємо, що, коли Сухраварді перебував в ув'язненні в