ІНДУЇЗМ І ХРИСТИЯНСТВО

Найдавнішим джерелом релігійних вірувань індусів є «Веди». Слово «Веди відноситься до староіндійської мови і означає« знання »,« ведення ». Наше, слов'янське, слово «ведення» відбулося від давньоіндійського слова «Веди».

Отже, «Веди» ... Що це таке? Староіндійські «Веди» представляють собою великий за обсягом збірка різних раннерелігіозних текстів. Серед них є релігійні гімни, жертовні формули, тобто слова, які вимовлялися при жертви, і дуже багато іншого.

Індійські мудреці займалися вивченням і тлумаченням текстів «Вед». Результатом цієї роботи, що тривала близько півтори тисячі років, стало створення ще більшої кількості текстів, які разом з попередніми отримали назву «Упані-Шади». Слово «Упанішади» буквально означає «сидіння навколо вчителя з метою пізнання істини». Спочатку «Упанішади» представляли собою таємні навчання, які усно передавалися від вчителя до учня. У цих навчаннях давалося пояснення таємного, як говорили вчителі-мудреці, сенсу «Вед». Запис і тлумачення «Упанішад» відбулося приблизно в VIII в. до Р.Х.

У «Упанішадах» вже містяться всі основні релігійні вчення індусів: про загальне єдності, сансаре, карму і шляхи звільнення. Далі я коротко розповім про кожного з цих навчань.

Отже, перше вчення - вчення про загальне єдності. Воно є головним, центральним в індуїзмі. Суть його в наступному: в основі світу лежить вічно існуюча Думка - «Чиста Думка», «Думка як така». Цю вічно існуючу думку індуси називають Брахманом. З цієї думки розвинувся весь наш світ. Брахман вивів і продовжує мучити із себе світ. Як із зерна виростає дерево, так з самозміни цієї Думки виник, розвинувся і продовжує розвиватися весь наш світ. Що означає «самозміна» цієї Думки? Це не що інше, як її самопродумиваніе: вона думає сама про себе, і в результаті цих дум з'являється і розвивається те, що ми називаємо нашим світом. Можна сказати й так: весь наш світ - це не більше ніж саморозвинути Брахман. Таким чином, весь світ єдиний в Чистої Думки - в Брахмане, весь світ - це гигантски разросшаяся думка Брахмана про світ. Нам лише здається, що світ складається з різноманітних матеріальних речей. Ні, кажуть індійські мудреці, наш світ - всього лише нематеріальна Думка. А наше сприйняття світу як сукупності різних матеріальних речей ілюзорно, воно - видимість, ілюзія, сновидіння Брахмана, наше сновидіння, бо Брахман нами бачить свої сни.

Наступне вчення - про сансару. Слово «сансара» означає безперервне переродження форм життя. Вчення про сансару - це вчення про безперервне переродженні форм життя, про те, що все, що живе родинно один одному. Смерть - це період переходу від однієї форми життя до іншої: наступного існування можна відродитися в образі язичницького «бога», або людини, або тварини ... Але при всіх цих переродженнях дійсна сутність речей залишається незнищенною, бо нею є вічно існуючий Брахман. При посмертних переродженнях живих істот відбувається лише зміна зовнішньої оболонки, аналогічно як з гусені формується лялечка, а з лялечки - метелик ...

Але в кожній зі своїх життів будь-яка жива істота приречене на муки, на страждання. Більш того, індуси переконані, що життя - це суцільні муки. І, природно, з найдавніших часів індійські мудреці задавалися питаннями: чому життя-мука незнищенне? Що є причиною безперервного переродження життя і особистості? Чому смертний час не звільняє нас від перевтілень, в кожному з яких ми мучимося? Яка міцна нитка прив'язує нас | цьому світу видимості, ілюзій, до світу порожніх зваб і мук? Їх відповідь така: цієї міцної ниткою, яка прив'язує нас до світу порожніх зваб і страждань, є наші бажання, наші пристрасті ...

Далі я цитую уривок з «Упанішад»: «Як дерево, хоча і вирване, продовжує рости, якщо корінь його не пошкоджений і міцний, так і страждання народжується знову і знову, якщо не викоренена схильність до бажанням ... Прив'язані до задоволень люди схильні народженню, старості і новому відродженню, в якому вони знову будуть страждати ... ». Інакше кажучи, причиною перевтілень є пристрасна прихильність до бажаним предметів земного існування.

Третім вченням індуїзму є вчення про карму. Це вчення пояснює, чому в наступних существованиях ми відроджуємося в тому чи іншому вигляді, чому одна людина знову народжується в більш привілейованому образі, ніж він існував у попередньому втіленні, а інший - в менш привілейованому. Наприклад, одна людина, колишній в попередньому існуванні жебраком, відроджується багачем, а інший, колишній перш багачем, наступне життя проживає убогим жебраком ... Вчення про карму каже, що тип майбутнього життя визначається тим, як - добродійно або гріховно - ми прожили нашу попередню життя. Карма - це все наші справи, які ми здійснюємо протягом життя. Добродійні вчинки покращують наше подальше існування, а злі - погіршують його. До кінця чергового існування підводиться деякий підсумок цього існування, підсумок чергового втілення: якщо «плюсів» більше, ніж «мінусів», то якість життя в наступному втіленні підвищується, якщо ж навпаки - «мінусів» більше, якість знижується.

І, нарешті, четверте, останнє, вчення індуїзму-вчення про шляхи звільнення. Яке звільнення мається на вигляд? Звільнення від чого? Індійські мудреці кажуть про звільнення від життя взагалі окремої істоти, яке змушене жити в світі видимості, ілюзій, в юдолі скорботи, страждань і сліз. Досягти звільнення для індуса означає вирватися з круговороту страждань, з обтяжливого кругообігу повторюваних народжень. І як же його можна досягти? Попередньою умовою «звільнення від життя» є аскетична тренування, всілякі обмеження і вправи, які гартують наше тіло і дух. Цими обмеженнями і вправами, які самі по собі вже є початком відмови від життя, очищається наш розум для сприйняття, вищого знання. Цим вищим знанням є, по-перше, знання про те, що світ є думка, яка мислить сама себе. Крім того, до вищого знання відноситься розуміння того, що кожен з нас у своєму найпотаємнішої серцевині збігається з цією думкою, з Брахманом. Якщо ми зрозуміємо, що світ є Брахман, а ми у своїй сутності збігається з Брахманом, ми станемо вільні від перероджень і зіллємося з Брахманом, як крапля води вливається в океан і розчиняється в ньому.

Отже, як же ми, християни, повинні ставитися до індуїзму? Перш за все варто відзначити, що індуїзм - у поданих мною навчаннях - це не релігія Божого об'явлення, а скоріше певна філософія, вигадки людського розуму. Відповідно, ми повинні ставитися до індуїзму як до більш-менш цікавим умовиводів людського розуму. Дещо в цих навчаннях відповідає дійсності. Наприклад, переконання в тому, що головною характеристикою життя є страждання. Життя, дійсно, сповнена страждань. Але з християнської точки зору, страждання є наслідком гріхопадіння людей, а не заплутали у своїх розмірковувань думки, яка сама себе мислить. До речі сказати, ніколи і ніким не було доведено, що цей самий Брахман, видозмінами якого нібито є весь видимий і невидимий світ, дійсно існує. Індуси просто-напросто вірять у те, що він існує. Ну, а ми з вами маємо повне право не вірити в його існування. Точно так же істинність думки про перевтілення ніколи і ніким не була доведена. Індуси знову ж лише вірять в її істинність. Якщо ми вважаємо себе християнами, то ми не маємо ні найменшого права вірити в неї. Ідея перевтілення суперечить християнській вірі, бо апостол Павло сказав, що нам «раз умерти, а потім суд" (Євр. 9:27). Тобто ми лише один-єдиний раз вмираємо в цьому фізичному світі, а не «безліч» раз, як вважають індуси.

Інформація, релевантна " ІНДУЇЗМ І ХРИСТИЯНСТВО "

1. НАУКА В ТЕМНІ СТОЛІТТЯ
   1 У Китаї Темні століття почалися з повстання« Жовтих пов'язок »і загибелі династії Хань (183 р.) і закінчилися з появою національних китайських царств (Бей Чжоу і Бей Ци) у середині V в. У Римі Темні століття почалися з розпадом античної імперії Діоклетіана (310 р.) і завершилися на початку VII ст. (Коли папа Григорій I почав відроджувати Католицький інтернаціонал незалежно від імперської влади). В обох
   
2. Філософські передумови виникнення релігієзнавства.
   Особливо швидко процес накопичення теоретичного та емпіричного матеріалу відбувався в останні три сторіччя в Європі, що було пов'язано з філософської ревізією багатьох традиційних поглядів, у тому числі з переглядом теологічної трактування релігії як Божественного Одкровення. Дане трактування релігії панувала в середньовічній Європі, була досить широко поширена в Новий час і
   
3. Релігія і генезис культури
   Говорячи про роль і значення релігії (християнства, ісламу, буддизму) в історії цивілізацій, один із стовпів філософії історії - А. Тойнбі (1889 - 1975) - назвав її «яйцем, личинкою, лялечкою» 129, що дозволяє зберігати і транслювати найважливішу культурну інформацію від цивілізації до цивілізації. У цьому сенсі релігія виявляється навіть більш значуща, «триваліша» цівілізаціі130. Цю точку зору на релі-
   
4. Релігія і філософія.
   Питання про співвідношення релігії і філософії обговорювалося багато разів, з різних позицій, тим більше, що й саме співіснування і взаємодія цих форм культури було досить складним. На шкільному рівні диференціація філософії і релігії виглядає досить просто: філософія звернена до розуму, до знання, в той час як релігія - до віри. Насправді все набагато складніше і Глава 3. Релігія в системі
   
5. Релігія і наука.
   Питання про співвідношення науки і релігії став класичним у європейській культурі. Йому присвячена велика література, у нього є якісь постійно дискутованих проблеми, є свої знакові постаті, такі як Дж. Бруно, Л. Ваніні, Г. Галілей та ін Один з найбільших філософів XX століття А. Уайтхед (1861 - 1947) гранично загострив цю проблему, заявивши: «Коли ми беремо до уваги, яке значення для
   
6. СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ
   Навчальні посібники 1. Алов А.А., Владимиров Н.Г., Овсієнко Ф.Г. Світові релігії. М., 1998. 2. Васильєв Л. С. Історія релігій Сходу. М., 1988. 3. Введення в загальне релігієзнавство. М., 2001. 4. Історія релігії: У 2 т. М., 2002. 5. Історія релігій в Росії: Підручник. М., 2002. 6. Кімелев Ю.А. Філософія релігії: Систематичний нарис. М., 1998. 7. КривелевІ.А. Історія релігії: У 2 т.
   
7. Додаткова література 1.
   Абеляр П. Теологічні трактати. М., 1995. 2. Августин Аврелій. Сповідь. М., 1989. 3. Ассман Я. Єгипет: теологія і благочестя ранньої цивілізації. М., 1999. 4. Барт К. Нарис догматики: Лекції, прочитані в університеті Бонна в 1946 р. СПб., 1997. 5. БартольдВ.В. Іслам і культура мусульманства. М., 1992. 6. Бергсон А. Два джерела моралі та релігії. М., 1994. 7. Бердяєв
   
8. 2.2.2. Розвиток ідей атлантизму
   Послідовники й учні Спайкмена не тільки розвивали, але й коректували погляди свого вчителя - великого представника атлантистской лінії в геополітиці. Аналізуючи тези Спайкмена, його учень Д. Мейніг в одній зі своїх робіт зазначає, що геополітичні критерії повинні особливо враховувати функціональну орієнтацію населення і держави, а не тільки чисто географічне відношення території до
   
9. С. Хантінгтон. ЗІТКНЕННЯ ЦИВІЛІЗАЦІЙ? 91
   Хантінгтон Саму ель (1927) - американський політолог, директор Інституту стратегічних досліджень в Гарвардському університеті. Фахівець у галузі порівняльної політології, транзитології (розділу політології, що вивчає перехід від авторитаризму до демократії), міжнародних відносин. У 1993 р. Його стаття «Зіткнення цивілізацій?» У журналі Forein Affairs викликала найбільше після Другої
   
10. Від автора
    Ч ітателю цієї статті може стати в нагоді коротка історична довідка. Філіппіни? країна, де спроби освоєння норм і процедур західної демократії налічують не одне десятиліття. Вжиті ще при американському колоніальному режимі (перша половина ХХ ст.), Вони тривали і після проголошення незалежності (1946 р.). При цьому ні для кого не становило секрету, що реальна влада
    
11. 1. Людина як особистість
      Проблема особистості відноситься до багатьох наук. У соціології особистість розглядається в контексті історії та її ролі в суспільстві. У юриспруденції особистість виступає суб'єктом правових відносин, дається класифікація і характеристика асоціальних особистостей. У педагогіці, де особистість є об'єктом виховання, використовуються дані інших гуманітарних дисциплін. У психології особистість - центральне
    
12. Синтез науки та релігії.
      Отже, ідеалом для Ціолковського було здобуття наукової віри і одухотвореною вищими етичними цінностями науки, їх злиття в вченні космічної філософії. Монізм Ціолковського декларував пізнаванності світу. Пізнаванності ставлення Бога до світу, його втручання в наше життя, його патронаж над громадським дією. Пізнавані форми блага, яке Причина дає своїм дітям. Зокрема,
    
13. Принципи соціального будівництва Л. Н. Толстого і К. Е. Ціолковського.
      Релігійне реформаторство. Принцип непротивлення злу насильством і проблема соціального. Ідеї Ціолковського в області релігійного реформаторства часто піддавалися критиці, проте привертали увагу дослідників. Порівняльний аналіз релігійних переконань Л. Н. Толстого і К. Е. Ціолковського проведений в статті [43]. У статті справедливо відзначений серйозний інтерес обох мислителів до Євангелій,
    
14. 2. Культура Заходу, Сходу, Росії: компаративистский подход1
      Цілком закономірно, що останнім часом у Росії все більшого поширення набуває цивілізаційний підхід в гро-вознаніі і, звичайно, в філософії культури. Адже основоположником цієї концепції є, як вже зазначалося вище, наш співвітчизник, відомий філософ, природознавець, соціолог і культуролог Н.Я. Данилевський, - один з багатьох російських умів, що передбачили оригінальні
    
15. 2. Надсвідомість та езотерика. Традиції герметизму, окультизму і їх конвергенція з наукою
      У ідеалізованому вигляді розуміння сверхсознания викладається в концепції фізичного вакууму в наступному вигляді: «Пусте, але пронумерована простір передбачає існування" первинного сверхсознания ", здатного усвідомити Абсолютне" ніщо "і зробити його впорядкованим, На цьому рівні реальності вирішальну роль грає" надсвідомість ", що виступає в ролі активного початку, іде-ального,
    
16. 2.Крестьяне середньовіччя. Особливості положення і менталітету
      Однією з центральних проблем вітчизняної історіографії залишається історія селянства і в цілому аграрна історія Росії, в розгляді яких намітився ряд нетрадиційних підходів. У 70-ті роки Дж. Скотт, вивчаючи організацію та функціонування селянської економіки, природу селянства як соціального явища, ввів поняття «моральна економіка». В. П. Данилов, високо оцінюючи внесок