2. Культура Заходу, Сходу, Росії: компаративистский подход1

Данилевський заперечував можливість загальнолюдської цивілізації в сенсі гегемонії якогось одного культурно-історичного типу, так як кожен з них по-своєму обмежений. Люди не можуть, мешкаючи в різних куточках планети, жити одноманітно, за єдиним образу. Таким чином, пафос теорії Данилевського - заперечення лінійного процесу розвитку історії. Історичний процес представлявся вченому як розвиток кожної нації вглиб, як самоствердження кожного народу, який зумів усвідомити мету і сенс свого існування. Одночасно слід підкреслити (і історія людства це довела), що цивілізації перебувають у постійній взаємодії. Так, європейське вторгнення на американський континент перервало процес розвитку індіанської цивілізації, в результаті зіткнулися протилежні системи ідеалів. Але виникла нова американська культура, при всій її суперечливості, стала однією з провідних у сьогоднішньому світі.

Досліджуючи процеси, часто кризові в західно-європейській культурі, сьогодні - на межі тисячоліть, культурологи все частіше звертаються до філософської спадщини Гегеля, який сказав у свій час, що «Європа є безумовно, кінець всесвітньої історії, а Азія її початок »(Гегель Г. Філософія історії. Соч. Т. VIII. М.-JI., 1935. С. 98). Всесвітня історія прямує зі Сходу на Захід. Дійсно, досить часто в культурах різних народів Схід символізує початок (життя, історії, створення світу, природного або космічного циклу тощо), відродження і оновлення, весну, порятунок, наступ прийдешнього (наприклад «світло зі Сходу»). Захід же, відповідно, асоціюється з кінцем (історії, життя, творіння), зрілістю, підбиттям підсумків. Раціоналістичний Захід став батьківщиною капіталістичного світогляду: «пам'ятайте, що час - це гроші». «Якщо той, хто може заробити в день десять шилінгів, буде півдня гуляти чи сидіти без діла, хоча і буде витрачати тільки шість пенсів під час прогулянки або неробства, він не повинен думати, що це тільки єдиний витрата: насправді він витрачає або , швидше, кидає на вітер ще п'ять шилінгів ». Схід як і раніше більше запозичує і сприймає у Заходу плоди матеріальної культури, але в області духу він консервативний і вірний своїм традиціям. «Як тільки покидается велике Дао, так є людинолюбство і справедливість. Як тільки є розумна далекоглядність, то є велике лицемірство »(Лао-Цзи. Цит. По: Н.Є. Троїцька. Російська цивілізація між Сходом, Заходом і Півднем. М., 1995. С. 10).

У кульмінаційний період формування колоніальних систем, на рубежі XIX-XX ст.ст., коли протиріччя Сходу і Заходу прийняли особливо жорсткий, непримиренний характер, знаменитий англійський письменник Кіплінг сформулював свій «категоричний імператив»: « Захід є Захід, Схід є Схід, і їм не зійтися ніколи ». Дійсно, зіставлення культур Заходу і Сходу (особливо вражаюче у світлі досліджень західних і східних релігій) виявило майже неозорий ряд смислових антиномій. Якщо Захід - демократія (свобода, рівність), то Схід - деспотизм; якщо Захід - аскеза, то Схід - містика; Захід - наукове знання, раціональність, Схід - інтуїція, вживання в світ; Захід - динамізм розвитку, Схід - нерухомість, стабільність ; Захід - модернізація, інноватівность, Схід - традиційність, ритуал; Захід - «логос», Схід - «дао»; Захід - індивідуалізм, Схід - колективізм, держава; Захід - активне техніко-технологічне перетворення світу, Схід - досягнення гармонії з природно -природної середовищем проживання; Захід - капіталізм, буржуазність, Схід - ком-мунізма, безкласове суспільство; Захід - ринок, Схід - базар і т.д. Приклади глибокої диференціації систем цінностей Заходу і Сходу можна продовжувати до безкінечності (див.: Культурологія. XX століття. Словник СПб., 1997. С. 120).

Різниця культур Заходу і Сходу здається особливо значним, якщо розглядати їх як розходження систем світогляду у всій своєрідності притаманних їм уявлень про світ, людину і цінності життя, світогляду, який і виступає фундаментом і наріжним каменем будь-якої культури . І, як справедливо зауважує Г.В. Хомелев, філософський світогляд Сходу істотно відрізняється від світогляду Заходу такими особливостями: 1.

Західне світогляд у своїй основній формі антропоцент-річно. Світ один, і людина - вінець всього сущого. Він вища, найдосконаліше істота, вершина піраміди Буття. Тому немає і нічого не може бути вище людини. Приблизно та ж ідея полягає в релігійних уявленнях Заходу (християнство), в яких людина - творіння Боже, його образ і подобу.

Система східного світогляду заснована на інших передумовах. Людина розуміється тут лише як мала частина цілого. Він представник лише одного з численних світів, але, як частина цілого, несе в собі принципи всіх їх. Його природа універсальна, а будова і сутність Космічність. Людина - мікрокосм, найточніше відображення в малому великого - Макрокосму. Тому він за природою своєю може існувати у всіх можливих світах Всесвіту. Саме в цьому ключ до розгадки символіки найдавнішої Мудрості, яка заснована на звірення Макрокосмос з мікрокосмос.

Якщо на Заході пануючою формою релігійного світогляду став антропоморфний теїзм з ідеєю Бога-творця як Особистості, наділяємо багатьма людськими рисами, то система східних релігійно-філософських уявлень являє собою пантеїзм. 2.

Західне світогляд у своєму вченні про людину, її життєвому призначенні і системі моральності в більшій чи меншій мірі егоцентрично.

Гуманізм, як основоположний принцип етичного вчення Заходу, укладає в собі уявлення про виняткову, вищої цінності тільки людського життя, а не взагалі будь-якого життя. Система моральних принципів, в якій людина починає відлік цінностей світу з себе і кінчає рахунок собою, є найбільш точний вираз етичного егоцентризму. Вона цілком відповідає переконання про неможливість існування якої іншої, вищої, більш досконалої форми розуму у Всесвіті, ніж розум людський і, тим самим, входить в протиріччя з піднесеним представленням Сходу про множинність світів.

У повну протилежність західному світогляду система східного світогляду включає в себе уявлення про цінність будь-якої форми життя (ахимса - неушкоджену життя, неспричинення страждання живих істот. Саме свідоме пошкодження життю та заподіяння зла засуджується. Причому ахимса - це не заборона, а моральна заповідь, що припускає добровільне проходження їй). А сама людина розглядається тут лише як один із ступенів еволюції живого у Всесвіті. Тому життєве призначення людини полягає, відповідно до цієї точки зору, в зусиллях вдосконалення та сходження до вищого через страждання і подолання перешкод на цьому шляху.

3. У релігіях Сходу порятунок людини - набуття ним безсмертя, позбавлення від земних страждань, тяжкості карми розглядаються як те, що кожен може і повинен зробити сам, тобто тільки завдяки особистим зусиллям обрітається шлях, що веде до вічного життя. Власними руками кожен складає щаблі, по яких буде сходити. Лише те, що ми робимо самі, становить всі наші досягнення і заслуги, і тільки те, що ми заслужили, дійсно нам належить. Тому відмінна особливість духу Сходу - засудження всякої слабості, нерухомості, ліні або страху, який є ознака слабкого духу.

У релігійно-філософських системах православ'я і католицизму порятунок людини зв'язується з долученням його до церкви, яка розглядається як необхідна посредствующее ланка між людиною і Богом. Більше того: віра покладається тут як головна умова порятунку, тоді як особисті зусилля без віри - мало чого варті. Тому можна вірити і не докладати зусиль особистого порядку. Досить ходити до церкви, дотримуватися всі релігійні ритуали і обряди, підносити хвалу і молитву богу, не змінюючи жодної зі своїх звичок.

У східних релігіях (брахманізм, буддизм, індуїзм), навпаки, не віра, а виключно особисті зусилля кожного ведуть до Вищої. Всі наші досягнення на шляху вдосконалення є те, що ми повинні здійснити самі, причому не дивом, що не випрошуванням допомоги, що не викликанням якихось таємних, надприродних сил, але лише через напругу і самовіддану працю. Кожен допомагає собі сам, але ні іншим людям, ні світові ми допомогти не можемо (Мозаїка Агні-Йоги. В 2 кн. Кн. 1. Тбілісі, 1990. С. 43). Саме тому обов'язкова приналежність до своєї релігійній громаді, необхідність суворого дотримання всіх її приписів, ритуалів та обрядів, тобто зовнішнє оформлення віри і так звана загальноприйнята релігійність не мають тут самі по собі великого значення. Але тим більше цінується істинне, внутрішній стан духу. Буддист може відповісти християнину словами самого рятівника: «не в храмі, але в дусі молитися будете» (там же, с. 43). Втім, Новий Завіт дає в цьому відношенні чудову по своїй виразності формулу істинної роботи вдосконалення: «Заходьте тісними вратами: бо просторі ворота й широка дорога, що веде до погибелі, і багато хто йде ними: Бо тісні ворота і вузька дорога, що веде до життя , і деякі знаходять їх »(Евангеліе. Матв. Гл. 7: 13-14). 4.

Згідно основному східним думку, думка - головний фактор життя, оскільки сама думка, як і кожне психічний стан, є енергія. Людина, з цієї точки зору, є породітель, восприемник і перетворювач енергії в її самих різних формах. Значення і сутність людської діяльності в усіх її проявах Космічність, так як кожна робота, праця людини, особливо колективний і погоджений, породжує енергію. Особливо потужним енергетичним породжує фактором є мислетворче-ство (згідно Агні-Йоги, напруженість і потужність багаторазово помноженої енергії думки може бути уподібнене енергії блискавки. Але в породженні такої енергії важливим буде не кількість, а якість мислеформи).

Якщо думка є енергія, то звідси нескладно зробити і той подальший висновок, що свідомість людини слід розуміти не тільки як відображення дійсності, але і як нагромадження скарбу основний енергії Космосу навколо Зерна Духа - центру свідомості. Чим ширше коло накопичення, тим потужніше свідомість (Хомелев Г.В. Жива етика: філософський світогляд і система моральних принципів Агні-Йоги. СПб., 1994. С. 44-45, 47-50). 5.

Сходу, на відміну від Заходу, властивий погляд на світ ірраціональний і інтуїтивний. Східна філософська традиція досі зберегла міцну впевненість у тому, що «ніяке знання не приходить ззовні», що всі ОНХ), як і Всесвіт, знаходиться всередині нас, і що, отже, «зовнішній світ дає лише поштовх, спонукання, що змушує нас вивчати самих себе ». Саме з цієї причини, філософські положення мають тут своїм джерелом НЕ узагальнення даних зовнішнього досвіду, а, швидше, допущення, ідеї та концепції, отримані з інших, нефілософських і ненаукових форм світогляду (міфологічних, містичних, релігійних), власна емпірична основа яких до цих пір ще твердо не встановлена, не доведена, але і не спростована: ідея реінкарнації, безперервності і кругообігу життя, ідея карми і ін

При всій своєрідності філософського і релігійного світогляду Сходу, яке у своєму чистому вигляді швидше за все ніколи не існувало, необхідно, проте, відзначити вражаючий збіг і спільність основних ідей, етичних норм і морального ідеалу релігійних систем Сходу і Заходу, якщо розглядати ці системи з точки зору їх безпосередніх літературних джерел. У Біблії, в книгах Старого і Нового Завіту можна знайти як досить ясно виражені ідеї Сходу, так і вельми прозорі натяки на загальні та близькі за своїм світоглядним значенням вистави: ідеї бога, як вищого принципу («Всевишнього») і почала Всесвіту; ідея множинності створених світів; ідея безперервності або вічності життя, як ланцюга втілень і невтілену безсмертної душі; ідея людини, його сутності і життєвого призначення вельми схожа з буддизмом; ідея карми (особистої та родової, сімейної та групової, а також історичної карми народів); ідея вдосконалення людини і людства в ході тривалої еволюції; ідея серця як органу вищого розуміння і людського знання.

 Проаналізувавши філософсько-релігійні світоглядні установки Сходу і Заходу, важко не погодитися з твердженням філософа Г.В. Хомелева про те, що за своїм змістом Біблія є не що інше, як західна форма стародавнього східного світогляду. Сліди цього світогляду більш виразні у символіці релігійних культів Давнього Єгипту і в іудаїзмі. Однак і в Новому Завіті вираз і внутрішнє значення певних уявлень, знаків і образів говорить про те ж, але, здається, на своєму, незрозумілою нам мовою (докладніше див: Хомелев В.Г. Культура як джерело життєвого сенсу: Світоглядне зміст, знаки і символи релігійно-філософської культури Сходу. СПб., 1997). 

 Таким чином, можна з певністю сказати, що Захід і Схід - це різні соціокультурні парадигми, протягом століть і тисячоліть співіснуючі між собою, борються один з одним, взаємодіючі і впливають - прямо і побічно - одна на іншу, але в процесі історичного протистояння так і не подолали семантичного «паралелізму», взаємної не перекладається, символічного протистояння, політичної, філософської, релігійної, художньої і т.п. опозиції. Як би далеко не відстояли один від одного культурно-смислові системи Заходу і Сходу, вони залишаються пов'язаними між собою, принаймні, сукупністю розпізнавальних принципів або набором критеріїв і принципів, згідно з якими Схід і Захід виявляються порівнянними між собою (в тому числі і як антіномічном пари). Як би тісно не зближує між собою Захід і Схід, завжди знайдуться цінності і норми взаємовиключні, гранично поляризующие семантичні поля Заходу і Сходу. Навіть стосовно до одного культурно-цілісного об'єкту спостереження або наукового вивчення можна говорити про амбівалентність представлених у ньому західних і східних начал (Культурологія. XX століття. Словник. С. 120). 

 І все ж, незважаючи на явну діаметральність Сходу і Заходу, сучасні представники компаративістики, починаючи з її класика Ф. Нортрока, ще в 1947 році висунули ідею «зустрічі Сходу і Заходу». Більше того, вони схильні говорити про необхідність ін'єкції в немічне тіло старіючої в духовному відношенні західної цивілізації життєвих соків культури Сходу. 

 Досвід всесвітньої історії та культури показав, що формула «Захід є Захід, Схід є Схід» представляється настільки ж невірною і односторонньою, як і формула «Схід є Захід, Захід є Схід». XX століття підказує нову формулу: «Ні Сходу без Заходу, і немає Заходу без Сходу» - одне допомагає іншому усвідомити себе в складному суперечливому світі напередодні нового століття. 

 Волею історії Росія, перебуваючи між Сходом і Заходом, поєднала в собі риси і протиріччя різних світових культур. На основі власного історичного, філософського і містичного досвіду вона створила свою неповторну цивілізацію. 

 Прикордонне становище Росії і російської культури між Сходом і Заходом, викликані цим внутрішні протиріччя російського національного характеру, менталітету, непередбачуваність соціокультурної історії з'явилися джерелом вікових ідеологічних суперечок і конфліктів західників і слов'янофілів, прихильників і противників реформ, лібералів і консерваторів, демократів і комуністів. Не випадково, ці проблеми жваво цікавили багатьох діячів російської класичної культури - А. Карамзіна, П. Чаадаєва, ранніх слов'янофілів і російських почвенніков, Ф. Достоєвського і Л. Толстого, К. Леонтьєва та В. Соловйова, В. Розанова і М. Реріха , Д. Мережковського і А. Блоку, М. Бердяєва і Г. Федотова. Найбільший внесок у вивчення процесів дотику і дифузії східних і західних почав в російській культурі і російській історії внесли євразійці (Включаючи їх пізнішого самотнього представника JI. Гумільова). Серед мислителів і дослідників російської культури як прикордонної між Сходом і Заходом не було єдності: інтерпретації та оцінки російської культури були багато в чому протилежними і навіть взаємовиключними. Якщо Н.В. Гоголь, слов'янофіли (А. С. Хомяков, К.

 Багато дослідників схильні вважати російський етнос молодше етносів, що населяють Європу і азіатське простір, стверджуючи, що даний культурний розвиток російських слов'ян почалося з часу прийняття християнства князем Володимиром. Дійсно, велика російська культура - православна по духу. З двох західних релігій - західного і східного варіантів християнства - Русь обрала не "крайній», а «середній»: більш східний. Одночасно це був крок до Заходу, до цивілізації європейського типу. Він відокремив Русь від Сходу і від тих варіантів культурної еволюції, які пов'язані з буддизмом, індуїзмом, мусульманством. Безсумнівно, що вибір християнства в його православній, греко-візантійської, формі дозволив Русі залишитися незалежною від духовно-релігійної влади римського папства. Завдяки цьому Русь опинилася в протистоянні не тільки з східно-азіатським світом, а й з католицькою Західною Європою. Православ'я стало духовною силою, яка скріпила російські князівства і штовхала російський народ до об'єднання, щоб вистояти під тиском як зі Сходу, так і з Заходу. 

 Православ'я допомогло заснувати потужне централізована держава, створити ідейні підстави для самодержавства. Уже в XV столітті Росія виявилася єдиною православною культурою, що розвивається в умовах державної незалежності. Православний Констан- тінополь потрапив під владу римської Унії, а маленьке Московське князівство несподівано перетворилося на найбільша держава в світі. Ідея «Москва-Третій Рим» - священний союз церкви і державної влади, зробила Росію лідером православної цивілізації на досить тривалий історичний час. 

 Озираючись з сучасності тому, в пошуках рис, характерних для російської культури протягом багатьох століть і зберігаються у неї дотепер, можна по-різному узагальнювати історичний матеріал. Однак висновки, до яких приходять дослідники, багато в чому збігаються. 

 У книзі Вальтера Шубарта «Європа і душа Сходу», що вийшла в 1939 році в Швейцарії, розвивається думка про існування чотирьох типів «історичного людини» (тобто людини як суб'єкта історії) і, відповідно, чотирьох типів культури: 

 Гармонійний людина сприймає світ як упорядкований космос, що володіє внутрішнім досконалістю. Культурі цього типу далекі ідеї перетворення світу і прогресу. Світ прекрасний, який він є, і людина живе в єдності і гармонії з ним. Така культура античних греків і стародавніх китайців. 

 Героїчний або прометеевский людина бачить у світі хаос, який він повинен своїми силами оформити і впорядкувати. Він прагне панувати над світом і активно діяти, щоб удосконалити його. На цих установках будувалася культура Стародавнього Риму, а з XVII століття вони стали панувати в західній культурі. 

 Аскетичний людина ставиться до світу як ілюзорного, що не справжнього буття. Він пасивний, так як вважає безглуздим намагатися поліпшити цей світ. Він ставить своєю метою духовне самовдосконалення, що відкриває вихід до іншого буття - потойбічного, ідеальному, вищого. Ці ідеї лежать в основі, наприклад, давньоіндійської культури і буддійських культур Сходу. 

 Месіанський або Иоанновский людина відчуває недосконалість світу і вважає себе покликаним внести в світ вищий божественний порядок. Цей обов'язок покладено на нього самим Богом. Назва «Иоанновский» підкреслює, що він повинен слідувати ідеалам, даними в Євангелії від Івана. Саме такий тип культури несе російський народ. 

 На думку Шубарта, спочатку «російська душа», як і «душа Європи», була гармонійної. Але якщо потім Європу охопив прометеевский дух, то Росія пішла шляхом розвитку Іоанівського світовідчуття. Це розвиток протікає в болісному конфлікті між стародавньою тягою до гармонійного сприйняття світу (общинні традиції, злиття з природою, народна побожність), з одного боку, і наступаючої силою прометеївської початку (Петро I, атеїзм, марксизм), з іншого. У російській літературі 19-20 століть месіанізм, безумовно, домінує. Але месіанський, Иоанновский дух в Росії ще не цілком дозрів (Див.: Кармін А.С. Основи культурології. Морфологія культури. СПб., 1997. С. 242-243). 

 На початку XXI століття, Росія повинна вирішити завдання історичної важливості - зняти вестцентрізм (яким загіпнотизована), залишаючись не лише лояльною, але та ласку до Заходу, Європі, цінностям ліберального світу. Але, самовизначаючись в іншій системі координат, Росія повинна повернутися до ідей Сонця, висхідного на Сході, до ідей «духовного світу», який може вивести народ з лабіринту історії, до ідей «тонкої реальності», складовою приховану сутність людини. Ці ідеї сьогодні вже сприйняті Заходом, і, відмовившись від них, Росія ризикує стати правовірні Господа. Ризикує випасти з історичного процесу, а не наздогнати його. Навпаки, шукаючи для себе опору в Карамзине, філософії Лермонтова і Пушкіна, Івана Аксакова, Данилевського, Самаріна, Костянтина Леонтьєва - Росія знову набуде себе, а потім і інших. Доленосну роль Азії, Сходу в духовному розвитку Росії бачив Достоєвський. Він стверджував: «Росія не в одній тільки Європі, але і в Азії, і ... в Азії може бути більше надій, ніж у Європі ... а між тим Азія - та це ж і справді може бути наш результат в нашому майбутньому - знову Вигукую я ». Росії слід знову вдивитися в праці Вл. Соловйова, особливо в тій їх частині, де він розмірковує про можливість подолання християнського платонізму і азіатського квиетизма в новому синтезі. 

 Проблема безбожного людства на Заході і нелюдського божества на Сході вирішиться рано чи пізно в російському синтезі. Ось думка Соловйова, яка для нас сьогодні актуальна, як ніколи. Саме євроазіатська двокрилість Росії покликана самою історією відіграти роль інтегруючого начала між Сходом і Заходом. Не випадково ще А. Герцен назвав Тихий океан, на берегах якого по сусідству Росія і Китай, Середземним морем майбутнього. 

 В давнину Греція, перебуваючи між Сходом, Заходом і Півднем, поклала початок європейської культури та філософії. Велетенська Росія, що займає «євразійське становище», після подолання кризи може сприяти вирішенню масштабних завдань в одвічному духовно-культурному діалозі Азії, Африки та Європи. Відома англійська громадська діячка кінця XIX-початку XX століття Е.Е. Бейлі писала: «Місія Росії відроджувалася і виношувалася передовими ідеалістами при будь-якому режимі і, коли виповнюються терміни, буде виявлена у силі своїй і славі на благо всього світу. Велика підготовча робота була проведена в минулому сторіччі, вона продовжується і в нашому столітті, і буде продовжуватися і майбутньому, до благого завершення. Духовний девіз російського народу: «Я з'єдную два шляхи». Завдання російського народу полягає у створенні зв'язку між Сходом і Заходом, а також у встановленні більш тісного зв'язку між світом духовного устремління і світом бажання і в успішному вирішенні наступних протиріч: фанатизму, який породжує жорстокість, і розуміння, яке виникає з почуття любові, розвиненого матеріалізму і досконалої святості, егоїзму і самовідданості »(цит. за: Троїцька Н.Є. Російська цивілізація між Сходом, Заходом і Півднем. М., 1995. С. 46). 

 Чи виправдається прогноз? Так, якщо росіяни будуть пам'ятати і втілювати в життя принцип великого письменника Н.В. Гоголя: «Немає такої сили, яка перемогла б російську силу». У Росії і російської культури тисячолітня історія і традиції, - стільки ж, сподіваємося, у неї попереду. 

 Інформація, релевантна "2. Культура Заходу, Сходу, Росії: компаративистский подход1"

1. 1.Поіск в галузі методології
     культура, про те, що дає кожне з них окремо і разом узяті для розуміння історичного процесу, чи можна об'єднати при аналізі суспільства формаційний і цивілізаційний підходи. Більшість дослідників при цьому зазначає, що розробка К. Марксом і Ф. Енгельсом теорії формацій означала не тільки боротьбу проти ідеалістичного тлумачення людини в історичному процесі, але й
   
2. Москва.
     культури м. Москви, Музею-заповідника Андрія Рубльова, Музею архітектури. На території сучасного міста, окрім культурного шару, виявлено понад 200 археологічних пам'яток, починаючи від кам'яного віку до періоду середньовіччя. Одночасні стародавній Москві селища і городища на місцях підмосковних сіл, слобід, феодальних садиб та понад 70 курганних груп XII-XIII ст., Кладовищ в їх околицях.
   
3. 1. Національний характер
     культури реакцій на звичні ситуації у формі почуттів і станів і є наш національний характер. Він є частина нашої особистості ». (К. Касьянова. Тут і далі - курсив оригіналу). Одним з корінних, глибинних недоліків історичної науки в радянський час, від якого ми ніяк не можемо позбутися, є якраз ігнорування проблеми національ-ного характеру і, природно, відсутність
   
4. 8. Російський консерватизм другої половини X IX в.
     культурно-історичних типів », які мають свою історію, відмінну один від одного. Стрижнем всієї роботи була думка про те, що кожен тип замкнутий у собі, має свою ієрархію цінностей і свою душу. Європейська цивілізація - це одна з восьми досі існували культурно-історичних типів. Всі типи проходять через періоди зародження, дозрівання, розквіту, старіння і загибелі. Європа вже
   
5. Глава друга. ПОХОДЖЕННЯ ДЕРЖАВИ
     культур, насамперед ячменю, пшениці, кукурудзи тощо), що і в XX столітті все не може зупинитися, а деякі вчені навіть пропонують поширити селекційну діяльність і на саму людину (євгеніка). Всебічний облік сучасною теорією держави і права великої кризи, що вибухнула в історії людства, кілька тисячоліть тому, дозволяє позначати цю теорію і як
   
6. Глава пя-тая. ПРИСТРІЙ ДЕРЖАВИ
     культурне середовище, рівень ідеологізації та політизації суспільства, екологічні (географічні) фактори і багато іншого. Більш глибоко, ніж цього робилося на попередньому етапі розвитку вітчизняної теорії держави і права, слід було б вивчати та юридичні характеристики форми правління: структуру, способи утворення і правове становище вищих органів держави (глави держави,
   
7. Глава восьма. ТЕОРЕТИЧНІ ПИТАННЯ РОСІЙСЬКОЇ ДЕРЖАВНОСТІ
     культури, релігійного і взагалі духовного розвитку Росії на певному етапі, загальних світових державно-правових процесів в ті чи інші часи, російських традицій, національної та соціальної психології тощо У попередніх розділах про походження дер-жави, права - вже зазначалося, що чим більше часовий діапазон теоретичного осмислення по-політико-правової дійсності, тим глибше
   
8. Глава дев'ята. ТЕОРІЯ ПРАВА ЯК ЮРИДИЧНА НАУКА
     культури в житті Росії. І, відповідно, нарешті сфор-рмувати вітчизняну теорію права з урахуванням як власних наукових досягнень, зарубіжного досвіду, так, втім, і провалів, спотворень (про це також не можна забувати), які були характерні для її деяких етапів. При цьому треба здійснити і розумне, що враховує конкретну правову дійсність і міру, включення окремих
   
9. Глава чотирнадцята. СИСТЕМА І СТРУКТУРА ПРАВА
     культурні права, не затуляє ці права державно-правовим блоком. Наявність приватних прав робить їх носія активним учасником громадського, насамперед економічного життя, робить його політично самостійним, сприяє стабільності, передбачуваності суспільних відносин. Слід зазначити, що розвиток приватного права - це общепланетарная тенденція. У сучасній Росії вона
   
10. Глава 1.5. Особливості національної ділової культури
      культури. У сукупності м'які чинники утворюють притаманну жителям даної країни культуру, розуміємо як напрацьований віками набір зразків поведінки і звичок. Керівників цікавить насамперед ділова культура. Досі не відомо жодного дослідження, з якого можна було б дізнатися про особливості переваги і недоліки російської ділової культури.Между тим знання
    
11. Загальна характеристика європейського середньовіччя
      культури і науки. Природно, за такий довгий термін в ньому відбулися серйозні зміни, багато чого стали вимовляти і писати зовсім інакше, ніж у часи класиків літератури Стародавнього Риму. Гуманісти вирішили повернутися до старих мовним нормам. Водночас, в яке використовували "неправильну", "варварську", на їх думку, латинь, вони назвали "медіум евум" - "середній вік". Вираз "середньовіччі"
    
12. ЛІТЕРАТУРА
      культура в пам'ятках західного середньовіччя. - М.; Л., 1936. Акти Кремони X - XIII ст. - М., 1937. Акти Кремони XIII-XVI ст. - М., 1961. Англійська село XIII - XIV ст. - М., 1935. Анна Комніна. Алексіада. - М., 1965. Арабські джерела XII - XIII ст. з етнографії та історії Африки. - М., 1985. Боккаччо Дж. Декамерон / / БВЛ. - М., 1970. Боккаччо Дж. Малі твори. - Л., 1975.
    
13. § 4. Зовнішня політика радянської держави
      культура, енциклопедичні знання. Він говорив на більшості європейських мов, був великим знавцем міжнародних відносин і зовнішньої політики російської держави. Радянська дипломатія, очолювана Г. В. Чичеріним, здійснювала мирне врегулювання спірних питань з країнами Прибалтики - Естонією, Латвією, Литвою, з якими в 1920 р. були підписані перші мирні договори. У березні
    
14. § 5. Антифашистська боротьба на окупованих територіях СРСР і в країнах Європи
      культури. Литовці мали розділити долю слов'янських народів. Звільнені землі передбачалося заселити німцями (8 - 1 0 млн. чоловік) і після колонізації включити до складу рейху. Завчасно німецька влада створювали команди і техніку для масового винищення населення. Фашисти відкривали табори смерті і концтабори, тисячі в'язниць і гетто, звірячому розправлялися з місцевим населенням.
    
15. Введення
      культурні, технічні та інші запозичення із Західної Європи починаючи з XV і закінчуючи XX вв. Такий погляд на основні механізми й рушійні сили Російської історії не міг не приводити до найрізноманітніших концепціям і часом - воістину парадоксальних висновків, грунтувалися на вишукуванні в місцевій історії, основних соціально-економічних і політичних інститутах чогось такого, що
    
16. ТЕМИ І ПЛАНИ семінарських занять
      культура. - М., 1989. Сафонов В.Н. Політичні погляди Платона / / Соціально-політичний журнал. - 1998. - № 3. Сафонов В.М. Політичні погляди Аристотеля / / Соціально-політичний журнал. - 1996. - № 4. Теми контрольних робіт і рефератів Політичні та правові погляди семи мудреців. Солон. Політико-правові ідеї Геракліта. Політико-правова ідеологія в давньогрецької трагедії. Сократ про
    
17. Література для самостійної роботи
      культури (кінець X - XII ст.) / / Питання історії. 1997. № 4. С. 36 - 52. Даркевич В.П. Походження і розвиток міст Стародавньої Русі / / Питання історії. 1994. № 10. С. 58 - 63. Єгоров В.Л. Русь і її південні сусіди в X - XIII століттях / / Вітчизняна історія. 1994. № 6. С. 17 - 23. Історія держави Російського: Хрестоматія. X-XIV ст. / Упорядник Г.Є. Миронов; РДБ. М.: Видавництво Книжкова палата,
    
18. І.Поіскі в галузі методології
      культура, про те, що дає кожне з них окремо і разом узяті для розуміння історичного процесу, чи можна об'єднати при аналізі суспільства формаційний і цивілізаційний підходи. Більшість дослідників при цьому зазначає, що розробка К. Марксом і Ф. Енгельсом теорії формацій означала не тільки боротьбу проти ідеалістичного тлумачення людини в історичному процесі, але й
    
19. Література
      культура народів Сходу (Стародавність і середньовіччя). - Л., 1983. Векслер А. Г. Археологічні дослідження в Москві / / Праці V Міжнародного конгресу слов'янської археології. - Том III. - Вип. 1а. - М., 1987. Векслер А. Г. Москва в Москві: Історія в надрах столиці. - 2-е вид., Доп. і перераб. - М.: Московський робітник, 1982. Гуревич Ф.Д. Стародавній Новогрудок (посад - обхідний місто). - Л.: Наука,