РЕЛІГІЯ І КУЛЬТУРА

це культура. Всі види мистецтв - це культура. Наукова діяльність - це культура. Наша віра в Бога, розуміння моральних обов'язків перед Богом і перед ближніми - це, безсумнівно, культура. Я б навіть сказав, вища культура. Немає такої області людського життя, яка не була б найістотнішим чином порушена культурою. Культура є необхідним, невід'ємним властивістю людяності. Можна сказати, що культура - це вираження сенсу існування людства.

Як розвивається культура? Дуже цікаву відповідь на це питання дає голландський учений Йохан Хейзінга.

«Людська культура, - говорить він, - виникає і розвивається в грі, як гра». Гра старше культури. Про це свідчать гри тварин - тварини грають точно так само, як люди. «Всі основні риси гри вже присутні в грі тварин - пише Хейзінга. - Досить спостерігати хоча б гру щенят, щоб у їхній веселій метушні без зусиль виявити всі ці риси »- риси гри. Крім того, всяка гра має якийсь сенс. У будь-якій грі присутній нематеріальний, навіть сверхматеріальний, духовний елемент. Саме цей духовний елемент робить гру осмисленої і цікавою. Хейзінга стверджує, що визнаючи гру, визнають і дух. Бо гра, яка б не була її сутність, не є щось матеріальне. З точки зору матеріального світу, послідовність станів якого жорстко визначена фізичними закону ми, - гра є «надмірністю», «надлишком».

Тільки втручання життя духу перемагає цю загальну, жорстку, «невблаганну» визначеність буття світу строгими фізичними законами, робить можливим, мислимим і збагненним саме існування гри.

Отже, гра - це прояв життя духу в нас. Крім того, як я сказав трохи раніше, гра, ігрова діяльність людей, лежить в основі культури. З цих двох тверджень випливає, що культура, творення культурних цінностей - це прояв життя духу в нас, прояв СВЕРХматеріального світу.

Про сверхматеріальном світі, про іншому світі, про його реальному існуванні говорить і будь-яка релігія.

А що таке релігія? Як відомо, слово «релігія» походить від відповідного латинського слова, яке означає благочестя, святиню і побожність. Будь-яка релігія, крім буддизму, сповідує віру в тих чи інших богів або єдиного Бога. Релігії, прихильники яких сповідують віру в декількох або багатьох богів, вчені називають політеїстичними, тобто «багатобожну». Християни ж називають подібні релігії язичницькими. Такими були релігії багатьох стародавніх народів, наприклад греків і римлян. Релігії ж, прихильники яких сповідують віру в єдиного Бога, називають монотеїстичними, тобто «едінобожнимі». Такими є: іудаїзм - релігія єврейського народу, іслам -

мусульманська віра і, звичайно ж, християнство - наша віра.

Зазвичай виділяють три ступені в розвитку релігії. Перший ступінь отримала назву «природна релігія». На цьому етапі люди виявляють різноманітних «богів» в силах природи. Це - «багатобожну», політеїстичний, язичницький етап. На другому щаблі люди знаходять віру у всемогутнього Бога-Пана, дає людям заповіді - веління, правила, яким люди повинні беззаперечно слідувати і коритися. Цей етап у розвитку релігійних вірувань отримав назву «релігія закону». І, нарешті, третій - вищий етап пов'язаний з глибоким усвідомленням людиною своєї гріховності, причому це усвідомлення жевріє навіть при самих великих, наполегливих моральних зусиллях і прагненнях людей. Цей вищий етап у розвитку релігійних вірувань отримав назву «релігія спокути».

Існують два основних варіанти релігії спокути. Перший варіант найбільш повно представляє собою християнство. Ми віруємо в нескінченну милосердну любов до нас Бога, Який прощає людині гріхи, правда, при дотриманні з нашого боку однієї неодмінної умови: Бог прощає нам наші гріхи, якщо ми щиро прагнемо більше не грішити. Це перший і, на мій погляд, найкращий і найвищий варіант релігії спокути. Другий варіант являє собою буддизм - «релігія без Бога». Буддисти не вірують в єдиного Бога - Творця світу і Відкупителя наших гріхів. Недивна тому виняткова похмурість і песимізм їхніх вірувань. Вони глибоко переконані, що наше життя являє собою скорботу і страждання і не може не бути скорботою і стражданням. Страждання - це справжня реальність нашого світу, а радість - лише ілюзія, яка дуже скоро закінчується. «Спокута» прикростей і страждань цього світу буддисти бачать у відмові від буття як такого, від самого життя.

Будь релігійна віра обов'язково включає в себе переконання, що існує деяка Вища таємна сила, або Вищі сили. Ці сили заслуговують поклоніння, шанування їх. Вони так чи інакше беруть участь у житті людей: диктують правила поведінки, карають за провини, заохочують і нагороджують за належне, гідне, моральну поведінку.

Релігійні вірування людей завжди були основою їх творчої, творчої діяльності, результатом якої є вищі досягнення людської культури. Релігійні вірування і цінності - це основа, фундамент людської культури. Культурні досягнення похідні від релігійних цінностей, вторинні по відношенню до цих цінностей. Інакше кажучи, ЯКБИ НЕ БУЛО РЕЛІГІЙНІЙ ВІРИ, ТО НЕ БУЛО Б І ЛЮДСЬКОЇ КУЛЬТУРИ! Дуже переконливо сказав про це російський філософ, вчений і священик Павло Олександрович Флоренський.

У нашому світі він виділив дві сторони - матерію, або речовина, і Дух. Але різкої межі між матерією (речовиною) і Духом немає: матерія може бути більш-менш пронизана, організована Духом. Основним законом фізичної, речової, матеріальної сторони нашого світу - є другий початок термодинаміки, тобто якщо матерія, матеріальні об'єкти і процеси надані самим собі, то вони стають все більш невпорядкованими, хаотичними. Матерія сама по собі прагне до хаосу, до завмирання яких би то не було процесів, до нерухомості, до смерті. Матеріальна, речова всесвіт вже давно повинна була б завмерти в нерухомості, зануритися в смерть, якби «закону Хаосу» (основному закону матерії) НЕ протистояв «закон Духа» - закон дії Духа. Закон впливу Духа на матерію Флоренський називає дією Логосу. Логос пронизує речовину і організовує його. Хаос руйнує, а Логос протистоїть руйнуванню і будує нове.

Виявом творчого впливу Логосу на матерію є саме культура. Культура, на думку Флоренського, - це свідома боротьба з Хаосом, зі смертю. Культура - це неодмінна, обов'язкова умова життя. В основі ж культури лежить культ. Іншими словами, в основі культури лежить жива практика служіння Богу. Співзвуччя слів «культ» і «культура» підкреслює взаємозв'язок культури з культом. Культ ж, тобто форма нашого служіння Богу, природно, визначається нашою вірою в Бога. Встановлюється така залежність. Наша віра визначає культ, тобто форму нашого служіння Богу. У свою чергу, культ визначає наше світорозуміння, погляди на світ і пояснення його. І нарешті, на основі нашого світорозуміння будується культура. Світорозуміння визначає, яку культуру ми створюємо і як, якими засобами ми її створюємо. Таким чином, в кінцевому рахунку, людська культура залежить від віри людей в Бога!

Інформація, релевантна " РЕЛІГІЯ І КУЛЬТУРА "

1. Глава сьома. ДЕРЖАВА У ПОЛІТИЧНІЙ СИСТЕМІ СУСПІЛЬСТВА
   релігійні течії, традиції, мова і т.д.), економічні організації (підприємства, установи, органи економічного управління тощо), правові встановлення (норми, правові інститути, законодавство тощо). Саме в різних, але об'єктивно обумовлених поєднаннях ці елементи і структурують суспільство на системи, а теоретична думка виділяє і вивчає ці системи: політичні,
   
2. sssn У міру розвитку людства його сукупний духовний досвід постійно збагачується, і в кожну наступну епоху людина стоїть перед все більш складним вибором духовних орієнтирів. Ситуація особливо ускладнюється у зв'язку з тим, що диференціація духовного досвіду супроводжується його фрагмент-ризації, коли людина під тиском соціокультурних установок, духовних інтуїцій і особистого духовного досвіду вихоплює лише окремі сторони і прояви духовної реальності, тому для одних вона залишається обмеженою індивідуальним і суспільним свідомістю і, таким чином, не виходить за межі людського світу, а для інших простягається до висот і глибин Абсолюту. В результаті духовна ситуація сучасної людини виявляється досить невизначеною порівняно зі строго регламентованої міфологічної картиною світу. Людина може усвідомлювати і пізнавати себе як завгодно, з будь-яким ступенем фрагментарності - через окремі здібності і схильності, пристрасті, характер, долю. Але все це Гегель справедливо називає розрізненням особливого в людині. Субстанціальне, сутнісне в людині є дух. Справжнє розгляд духу, спрямоване на розкриття життя духу, передбачає ставлення до духу як живому. Власне, всі філософські і богословські концепції різняться між собою тим, як вони розуміють це якість духу - бути живим, у чому вбачають його життєвість. Розуміння духу в давнину було дуже обмеженим; лише греки «вперше з усією визначеністю спіткали як дух те, що вони протиставляли себе як божественне; але і вони ні в філософію фії, ні в релігії не піднялася до пізнання абсолютної нескінченності духу; ставлення людського духу до божества ще не є тому у греків абсолютно вільним; тільки християнство вигляді вчення про втілення бога в людині і про присутність святого духа у віруючій громаді надало людській свідомості абсолютно вільне ставлення до нескінченного і тим самим зробило можливим второпати пізнання духу в його абсолютній нескінченності »52 . Еволюція духовного досвіду не зводиться до інтелектуальної діяльності, представленої в найбільш розвиненому вигляді формами теоретизації та концептуалізації дійсності, а повинна розглядатися насамперед як безпосередній досвід взаємодії людини з духовною реальністю, який у своїх вищих точках доходить до злиття з Божественним Духом. Досягнення цієї точки означає перехід від світу до Істини, що супроводжується духовним переворотом всього людської істоти. Вибірковість відповіді на питання, що штовхає людину до духовних шукань, що вимагає величезної духовної напруженості, - розум, божественне провидіння або соціальні умови, - робить неможливою фундаменталізації конкретної підстави і тим самим однозначне теоретичне вирішення проблеми. Правда, спроби розібратися в хитросплетіннях різних зв'язків - несвідомих, чуттєвих, інтелектуальних, що створюють багатство і неозоре різноманіття духовного життя людини, - робилися. Так, Платон виводив ієрархію людей з їхніх душевних схильностей, Маркс вважав духовність обумовленої соціально-економічними умовами життя, а Фрейд вбачав причини людської поведінки взагалі і духовного досвіду зокрема в несвідомому. Однак найбільше, що давали різні концепції людської природи, - це вкрай абстрактні пояснювальні схеми, що не застосовні до жодної індивідуальній долі, яка є головною ареною совершающейся духовної еволюції. Її не заженеш ні в яку схему, тканина цієї еволюції подієва і виткана з вчинків, духовний зміст яких не збігається з їх мотиваційної або целерациональ-ної оцінкою. Оцінка подій духовного життя можлива тільки з позицій вищого, а в межі - досконалого, як би еталонного, духовного досвіду, по відношенню до якого більш елементарні форми виступають як підготовчі щаблі. sssk aaan ПРОБЛЕМА ВИХІДНОЇ ВІДНОСИНИ ЛЮДИНИ ДО ДУХОВНОЇ РЕАЛЬНОСТІ
   релігійно-містичний. Секулярний підхід у його натуралістичному і етичному варіантах пов'язує духовний досвід виключно з ідеальною діяльністю людського духу і обмежує сферу надіндивідуальної духовної реальності сукупністю форм суспільної свідомості. Спочатку символічний універсум культури, що включає в себе смислове, ідеальну компоненту, постає індивіду як
   
3. Методологія релігієзнавства другої половини ХІХ - початку ХХ століття
     релігієзнавство і теологію зближують на підставі того, що вони мають частково збігаються предмети дослідження та оперують одними і тими ж даними. Дійсно, релігієзнавці завжди приділяли велику увагу Священному Писанню і Священному Переданню, історії теологічної і релігійно-філософської думки, екклезіоло-гии, християнських обрядів і свят. У свою чергу, найбільш освічені й
   
4. РЕЛІГІЯ В СИСТЕМІ культурного універсуму
     релігії має соціально-історичний і теоретико-пізнавальний характер і активно розробляється вченими, філософами, теологами з різних світоглядних, ідеологічних і методологічних позицій. Вона відображає соціально-культурні та суспільно-політичні особливості й тенденції розвитку окремих країн, народів, світового співтовариства в цілому в різні історичні епохи. У величезному
   
5. Релігія і генезис культури
     релігії (християнства, ісламу, буддизму) в історії цивілізацій, один із стовпів філософії історії - А. Тойнбі (1889 - 1975) - назвав її «яйцем, личинкою, лялечкою» 129, що дозволяє зберігати і транслювати найважливішу культурну інформацію від цивілізації до цивілізації. У цьому сенсі релігія виявляється навіть більш значуща, «триваліша» цівілізаціі130. Цю точку зору на релі-Л.М. Гавриліна гію
   
6. Релігія і філософія.
     релігії та філософії обговорювалося багато разів, з різних позицій, тим більше, що й саме співіснування і взаємодія цих форм культури було досить складним. На шкільному рівні диференціація філософії і релігії виглядає досить просто: філософія звернена до розуму, до знання, в той час як релігія - до віри. Насправді все набагато складніше і Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму
   
7. Додаткова література 1.
     релігії. М., 1994. 7. Бердяєв Н.А. Про призначення людини. Екзистенціальна діалектика божественного і людського. М., 1993. 8. Бердяєв Н. А. Філософія вільного духу. Проблематика і апологія християнства. М., 1993. 9. Бердяєв М.М. Філософія свободи. М., 1989. 10. Бонхеффер Д. Опір і покірність. М., 1994. 11. Бруно Д. Діалоги. М., 1949. 12. БуберМ. Два образи віри.
   
8. 3. Формаційний і цивілізаційний підходи в історичному пізнанні
     релігія, мистецтво, філософія, науки і т. д. Таким чином, суспільно-економічна формація включає в свій склад все різноманіття життя суспільства на тому чи іншому етапі його розвитку. З точки зору формаційного підходу, людство у своєму історичному розвитку проходить п'ять основних стадій - формацій: первіснообщинний, рабовласницьку, феодальну, капіталістичну і
   
9. 1. Первісна історія: передумови формування цивілізації
     релігія, культура, менталітет), система ведення господарства, соціальна і політична організація. Разом з тим, за різними оцінками людство існує від 200 тисяч до чотирьох мільйонів років, в той час як історія цивілізацій нараховує всього близько п'яти тисяч років. А це означає, що протягом тривалого періоду історії відбувався процес переходу від первісності (дикості і варварства) до
   
10. 3.2.4. Нашестя татаро-монголів на Русь і боротьба Русі з агресією німецьких і шведських феодалів в XIII в »
      релігії та
    
11. Ісламський фундаменталізм В СУЧАСНОМУ СВІТІ
      релігій, культур, інтересів. У пошуках пояснення нестабільності та нових загроз, з якими стикається міжнародне співтовариство в постконфронтаційного епоху, вчені та політики часто звертаються до фундаменталізму. Його розглядають переважно як ірраціональне і атавістичне за своєю природою явище, що створює основу для стійкого протидії модернізації та демократизації по
    
12. СПЕЦИФІКА ФУНДАМЕНТАЛІЗМУ В РОСІЇ
      релігійно-фундаменталістських течій бачать в ісламі стрижень, який дозволяє зберегти ісламську цивілізацію в умовах домінування Заходу, то в Росії фундаменталізм не склався як самостійне релігійна течія: він замутнен, захоплений ідеологією шовінізму і Псевдокомунізм. У міру того як робляться спроби реформувати російську економіку, дерадянізувати життя
    
13. «ЄВРАЗІЙСЬКА КОНЦЕПЦІЯ КУЛЬТУРИ»
      релігійного та філософсько-абстрактного мислення »[2]. Для російських філософів (Г.І.Челпанова, І. І. Лапшин, Б.П.Вишеславцева та ін.) стала характерна світоглядна, аксіологічна орієнтація, посилення морального моменту. В історії російської думки євразійська теорія культури зайняла особливе місце. У її розробці взяли участь, крім лінгвіста, філолога, культуролога Н. С. Трубецького, такі
    
14. Рекомендована література 1.
      Аналітична філософія. Вибрані тексти. - М.: 1993. 2. Барт Р. Вибрані роботи. - М.: 1989. 3. Бергсон. А. Творча еволюція.-С.-П.: 1914. 4. Бубер М. «Я» і «Ти». - М.: 1993. 5. Вітгенштейн Л. Філософські роботи: У 2 ч. - М.: 1994. 6. Гадамер Г.Г. Істина і метод. - М.: 1988. 7. Гуссерль Е. Криза європейського людства і філософія / / Питання філософії № 3. 1986