| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
«ЄВРАЗІЙСЬКА КОНЦЕПЦІЯ КУЛЬТУРИ» |
||
|
Одним з найскладніших понять гуманітарної науки було і залишається поняття «культури». Існує, як відомо, безліч визначень її сутності. Серед сучасних можна виділити наступне: «Культура являє собою історично змінюється і історично конкретну сукупність тих прийомів, процедур, норм, які характеризують рівень і спрямованість людської діяльності, всієї діяльності, узятої у всіх її вимірах і відносинах. З цих позицій культура виступає як спосіб регуляції, збереження, відтворення та розвитку всього суспільного життя »[1]. У сучасній літературі поширена отожествление культури з сукупністю цінностей, ідеалів, які виконують функцію соціальної орієнтації в суспільстві. Філософське осмислення культури в Росії, що почалося з полеміки слов'янофілів і західників про шляхи розвитку вітчизняної культури, що отримало свій розвиток в знаменитій книзі Н.Я.Данилевского «Росія і Європа», в працях Розанова, Бердяєва і ін, придбало нову актуальність у першій чверті XX століття «в ситуації історичної сверхуплотненності подій», коли «відбулося взаємне запліднення духовних потоків - соціально-критичного, прагматичного, морально-релігійного та філософсько-абстрактного мислення» [2]. Для російських філософів (Г.І.Челпанова, І. І. Лапшин, Б.П.Вишеславцева та ін.) стала характерна світоглядна, аксіологічна орієнтація, посилення морального моменту. В історії російської думки євразійська теорія культури зайняла особливе місце. У її розробці взяли участь, крім лінгвіста, філолога, культуролога Н. С. Трубецького, такі найбільш відомі євразійці, як П. М. Савицький, Л.П.Карсавин, П.П.Сувчінскій, Г. В. Флоровський. Завдяки доступності їхніх робіт в останні роки основні положення євразійської концепції культури стали як предметом серйозного аналізу, так і широкого обговорення, особливо у зв'язку з відродженням ідей серед наукової громадськості, інтелігенції І ін У роботах, присвячених історії та розвитку євразійства, насамперед виділяється, що загальним, вихідним для філософії історії та культури було твердження про самобутність культурного світу Росії - Євразії, що найважливішу роль в євразійському вченні грала ідея культури як «симфонічної особистості». Так, наприклад, Л. І. Новікова та І.Н.Сіземская, вказуючи, що філософська розробка цієї ідеї належить Л. П. Карсавін, підкреслюють: «На противагу європейській традиції, згідно з якою вихідним, базисним поняттям є особистість як індивід, що володіє невід'ємними властивостями-правами самодостатнього соціального атома, в євразійства її базисним поняттям є «симфонічна особистість» як живе органічне єдність різноманіття, коли єдність і безліч окремо один від одного не існують »[3]. Як зазначалося вище, головні філософсько-історичні підстави євразійської культурології розглядаються в дослідженні Р.А.Урхановой «Євразійство як ідейно-філософське течія в російській культурі XX в.». Зокрема, наголошується, що на першому етапі ідейної історії євразійства, в 1921-1926 роках, Н.С.Трубецкой, П. М. Савицький був висунутий теза про множинність культур в якості альтернативи, що панувала в історичному і соціальному пізнанні початку століття теорії лінійного односпрямованого розвитку суспільства. Характеризуючи розвиток євразійської культурології, Р.А.Урханова вказує: «На другому етапі, в 1926-1929 рр.., Культурно-морфологічна концепція євразійців зазнає змін. «Культурні типи» або просто «культури» знаходять форму «симфонічних» або «хорових» многонародной особистостей, безумовно, під впливом «Філософії історії» Карсавіна »[4]. А.Т.Горяев, також приділяючи увагу розвитку культурології євразійців, зокрема зазначає, що євразійці підкреслювали факт глибокого культурного перевороту на стику історичних епох, змістом якого з'явилися криза західно-європейської культури і російська революція 1917 р. На думку євразійців, на арену історії виходить новий культурно-історичний тип »[5]. Загальновизнано, що на розвиток євразійської теорії культури вплинули ідеї відомого природодослідника за професією, «історіософа за покликанням» Н.Я.Данилевского і його прямого послідовника К. М. Леонтьєва. Данилевський, що вважається типовим представником панславізму, в найвідомішому праці «Росія і Європа» виклав свою теорію «культурно-історичних типів». Головною тезою цієї теорії було твердження, що загальнолюдської цивілізації немає і бути не може, людство в історії постає у вигляді різних культурно-історичних типів. Зараз, вказував Данилевський, прийшов час для розвитку слов'янських народів в самобутній культурно-історичний тип [6]. К.Н.Леонтьев також у своїх роботах не раз підкреслював, що «Росія, взята під всецілості з усіма своїми азіатськими володіннями, це цілий світ особливої життя», беручи до уваги і «Туранскую домішка» в цьому особливому культурному типі. Залишається недостатньо вивченим соціально-філософський аспект теорії культури Н.Я.Данилевского і євразійців. Тим часом його осмислення в сучасної російської дійсності стає особливо важливим. Данилевський вказував на необхідність створення всіх сприятливих умов, культурних і геополітичних, для нового слов'янського типу. У «Росії та Європі» не раз підкреслюється значимість національних почуттів, «історичного виховання», під яким Данилевський розумів сплачіваніе залежних народів, підпорядкування приватних інтересів загальним. Такі випадки були в допетрівською історії Росії, в історії слов'янських народів. Данилевський вказував і на відмітні риси культурно-історичного типу, який стане «чотирьохосновним»: 1) релігійним, 2) науковим, творчим в мистецтві, технологічним, індустріальним, 3) політичним, 4) економічним і общинним. Соціально-філософський аспект концепції Н.Я.Данилевского та інших ідейно близьких йому російських мислителів отримав свій розвиток в концепції євразійців. На думку Г. В. Флоровський, саме «соціологія, яка б вона не була» розкриває «можливість народження« нових »культур, можливість вічно оновлюється культури понад побуту. І всі російські провидці, стверджуючи російське чи слов'янське майбутнє, мали перед своїми духовними очима цілком чіткий образ майбутнього культурного типу »[7]. Серед «російських провидців» еміграції, що друкувалися на сторінках євразійського журналу «Версти», і безсумнівно, що зробили вплив на розвиток соціологічних поглядів євразійців, був Г.П.Федотов, наукова спадщина якого, як і спадщина євразійців, стало широко доступним тільки останнім часом. Відомо, що на Заході праці Г.П.Федотова давно вже вважаються класичними. Історик за освітою він став відомий як філософ, богослов, публіцист, культуролог. Особливе місце в його спадщині займали соціологічні проблеми. Ідейна близькість Г.П.Федотова та лідерів євразійців визначила значимість шукань мислителів російського зарубіжжя. Проф. Ф.І.Гіренок, розглядаючи творчість вченого і публіциста, підкреслює: «Аналітичні можливості Федотова вражають уяву. При читанні його робіт, таких, як «Кінець імперії», «Захід і СРСР», «Чи існуватиме Росія?», Приходиш до думки, що вони написані не дослідником, а пророком. Духовна ситуація нашого часу провидницьки описана Федотовим в таких роботах, як «На захист етики», «У боротьбі за мистецтво» [8]. У нечисленної літературі, присвяченій аналізу його ідей і проблематики творчості, наголошується, що витоком світогляду мислителя послужив комплекс філософських і соціологічних ідей. Тут і духовну спадщину російського православ'я, і головні ідеї російського філософського релігійного Ренесансу, і ідеї новітніх соціологічних навчань. Багато роботи цього одного з цікавих російських мислителів початку XX століть, наприклад, «Про національний покаянні», «Революція ідей», «Чи існуватиме Росія?», «Проблеми майбутньої Росії», «Листи про російську культуру », були присвячені пошуку шляхів соціального та культурного відродження Росії і пронизані тривогою за долю російської культури. «Ми, - писав філософ, - живемо в епоху загибелі гуманістичної культури». Культура гине, а цивілізація крок за кроком підвищує свій рівень. Як і євразійці, він вважав, що Захід втратив найцінніше, що у нього було - особистість. Особистість розчинилася, але тіло її залишилося і продовжує жити. І це життя дає про себе знати в біологічно прочитується філософії. Майбутнє Росії, на думку Федотова, «залежить від того, до якого стану ми примикаємо: до стану цивілізації чи культури». За його словами, культура - «це згустки накопичених цінностей», «та шкіра, яка стримує в людині звіра» [9]. Одним зі способів «здирання» культурного шару стало швидке долучення мас до цивілізації в її поверхневих шарах: техніка, наука. Федотова і євразійців об'єднував погляд на петровську епоху. Він з болем відзначав, що в петровську епоху вже не дивували люди, душі яких були росіянами, а розумова субстанція складалася за законами іншої цілого: "Ми не вирощували свій логос, він нам дістався задешево. Цей« штемпелеванной розум »не мав коренів в глибинах народного життя, він нав'язувався їй ззовні ". І це все, зауважує філософ, називалося «просвітництво народу», "відтепер зростання однієї культури, імпортної, вчиняється за рахунок іншого - національний" [10]. Для Федотова особливо цікаві XVII - XVIII століття європейської історії. У цей час стався зсув цивілізації в сторону інших підстав волі. Свободу віри змінила свобода думки, феодальний плюралізм влади змінився ліберальної концепцією держави, підставою свободи стала свобода підприємця. Федотов підкреслював, що в результаті цього зсуву сталася релятивації духовних норм. Він закликав "вітати появу в російській літературі книг з філософії етики, як симптому рятівного повороту. Російська думка вже повертається до своєї великої традиції. Багато чого залишається ще придумати. Головне, звичайно, - для нашого часу, представити етику не в системі богослов'я» [11 ]. Як і євразійці, він вважав, що західницьке зміст ідеалів російської громадськості, інтелігенції призводило до хвороби антинаціоналізм. Все, що було пов'язано з героїчними переказами Росії, було взято під підозру. Об'єктом ненависті ставала сама Росія, російське держава, російська нація. « За таких умов, - писав Г.П.Федотов, - можна зрозуміти іноземців або російських євразійців, які приходять до висновку про те, що Росія органічно породжує деспотизм - чи фашистську «демократію» - із свого національного духу або своєї геополітичної долі »[12 ]. Для Федотовських соціології була характерна принципова орієнтація на творчу особистість, на інтелігенцію і різноманіття її соціокультурних функцій. Федотов у своїх працях не тільки малює культурний портрет Росії, а й малює шлях інтелігенції в російській культурі. Головною її функцією «було несення в народ - в Росію - готової західної культури, завжди в кричущому протиріччі з збереженими в народі переживаннями давньоруської та візантійської культури». Він з тривогою писав про те, що нова нарождающаяся інтелігенція переймається пафосом американізму. Для нього було ясно і те, що не вся Росія «проходить абетку атеїзму і американізму». У його роздумах про долю інтелігенції звучать і євразійські мотиви. Так, у роботі «Чи існуватиме Росія?» він підкреслює, що свідомість інтелігенції має бути «одночасно великоруським, російським і російським ». Орієнтація тільки на Захід може виявитися згубною для Росії. Як і євразійці, Федотов був переконаний, що це суперечить історично склалася цивілізаційної специфіці Росії. У статті« Росія і свобода »він також вказує, що« Русь створювалася на периферії двох культурних світів: Сходу і Заходу ». Висновки його роботи« Проблеми майбутньої Росії »співвідносяться з поглядами євразійців:« Багатонаціональність, многозвучного Росії не применшує, але підвищувала її славу »,« Росія не може рівнятися з Францією чи Німеччиною: у неї особливе покликання. Росія - не нація, але цілий світ. Не вирішивши свого покликання, наднаціонального, материкового, вона загине як Росія ». Вчення про культуру, шляхи її розвитку у Г.П.Федотова і євразійців було пов'язано в певною мірою з ідейно-політичною боротьбою того часу, з пошуками нової «російської ідеї». Їх зближували погляди на історію, долю російської, російської культури, антизахідництво. Але відомо, що для Федотова були неприйнятними положення євразійської ідеології, що обгрунтовували нове російське національну свідомість, недооцінка ними особистісного начала в соціально-культурному житті. Так, на початку однієї з яскравих статей «Чи існуватиме Росія?» він сам ці розбіжності зазначає: «У революції ми звикли бачити криза влади, але не криза національної свідомості. Багато хто не бачать небезпеки , не вірять в неї. Я можу вказати симптоми. Найтривожніший - містично значний - забуття імені Росії. Всі знають, що прикривають її чотири літери «СРСР» не містять і натяку на її ім'я, що ця державна формація мислима в будь-якій частині світу: в Азії, в Південній Америці. В Зарубіжжя, яке покликане зберігати пам'ять про Росію, виникають течії, групи, які стирають її ім'я: не Росія, а «Союз народів Східної Європи»; не Росія, а «Євразія». Про що говорять ці факти? Про те, що Росія стає географічним простором ». Далі автор, піддаючи критиці більшовиків і євразійців, підкреслює:« Одні - інтернаціоналісти, яким нічого не говорять російські національні традиції; інші - вчорашні патріоти, які відрікаються від самого істотного завіту цієї традиції - від протистояння ісламу, від спротиву Чингіз, - щоб створити абсолютно нову, вигадану країну своїх мрій »[13]. Разом з тим в заслугу євразійцям він ставив постановку проблеми« Росія між Заходом і Сходом », перегляд всього матеріалу російської історії та культури. І євразійство, як пореволюційну протягом російської зарубіжної думки, і один із яскравих її представників гостро поставили проблему культури, вважаючи, що вона в Росії перебуває під загрозою. Г.П.Федотов крізь призму культури розглядав релігію, мораль, мистецтво, політику. Очевидно, що євразійці не могли не випробувати впливу творчості неабиякого мислителя, його уявлень про шляхи соціально-культурного відродження Росії. Соціально-філософський аспект євразійської теорії культури включав в себе також такі проблеми, які вирішуються Федотовим, як роль духовної культури у процесі соціального розвитку, національне самопізнання, національна ідентичність, етносоціальні основи культури, шляхи культурного відродження. В «Основах політики» Л.П.Карсавин вказував: «Для позначення систематичного вчення про культуру як цілому ми обираємо старий арістотелівський термін« політика ». Таким чином, «знімається» панівна донині антитеза суспільства і держави ». Євразійці, за його словами, виділяють в культурі головні сфери: «1) сферу державну або політичну, у якій переважно здійснюються єдність культури і особисте буття її суб'єкта; 2) сферу духовної творчості або духовної культури, духовно-культурну сферу; 3) сферу матеріально -культурну або сферу матеріальної культури ». Причому ці сфери, з одного боку, легко помітні, з іншого боку, вони не можуть бути різко відділені один від одного, але сфера матеріальної культури ієрархічно нижча, найбільш важливою була духовна культура. «Євразійська концепція, - підкреслював П. М. Савицький, знаменує собою рішучий відмова від культурно-історичного« європоцентризму »; відмова, що випливає не з якихось емоційних переживань, але з певних наукових та філософських передумов» [14]. Роботи князя Н. С. Трубецького «Європа і людство», «Про істинне і фальшивому націоналізмі», «Верхи і низи російської культури (Етнічна основа російської культури)», «Ми та інші», «Про туранське елементі в російській культурі», «общеевразійского націоналізм», «Спадщина Чингіз-хана: Погляд на російську історію не з Заходу, а зі Сходу», визначили розвиток євразійської теорії культури, згідно з якою російська культура - це самостійна, самобутня євразійська культура, що увібрала в себе досвід Заходу і Сходу, не втратили свого значення і актуальності в наш час. Дослідниками звертається особлива увага на значимість положення про множинність культур, яке дозволяло стверджувати вчення про самобутньої російській культурі. Зокрема, як зазначає Р.А.Урханова: «Схильність євразійців до теорії множинності культур визначалося в чому інтелектуальними характеристиками епохи» [15]. Тут мається на увазі невипадковість хронологічного збігу часу появи відомої роботи О. Шпенглера «Занепад Європи», констатуючій криза класичної культури і наступ технократії, і публікації «Європа і людство» Н. С. Трубецького, в якій піддавалося різкій критиці поширене серед російської інтелігенції думку про перевагу західноєвропейської культури та «міф» про загальнолюдському характері європейської цивілізації. За Шпенглером, «культура являє повне подобу живому організму: вона пробігає вікові ступені окремої людини, володіючи своїм дитинством, своєю юністю, своєю зрілістю і своїм старчеством». Цю заключну стадію якої культури - її старчество - Шпенглер називає цивілізацією. «Цивілізація є неминуча доля всякої культури, її логічний кінець, її смерть» [16]. У зв'язку з цим важливим є зауваження П. М. Савицького про те, що «незалежно від поглядів, висловлених у Німеччині (Шпенглер), і приблизно одночасно з появою цих останніх євроазійцями був виставлений теза заперечення« абсолютності «новітньої« європейської »(тобто , за звичайною термінології, західноєвропейської) культури ». За словами С.Ключнікова, «в своїй критиці сучасної західної культури євразійці іноді перегинали палицю». На це вказували свого часу і опоненти євразійців, і їх прихильники. Так, в опублікованому листі Н.А.Бердяева до П.П.Сувчінскому говориться: «Ваше ставлення до західної духовного життя я вважаю проявом російського нігілізму» і далі: «Сам я дуже добре розумію криза західної культури, занепадницького Заходу» [17]. Нігілізм євразійців, як і Г.П.Федотова, був пов'язаний з тривогою за те, що в західному світі особистість, душа стає розмінною монетою, її приносять у жертву для держави, політики, партії. Для «батьків» євразійства однією з головних ідей стала ідея російського національно-культурної своєрідності. Про євразійському баченні цієї своєрідності, обумовленого преяеде всього східними країнами, в даний час написано досить багато. Воно розглянуто в роботі А.Т.Горяева. При цьому, відзначаючи найбільш важливі міркування Н. С. Трубецького, серед яких цікаво, наприклад, таке: «Молодецтво, ценимая російським народом в його героях, є чеснота степова, зрозуміла тюркам, але не зрозуміла ні романогерманцам, ні слов'янам», А. Т.Горяев підкреслює, що «євразійці у своїй концепції побудови« нової російської культури »приділяють принципову увагу етнографічним обгрунтуванню своєрідності психологічного образу« російської народної стихії »[18]. П. М. Савицький в «Поворот до Сходу» вкотре наголошує: «чи багато хто з російських цілком чужі друку східного духу: його містики, його любові до споглядання, нарешті, його споглядальної ліні?». У "Степи та осілості" він вказує, що російське духовне своєрідність кувалася в горнилі татарського ярма: "У дотатарского Русі - окремі риси, натяки, в Русі" татарської "- повнота містичного поглиблення та осягнення та її краще створення - російська релігійна живопис, весь розквіт останньої цілком уміщається в рамки "татарського ярма"! "[19]. Євразійців приваблювала головна цінність східної культури - її особлива духовність, пов'язана зі ставленням до релігії. Це ставлення, наприклад, розглянуто в цікавій статті Н. С. Трубецького "Релігії Індії і християнство". Як приклад він наводить те, що в Індії під час катастрофічних неврожаїв "цілі села вмирали з голоду, залишаючи після себе стада корів, яких жоден домогосподар не вважав можливим зарізати". Таку силу мало припис їхньої релігії. Підкреслюючи, що "цьому відношенню до релігії нам потрібно вчитися у них", Н.С.Трубецкой вказує: "Ми повинні навчитися жити по своїй вірі і дивитися на неї не як на сукупність абстрактних формул, а як на деякий реальний і першорядний фактор нашої повсякденному житті. І тільки тоді, коли таке дієве ставлення до нашої російської вірі стане долею значної частини росіян, можна сподіватися на створення нової національної російської культури "[20]. Євразійці були переконані, що християнство зобов'язане повернути очі людини не тільки до особистого порятунку, а й до соціального оновленню. Для євразійства важливою стала розробка релігійно-богословських проблем. Питання про співвідношення релігії та культури, свого часу поставлений К. Леонтьєва, отримав своє рішення, причому «силі Релігії», релігії як соціального інституту надавалося особливе значення. Релігійна доктрина, пов'язана насамперед з ім'ям найбільшого російського філософа, історика-медієвіста, культуролога Л. П. Карсавін, не раз привертала увагу дослідників євразійства. Вони виділяли ідеї про «побутове ісповідництво», про ще більшої терпимості, ніж раніше, до інших релігій, про «потенційну православ'ї». Навряд чи можна погодитися з виникаючими сумнівами в правомірності переконаності теоретика релігійної доктрини та інших лідерів євразійства в тому, що таким потенціалом є євразійські неправославні народи. З історії відомо, що вони приймали християнство не тільки з примусу. Важливим положенням євразійської доктрини стало положення про те, що православ'я має стати ще ближче до життя і побуті народів. Ідея «побутового сповідання» усвідомлювалася як один з головних засобів боротьби з атеїзмом. Л.П.Карсавин, Н.С.Трубецкой, П. М. Савицький, Н. М. Алексєєв не раз підкреслювали, що XX століття - це епоха «нової віри», єдиної для всіх народів Євразії, що післяреволюційний «відпадання від Бога »- явище тимчасове. Одним з їх «передчуттів» було передчуття про те, що проходження духу і букві православної церкви - запорука процвітання Росії як особливої цивілізованої спільності. Церква для них, за словами П. М. Савицького, «є той світильник, який їм світить». Н.С.Трубецкой майбутнє російської культури бачив у тому, що вона «повинна стати в ідеалі оцерковленіе зверху до низу. Православ'я повинно проникнути не тільки в народний побут, а й у всі частини будівлі російської культури, аж до вищих вершин цієї будівлі ». На його переконання, «тільки тоді російська культура буде зверху донизу єдиною системою, незважаючи на зовнішню свою крайову і племінну диференційованість» [21]. Ці передчуття і переконання ріднять євразійців і Г.П.Федотова, який в програмній роботі «Проблеми майбутньої Росії» писав: «оцерковленіе культури - це наша християнська утопія, яку ми протиставляємо всіляким утопій сучасності. Всі інші утопії реалізуються в ній »і підкреслював:« Лише в цій утопії вавилонська вежа культури стає храмом, який реабілітує своє священне ім'я (Bab - El) »[22]. Тема «Культура і Православ'я» відбилася в найбільш важливому документі «Євразійство (досвід систематичного викладу)», в якому були спеціальні розділи «Православ'я як основа ідеології», «Російська Церква і російська культура». У цьому маніфесті стверджувалося: «Православ'я - вища, єдине по своїй повноті і непорочності сповідання християнства», «Існуючи поки тільки як російсько-грецьке і переважно як російське, Православ'я хоче, щоб весь світ сам із себе став православним», «Язичництво є потенційне Православ'я», «Православна російська Церква емпірично і є російська культура, що стає Церквою ». Підстави культури «симфонічної особистості» та підстави Православ'я в євразійському вченні збігалися. Свого досконалості культура досягає в Церкві, поширенні Православ'я. Євразійці вказували, що православ'я - це щось більше, ніж просто віросповідання. «Воно, - писав Г. В. Флоровський, - є цілісний життєвий ідеал, складна сукупність оцінок і цілей. «І щоб стати російським», дійсно необхідно «бути православним». Таким чином, у порівнянні зі своїми попередниками, євразійці значно розширили тему релігійності, позитивно ставлячись до «інослав'я», і прагнули до нової релігійності. Вони запропонували нову соціокультурну парадигму, пов'язану з можливістю євразійського релігійної єдності. Основа для релігійної єдності Євразії полягає, на думку євразійців, загалом для євразійських народів характері релігійного світовідчуття - у властивому їм «побутовому ісповідництво» та особливої інтенсивності релігійного почуття. Побутове сповідництво - феномен пронизанности релігійним світорозумінням мистецтва, матеріальної культури та побуту, ідеології. Це, на думку євразійців, найважливіша особливість східного світосприйняття. Вона була притаманна і культурі допетрівською Русі, людина цієї епохи переживав релігію інтенсивно, звіряючи щогодини свої дії і вчинки із заповідями православ'я і ставився до останніх як до головним життєвим принципам і засадам буття. Основою духовного, культурного єдності Росії - Євразії ідеологи євразійства вважали православну церкву, оскільки для них церква була втіленням «соборності», вільного і органічної єдності. Геоетніческое розуміння єдності території російської культури дозволяло їм говорити про «спорідненість душ» народностей Євразії. Н.А.Бердяев та інші опоненти євразійства вказували на деякі протиріччя у вирішенні проблеми «Православ'я та культура», пов'язані з тим, що православ'я, згідно євразійської концепції, було средоточением не тільки російської культури, але всієї євразійської культури. Євразійська ж культура включала в себе і язичницькі вірування, і анклави буддійської, мусульманської культур. Але євразійці мають рацію, вказуючи на важливість розуміння близькості основоположних загальнолюдських принципів цих релігій і культур до православ'я і російської культури. На їх глибоке убеяеденію, християнство - початок загальнолюдське. В "Вавилонської вежі" Н.С.Трубецкой підкреслював, що християнство не пов'язане з якою-небудь однієї певної культурою, що воно - "фермент, що привноситься в найрізноманітніші культури". Нову актуальність у контексті пошуку соціокультурних почав набули роботи Н. С. Трубецького, в яких спеціальну увагу приділялося концепції національних і міжнаціональних відносин, «істинного і помилкового націоналізму», проблемі національної самосвідомості і самопізнання. Особливо «общеевразійского націоналізм» сьогоднішнім читачем сприймається так, наче була написана вчора і є як би відповіддю на питання про шляхи розвитку національних культур. Крім стали широко відомими утверяеденій про те, що загальнолюдська культура, однакова для всіх народів, неможлива і що прагнення до загальнолюдської культури має бути відкинуто, ця робота Трубецького продовжує викликати інтерес ідеєю симфоничности національної культури: всі елементи цієї культури повинні гармоніювати один з одним, будучи пофарбовані в один загальний національний тон. Відмінності різних національних культур один від одного повинні бути тим сильніше, чим сильніше відмінності національних психологий їх носіїв, окремих народів. Навпаки, прагнення кожного народу створювати свою особливу національну культуру знаходить собі повне моральне виправдання »[23]. Один з відповідей Н. С. Трубецького про шляхи розвитку культури був пов'язаний з характеристикою націоналізму, з розрізненням істинного, помилкового і войовничого націоналізму. Знову набуло актуальності його висновок про те, що найчастіше доводиться спостерігати таких націоналістів, для яких самобутність національної культури їх народу абсолютно не важлива. Велику небезпеку Трубецкой бачив в «войовничому шовінізмі»: «Тут справа зводиться до прагнення поширити мову і культуру свого народу на якомога більшу кількість чужинців, викоренивши в цих останніх яку національну самобутність». Показова і цікава критика деяких російських «націоналістів», їх вимога русифікації, примусового запровадження російської мови, які «намагалися говорити про якусь самобутньої російської культури XIX століття, роздуваючи до полукосміческіх розмірів значення всякого створення російської чи хоча б русскоподданного творця .. . »[24]. Ідеї симфонізму, загальнолюдської цінності, етнокультурного розмаїття стверджувала робота «Вавилонська вежа і змішання мов». Трубецькой прав в тому, що знаменита біблійна легенда про вавилонське стовпотворіння відображає закономірність глобального закону про національний дробленні і множинності національних мов і культур. Важливим є його висновок про те, що розподіл і співвідношення культур може не збігатися з угрупованням мов. Зокрема, як приклад наводяться угорська мова та мови вогулов і остяків північно-західній Сибіру. Так, незважаючи на їх спорідненість, культура носіїв цих мов не має нічого спільного. Як вказує Трубецкой, культури сусідніх народів мають завжди цілий ряд схожих рис і «завдяки цьому серед цих культур позначаються відомі культурно-історичні зони, наприклад, в Азії зона мусульманської, Індостанської, китайської ... і т.д. культур ». Ці зони являють собою «гармонійну єдність цілого». Спроби замінити це єдність механічним єдністю безособової загальнолюдської культури, за словами Трубецького, «протиприродна, Богопротивний і блюзнірська». Роботи Н. С. Трубецького відбили розвиток концепції рівноцінності великих і малих, «історичних» і «неісторичних» народів, їх мов, нерозривності і єдності мови і культури в широкому сенсі цього слова. Вони вказують на небезпеку нового «вавилонського стовпотворіння», яке буде руйнівним і для національних культур, і для національних мов. Один з учасників євразійського руху, калмицький емігрант, доктор Е.Хара-Даван, даючи високу оцінку працям Н. С. Трубецького та ідеям, пов'язаним з визнанням важливості внеску національних культур в євразійську культуру, підкреслював: «Програма євразійців не хоче всі народи стригти під загальну російську гребінку і тим знеособлювати їх, даються право і можливість кожної з націй Євразії внести свою індивідуальну національну культуру, як частку загальної національної культури євразійської, - ніж з більш різноманітних кольорів і запахів складений буде букет, тим він буде пишніше і ароматні »[25]. Сучасна дійсність показала, що євразійці були праві в тому, що віддавали пріоритет національно орієнтованої культурі. Ці твердження співвідносилися з думкою Н.Я.Данилевского про те, що «загальнолюдського не тільки немає в дійсності, але і бажати бути їм - означати бажати задовольнятися загальним місцем, безбарвністю». Але він визнавав «уселюдське» і вказував: «Різниця між загальнолюдським і вселюдськими не тільки лінгвістичне, а й принципове. Суть в тому, що вселюдське у своєму разноместних і різнотривалому існування завжди несе елемент національно-особливого, а «загальнолюдське», навпаки, позбавлене даного елемента, являє собою вульгарність в цілковитому значенні цього слова »[26]. Розуміння Євразії як особливого «месторазвітія», як особливої «симфонічної особистості», своя інтерпретація історії дозволяло лідерам євразійства стверджувати, що існує духовно-культурну єдність євразійських народів, обумовлене виробилася певної загальною системою ціннісних орієнтацій, світовідчуття і способу мислення. Тому категорія «симфонічна особистість» у вченні про культуру для євразійців це категорія і соціальна, і філософська. Поняття «соборність», пов'язане з православною ологі, євразійці слідом за А.С.Хомякова наділяли культурологічним змістом. Вони трактували це поняття як першооснову соціального організму і розглядали культуру як колективну особистість з неповторним виглядом, характером і особливим історичним покликанням. Євроазійцями, як і Г.П.Федотова, була поставлена проблема соціально-культурного відродження Росії - Євразії. Багато в чому вона вирішувалася в традиції російської ідеї. У «саморозвитку» російської ідеї відбилися багатоваріантність історичного шляху Росії, пробудження і зростання російської національної самосвідомості, пережив значний підйом в 30-40-ті роки XIX століття. То був час постановки та осмислення нових складних проблем Росії, що знайшли відображення в роботах П.Чаадаева, А. Хомякова, І.Киреєвський, К.Аксакова, В.Бєлінського, А.Герцена, М. Чернишевського. Глибоке філософське обгрунтування російська ідея отримала в працях Вл.Соловьева, головний з яких «Російська ідея» був опублікований лише після його смерті. «Ідея нації є не те, що вона думає про себе в часі, але те, що Бог думає про неї у вічності», - підкреслював Вл. Соловйов. Відомо, що багато в чому такий же підхід до розробки даної теми був притаманний і М. Бердяєва. Нарис Бердяєва «Душа Росії» (1915-1917) являв собою перше звернення цього мислителя до теми російської ідеї. Він цікавий зверненням до питання про протиріччя російської душі, аналізованих у властивій філософу манері, широких історичних і теоретичних узагальнень, парадоксальних зіставлень і паралелей, філософсько-психологічних описів. В даний час визнано, що більшість дослідників російської ідеї в радянський період вітчизняної історії своєрідність і глибину думки Соловйова, Бердяєва, та й багатьох інших представників російської релігійної та зарубіжної філософії сприймали поверхово, залишаючись у полоні офіційних догм. Тепер зізнається, що категорії Бог, Дух, Провидіння, Царство Боже, Богочеловечество (які часто використовувалися в працях російських філософів) були головними структурирующими духовними параметрами самобутності російської цивілізації і культури. Євразійці, як і їхні ідейні попередники, виходячи з визнання безумовного пріоритету духовного начала в житті людини над матеріальним, наріжним каменем «російської ідеї», однією з основ культури вважали православ'я. За словами Трубецького, «великі культури завжди релігійні, безрелігійних ж культури - занепадницького». Євразійський проект «російської ідеї» органічно відповідав, співвідносився з усією системою теорії культури, політичної доктрини та геополітичної концепцією. Але більшою мірою він стосувався соціально-філософського аспекту вчення про культуру. У «Руській проблемі» в 1922 р. Трубецькой стверджував: «Ми повинні звикнути до думки, романо-германський світ зі своєю культурою - наш лютий ворог. Ми повинні безжально повалити і розтоптати кумири тих запозичених із Заходу суспільних ідеалів і забобонів, якими прямувало до цих пір мислення нашої інтелігенції »і формулював завдання євразійського руху:« ми повинні всіляко працювати на створення самобутньої національної культури, яка, сама витікаючи з нового світогляду, в той же час обгрунтувала б собою це світогляд »[27]. У зв'язку з цим слід зазначити, що інший видатний представник російського зарубіжжя, І.Ільїн, також стверджуючи, що Росія покликана творити свою особливу духовну культуру, в ще більш різкій формі писав: "Захід нам не указ. Ми Заходу не учні та не вчителі. Ми учні Богу і вчителі собі самим "[28]. Євразійці, як і Г.П.Федотов, І.Ільїн, були переконані, що завдання соціально-культурного відродження Росії життєва і реальна для всієї російської інтелігенції, що має бути "соромно за російських людей, яким доводиться дізнаватися про існування російської культури від німця Шпенглера ". Головна заслуга євразійців в прагненні висунути проект творимо історії та культури, виходячи з того, що культура відразу (конвергентно) проявляється у формах політичних і соціально-господарських, і в побутовому укладі, і в етнічному типі, і - в географічних особливостях її території. Їх концепція російської ідеї була орієнтована на майбутнє. Одна з формулювань російської ідеї - «не мир цей, що не світ інший, але щось третє» свого часу викликало критику опонентів євразійців. «Третій шлях», пропонований євроазійцями, знову став предметом обговорень, як і дуже багато чого в їх вченні, був також в основному пов'язаний з тим, що згідно євразійського вченню, з двох протилежних етнічних і культурних полюсів - арійсько-слов'янського і туранського - виникла нова спільність, наділена великою місією і самобутньою, своєрідною культурою, не підкоряється логіці ні європейських, ні азіатських культурних інтерпретацій. В "Поворот до Сходу" П. М. Савицький, кажучи про те, що «на арені світової історії виступив новий, який не грав досі керівної ролі для культурно-географічний світ», пророкує: «Напружений погляд прозирає в майбутнє: не йде чи до Сходу богиня Культури, чия намет стільки століть була розкинута серед долин і пагорбів Європейського Заходу? »[29]. Розглядаючи опозицію «Європа і людство» Трубецкой застерігав від помилкового європейського розуміння цивілізації як культури романо-германських народів. Залишається в силі його заклик: «Обдурені романогерманцамі« інтелігенти »нероманогерманскіх народів повинні зрозуміти свою помилку. Вони повинні зрозуміти, що та культура, яку їм піднесли під виглядом загальнолюдської цивілізації, насправді є культура лише певної етнічної групи романських і німецьких народів ». У сучасній літературі багатьма розділяється його твердження про те, що помилковим є і прийняте в європейській філософії уявлення про «еволюційних сходах» культури, на вершині якої стоять романо-германські народи і народи, що прийняли їх культуру. Н.С.Трубецкой, підкреслюючи, що європейській науці не вистачає знання законів життя та розвитку культури, вказував, що для євразійців близькі загальні погляди французького соціолога кінця XIX століття Габріеля Тарда. У його теорію євразійці ввели деякі досить істотні поправки. Ці поправки зокрема стосувалися уточнення поняття «культурна цінність» (за термінологією Тарда - відкриття) як: «всяке доцільне створення людини, що сталась загальним надбанням його співвітчизників: це може бути і норма права, і художній твір, і учреяеденіе, і технічне пристосування, і наукове чи філософське положення - оскільки всі ці речі відповідають певним фізичним або духовним потребам або для задоволення цих потреб прийняті всіма або частиною представників даного народу ». Загальний запас культурних цінностей для успішного подальшого розвитку повинен передаватися по традиції. Ця умова Н.С.Трубецкой доповнює роллю спадковості, до якої належать «смаки, схильності і темпераменти тих, хто творив культурні цінності минулого, що й сприяє органічності всього розвитку культури» [30]. Тому важко уявити єдиний шлях розвитку цивілізації, і романо-германський світ є частиною багатополюсного, мультикультурного людської спільноти. Виходячи з утверяеденія загальнолюдської цінності етнокультурного розмаїття і бажання євразійців реально впливати на соціокультурну ситуацію в країні, євразійська філософія культури встановила свою систему координат перетворення єдиної сутності культури в безліч різноманітних культур, совершающегося в соціальному просторі і соціальному часі. ПРИМІТКИ 1. Див: Давидович В.Е., Жданов Ю.А. Сутність культури. - Ростов-на-Дону, 1979.-С.88 2. Див: Філософія культури. - СПб., 1998. - С.364. 3. Див: Світ Росії - Євразія, с. 12. 4. Див: УрхановаР.А. Указ. дис., с. 93-94. 5. Див: ГоряевА.Т. Указ. дис., с. 28. 6. Див: Данилевський Н.Я. Росія і Європа. -М., 1991. -С. 471. 7. Див: Світ Росії - Євразія, с. 38. 8. Див: Федотов Г.П. Про долю російської інтелігенції (З циклу «Сторінки історії вітчизняної філософської думки»),-М.: Знання, 1991. - С. 3. 9. Див: Федотов Г.П. Доля і Росії / Вибрані статті / - СПб., - Софія, 1992. Т. 2. - С.182. 10. Там же, с. 43 11. Див: Федотов Г.П. Про долю російської інтелігенції, с. 145. 12. Див: Федотов Г.П. Росія і свобода / / Доля і Росії, с.276. 13. Див: Федотов Г.П. Доля і Росії, с. 173. 14. Див: Світ Росії - Євразія, с. 125. 15. Див: УрхановаР.А. Указ. дис., с. 94. 16. Див: Шпенглер О. Закат Європи. - Б., - 1920. - С. 22. 17. Див: БердяевН.А. Євразійці / / Путь.-1925. - № 1. - С.105. 18. Див: БоряевА.Т. Указ. дис., с. 66. 19. Див: Савицький П.М. Континент Євразія, с.334. 20. Див: ТрубецкойН.С. Спадщина Чингісхана, с. 326. 21. Там же, с. 432. 22. Див: Федотов Г.П. Доля і Росії, с. 283. 23. Див: Світ Росії - Євразія, с.49. 24. Там же, с. 79. 25. Див: Хара-Даван Е. Євразійство з точки зору монгола / / Євразійська хроніка. - Париж, 1928. - Вип. 10. - С. 30. 26. Див: Данилевський Н.Я. Росія і Європа, с. 123 27. Див: Росія між Європою і Азією, с. 57. 28. См: Ільїн І.А. Про російської ідеї / / Російська ідея, - М., 1992. - С. 441 29. Див: Савицький П.М. Континент Євразія, с. 137, 138. 30. Див: Трубецькой Н.С. Спадщина Чингісхана, с. 64. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "« ЄВРАЗІЙСЬКА КОНЦЕПЦІЯ КУЛЬТУРИ »" |
||
|
||