| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Релігія і генезис культури |
||
|
Говорячи про роль і значення релігії (християнства, ісламу, буддизму) в історії цивілізацій, один із стовпів філософії історії - А. Тойнбі (1889 - 1975) - назвав її «яйцем, личинкою, лялечкою» 129, що дозволяє зберігати і транслювати найважливішу культурну інформацію від цивілізації до цивілізації. У цьому сенсі релігія виявляється навіть більш значуща, «триваліша» цівілізаціі130. Цю точку зору на релі- Л.М. Гавриліна гію як смислове ядро будь-якої культури, звичайно, найбільш активно проповідують релігійні мислителі, насамперед християнські теологи. Яскравий приклад - погляди на співвідношення культури і релігії російського богослова П.А. Флоренського (1882 - 1937), на думку якого релігія не є частиною культури, вона стоїть над нею. Мета релігії - досягнення безпосереднього зв'язку з божественним і надання впливу на культурну діяльність людей, надання їй сенсу. Подібні ідеї можна виявити у Жака Маритена (1882 - 1973), провідного представника неотомізма131, або Крістофера Доусен-на (1889 - 1970), який у своїх лекціях про культуру та релігії, нещодавно виданих російською язике132, називає релігію «ключем до історії» , вважаючи, що неможливо зрозуміти культуру, якщо не зрозумієш її релігійні ідеї. Найбільш яскравим прикладом, що демонструє вплив релігії на культуру, Доусон вважає виникнення ісламу, коли нова релігія створює нову культуру: «Один індивідуум, що живе в культурному глушині, дає народження руху, який за порівняно короткий час поширюється світом, руйнуючи історичні імперії і цивілізації і створюючи новий спосіб життя, все ще формує думку і поведінку мільйонів від Сенегалу до Борнео ... Араб пустелі, западноафріканській негр, малайська пірат, перський філософ, турецька солдатів, індійський купець - всі говорять на одній релігійному мовою, сповідують одні теологічні догми, володіють одними моральними цінностями і підпорядковуються одному громадському договору. Хоча мусульманська архітектура різна в кожній країні, скрізь у ній є щось безпомилково мусульманське, як і в літературі, мові і поведінці. Таким чином, іслам дає класичний приклад того, як культура може трансформуватися завдяки новому погляду на життя і новому релігійному вченню і як в результаті можуть з'явитися но-Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму ші соціальні форми та інститути, що виходять за расові та географічні межі і впродовж століть залишаються незмінними »133. Дійсно, приклад з ісламською культурою в цьому відношенні вражає. Настільки ж всеосяжний вплив релігії можна виявити і в середньовічній європейській культурі, брахманистской і індуїстської Індії. Індуїзм, втім, як і іслам чи іудаїзм, саме тому часто називають не релігією, а способом життя. Однак явно іншою була картина в античних полісах, в італійських містах епохи Відродження, у Франції епохи Просвітництва, не кажучи вже про сучасну ситуацію. Доусон і сам це бачить: «У наше століття і протягом останніх двох століть сталася велика революція, яка повністю видозмінила ситуацію ... Яке становище релігії, зокрема п'яти великих світових релігій, в цьому новому світі, уніфікованому, організованому і керованим науковим знанням і технікою? Всі вони збереглися і продовжують впливати на людське життя, але всі вони втратили свій органічний зв'язок з суспільством, яка виражалася в традиційному синтезі релігії та культури як на Сході, так і на Заході »134. Мабуть, зв'язок між релігією і культурою в реальності більш складна. Потрібно говорити не про вплив, а про взаємовплив, що не про вплив, а про взаємодію. Релігія, з одного боку, складається під впливом тих чи інших культурних умов і смислів (якщо мати на увазі культуру в широкому сенсі слова), з іншого боку, утверджуючись в суспільстві, вона сама починає чинити істотний вплив на конструювання образу світу, уявлень про простір і часу, формування моралі, права, мистецтва і т.д. Можна простежити цей процес на конкретному прикладі розвитку християнської релігії і формування християнської культури. Християнська релігія виникла на території Л.М. Гавриліна Римської імперії у відповідь на безліч питань, як синтез багатьох явищ. У цій новій релігії з'єдналися Захід і Схід; елементи близькосхідної релігійності та іудейського месіанізму були синтезовані з грецькою філософічністю і римської організаційної практикою. Тобто саме християнство ввібрало в себе культурні та релігійні особливості різних народів. Нова релігійна ідея, суть якої була сформульована вже в «Кредо» Тертуліана, а пізніше відображена в християнському Символі віри, протягом більш ніж трьох століть насилу пробивала собі дорогу, завойовуючи уми і серця жителів Римської імперії. У міру прийняття її все більшою кількістю людей вона входила в життя, проникаючи в усі сфери діяльності людей, проростаючи в ній новими ідеями, поглядами, відносинами, цінностями. Поступово сформувалася нова картина світу, нові уявлення про час і простір, нова антропологія, утвердилися нові етичні принципи, поширилася нова естетика, радикально відмінна від античної, - тобто склалася нова християнська культура. Дійсно, на цьому етапі християнська релігія виступила як «лялечка», як смислове ядро нової християнської культури. Сьогодні християнська культура налічує трохи менше двох тисяч років (вона молодша християнської релігії!), І весь цей час вона не залишалася незмінною. Разом з християнською культурою змінювала свій вигляд і християнська релігія. Християнство змінювалося під впливом культурних змін (господарських, політичних, етнічних і т.д.). Самі християнські теологи зазначають це. Так, відомий християнський теолог, прихильник екуменічного християнства, Ханс Кюнг (нар. 1928 р.) висунув концепцію про шість парадигмах існування християнства: 1) апокаліптична парадигма первісного християнства, 2) елліністична парадигма стародавньої церкви, 3) середньовічна римсько-католицька парадигма, 4) реформаторсько-протестантська парадигма, 5) просвітницька парадигма Нового часу, 6) сучасна парадигма (постмодерністська, екуменічна), що знаходиться в 111 Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму процесі формірованія135. Ця концепція християнського теолога відображає розуміння мінливості форм історичного існування релігії та їх залежності від загальнокультурного контексту. Міняючись під впливом нових умов, християнство зберігало незмінним якесь ядро, що і дозволяє називати християнством такі різні явища, як сучасний протестантизм і середньовічну візантійську містику. Таким чином, з одного боку, ми маємо декілька парадигм самого християнства, з іншого - безліч варіацій відображення і втілення християнських ідей у тих чи інших феноменах культури, не пов'язаних безпосередньо з культом: в господарському житті, сімейної, побутової і т. д. Щоб якось упорядкувати все це різноманіття, ймовірно, є необхідність ввести поняття «релігійна культура», яким позначимо найближчу до релігії оболонку культури, наявну у кожної релігії і пов'язану безпосередньо з релігійним культом і діяльністю релігійних організацій та інститутів. І.М. Яблоков визначає релігійну культуру як складне, комплексне утворення, «сукупність способів і прийомів забезпечення і здійснення буття людини, які реалізуються в ході релігійної діяльності і представлені їй в несучих релігійне значення і смисли продуктах, переданих і освоюваних новими поколіннями. Діяльнісних центром її є культ »136. Це своєрідна «культура релігії», культура здійснення релігійного культу, ведення релігійної діяльності. Її носії - віруючі люди в процесі відправлення релігійних обрядів. Релігійну культуру (християнську, буддійську, конфуцианскую) слід відрізняти від культури християнського, буддійського, конфуціанського (і т.п.) типу. Останні є набагато ширшими утвореннями, в яких ре- Л.М. Гавриліна лігіозние ідея зберігається у вельми опосередкованому вигляді, лише на рівні найзагальніших нормативно-ціннісних орі-Тацій. Трансляція цих норм і цінностей, що склалися колись під впливом тієї чи іншої релігії, відбувається по загальнокультурним каналам, поза власне релігійних. Носіями культури християнського або буддійського типу зазвичай є велика частина тієї чи іншої спільності незалежно від їх ставлення до церкви і релігійної діяльності. Адже навіть атеїзм в рамках культури християнського або буддійського типу буде виглядати по-різному. У сучасній культурології та філософії історії як і раніше активно використовуються численні культурні типології, побудовані з релігійних підстав. Для прикладу можна звернутися до широко відомим типологиям світової культури А. Тойнбі, С. Хантінгтона та ін, в яких культурні типи виділяються на основі однієї або декількох панівних релігійних традицій або їх модифікацій: західно-християнський тип культури, східно-християнський, індуїстсько- буддійський, конфуціансько-буддійський і т.д. У відповідності з цими концепціями сучасну культуру Європи, Росії, що стала сьогодні значною мірою світської, все-таки за деякими глибинним параметрами можна віднести до християнського типу. Це стає очевидним, якщо порівнювати європейську чи російську культуру з чимось принципово іншим, наприклад з культурою Китаю або Індії.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " Релігія і генезис культури " |
||
|
||