| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Введення |
||
|
Пропоновані дослідження присвячені герменевтической проблемі. Феномен розуміння і правильного тлумачення понятого є не тільки спеціальної методологічною проблемою наук про дух. З давніх пір існувала також і теологічна і юридична герменевтика, яка не так носила науково-теоретичний характер, скільки відповідала і сприяла практичних дій науково-освічених судді або священика. Таким чином, вже по самому своїм історичним походженням проблема герменевтики виходить за рамки, вважаємо поняттям про метод, як воно склалося в сучасній науці. Розуміння і тлумачення текстів є не тільки науковою задачею, але очевидним чином відноситься до всієї сукупності людського досвіду в цілому. Спочатку герменевтический феномен взагалі не є проблемою методу. Мова тут йде не про якийсь методі розуміння, який зробив би тексти предметом наукового пізнання, на зразок всіх інших предметів досвіду. Мова тут взагалі йде в першу чергу не про побудову якої системи міцно обгрунтованого пізнання, що відповідає методологічному ідеалу науки, - і все-таки тут теж йдеться про пізнання і про істину. При розумінні того, що передано нам історичною традицією, не просто розуміються ті чи інші тексти, але виробляються певні уявлення і осягаються певні істини. Що ж це за пізнання і що це за істина? Якщо взяти до уваги те панівне становище, яке займає наука Нового часу в рамках ^ філософського освітлення і обгрунтування понять пізнання і істини, питання це представляється HeonpaBfl вим. Однак навіть у рамках самої науки без нього 38 як не можна обійтися. Феномен розуміння не тільки пронизує всі зв'язки людини зі світом. Також і в науці він має самостійне значення і протидіє всім спробам перетворити його в який-небудь науковий метод. Пропоновані дослідження спираються на це протидія, яка затверджує себе в рамках самої сучасної науки всупереч універсальним претензіям наукової методики. Їх завдання полягає в тому, щоб розкрити досвід осягнення істини, що перевищує область, контрольовану науковою методикою, всюди, де ми з ним стикаємося, і поставити питання про його власному обгрунтуванні. Таким чином, науки про дух зближуються з такими способами осягнення, які лежать за межами науки: з досвідом філософії, з досвідом мистецтва, з досвідом самої історії. Все це такі способи осягнення, в яких сповіщає про себе істина, що не підлягає верифікації методологічними засобами науки. Філософія наших днів ясно усвідомлює зазначене положення справ. Однак питання про те, до якої міри може бути філософськи легітимізована претензія на істину подібних, що стоять поза науки способів пізнання, - це вже зовсім інше питання. Актуальність герменевтического феномена грунтується, з моєї точки зору, на тому, що лише поглиблення в феномен розуміння може привести до подібної легітимації. Це моє переконання підкріплюється не в останню чергу тим, яке значення отримала в сучасній філософській роботі історія філософії. Розуміння історичної філософської традиції постає перед нами як якийсь піднесений досвід, який з легкістю розвіює видимість історичного методу, що лежить на історико-філософських пошуках. До елементарного досвіду філософствування відноситься те, що класики філософської думки, коли ми намагаємося зрозуміти їх, висувають таке домагання на істину, яке сучасне свідомість не в силах u і відхилити, ні перевершити. Наївне самовідчування сучасності може заперечити на це, що філософське свідомість тим самим заздалегідь визнає, що його власне філософське пізнання стоїть на нижчому, порівняно з пізнанням Платона і Аристотеля, Лейбніца, Канта чи Гегеля, щаблі. Багато схильні бачити певну слабкість сучасного філософствування в тому, що воно приступає до тлумачення та розробці класичної спадщини з настільки відвертим визнанням власної неспроможності. Абсолютно ясно, проте, що набагато більшою слабкістю філософської думки є 39. Така установка філософічну, коли він вважає за краще зовсім не піддавати себе подібного випробування і валяти дурня на свій страх і ризик. Те ж саме можна сказати і про досвід мистецтва. У даному випадку наукове дослідження, яким займається так зване мистецтвознавство, з самого початку усвідомлює, що воно не в силах ні підмінити собою, ні перевершити безпосередній досвід взаємодії з мистецтвом. Той факт, що у творі мистецтва осягається істина, недосяжна ніяким іншим шляхом, і складає філософське значення мистецтва, яке стверджує себе всупереч усякому раціоналізірованія. Таким чином, поряд з досвідом філософії досвід мистецтва виявляється наполегливим закликом до наукового свідомості визнати свої власні кордони. Пропоновані дослідження починають тому з критики естетичної свідомості, прагнучи захистити той досвід істини, до якого ми стаємо причетні завдяки твору мистецтва, від естетичної теорії, звуженої і збідненої тим поняттям істини, яке склалося в науці. На виправдання істини мистецтва вони, однак, не зупиняються. Ми прагнемо, швидше, виходячи з цього пункту, розвинути поняття пізнання і істини, відповідне цілісності нашої герменевтичного досвіду. У досвіді мистецтва ми маємо справу з істинами, рішуче підносяться над сферою методичного пізнання, те ж саме можна стверджувати і щодо наук про дух в цілому, наук, в яких наше історичне переказ у всіх його формах хоча й стає предметом дослідження, однак разом з тим саме знаходить голос у своїй правді. Досвід історичної традиції принципово височить над тим, що в ній може бути досліджене. Він є не тільки істинним або хибним в тому відношенні, яке підвладне історичної критиці, - він завжди сповіщає таку істину, до якої слід долучитися. Таким чином, нижченаведені герменевтические-! штудии прагнуть до того, щоб, виходячи з досвіду спокуса-J ства і історичного перекази, показати весь герменев-| тичний феномен в його цілісному значенні. Мова іде 40 про те, щоб визнати в ньому такий досвід істини, який не тільки має бути філософськи обгрунтований, але який сам є способом філософствування. Герменевтика, отже, про яку піде тут мова, не є якоюсь методологією наук про дух, але являє собою спробу домовитися, нарешті, про те, чому ж воістину постають науки про дух, крім свого методологічного самосвідомості, а також про те, що пов'язує їх з цілісністю нашого досвіду про світ. І якщо ми робимо розуміння предметом наших роздумів, то метою, яку ми ставимо собі, виступає зовсім не вчення про мистецтво розуміння текстів, до чого прагнула традиційна філологічна і теологічна герменевтика. Подібне вчення не віддавало б собі звіту в тому, що перед обличчям тієї істини, яка звертається до нас з глибини історичного перекази, формально-майстерне вміння розуміти і тлумачити означало б зовсім недоречну претензію на перевагу. І якщо нижче буде показано, до якої міри всяке розуміння є звершенням і в скільки малій мірі сучасне історичне свідомість здатна послабити ті традиції, в яких ми живемо, то все це аж ніяк не прагне дати наукам і самої життєвій практиці будь-які приписи, - все це намагається лише виправити помилкові уявлення про те, чим вони є насправді. Пропоновані дослідження сподіваються тим самим послужити на користь істині, яка легко може потьмяніти в наше піддане надзвичайно швидких змін час. Наша увага прикута до того, що змінюється, в набагато більшому ступені, ніж до того, що залишається колишнім. Такий загальний закон нашого духовного життя. Перспективам, які відкриваються завдяки досвіду історичних змін, постійно загрожує тому небезпека деформації, коли незабаром віддається забуттю те, що постійно і не підлягає змінам. Ми живемо, як мені здається, в стані безперервного перезбудження нашої історичної свідомості. Наслідком цього перезбудження і, як я спробую показати, непорозумінням є прагнення перед лицем подібної переоцінки історичних змін спертися на вічний порядок природи і використовувати людську природність для обгрунтування ідеї природного права. 41 одного, то, як ми сприймаємо історичне переказ, то, нарешті, як ми сприймаємо природні даності нашого існування і нашого світу, - все це утворює дійсний герменевтический універсум, в якому ми не замкнені, як в непорушних кордонах, але якому і для якого ми відкриті. Роздум про те, чим є істина в науках про дух, не повинно прагнути до розумового виділенню самого себе з історичного перекази, зв'язаність яким зробилася для нього очевидною. Таке міркування повинно, отже, поставити собі самому вимога, домогтися від себе щонайможливої історичної ясності своїх власних посилок. Прагнучи зрозуміти універсум розуміння краще, ніж це здається досяжним, якщо виходити з поняття пізнання, виробленого сучасною наукою, воно повинно шукати також і іншого ставлення до тим поняттям, якими воно саме користується. Воно повинно ясно усвідомлювати, що його власне розуміння і тлумачення не є чистим побудовою з принципів, але продовженням і розвитком здалеку йде звершення. Воно не може тому просто і несвідомо користуватися своїми поняттями, але повинно сприйняти те, що дійшло до нього з їхнього первісного значення. Філософські зусилля нашого часу відрізняються від класичної філософської традиції тим, що вони вже не є безпосереднім і прямим продовженням цієї традиції. При всій пов'язаності зі своїми історичними витоками філософія ясно усвідомлює сьогодні історичну дистанцію, своє отстояние від класичних зразків. Це виражається насамперед у зміненому ставлення до поняття. Наскільки б глибокими не були перетворення європейської філософії в минулому - перетворення, пов'язані з латинізацією грецьких понять і з пристосуванням понять латинських до нових мовам, - наскільки б значними не були нх наслідки, однак виникнення в останні кілька століть історичної свідомості означає все-таки ще більш глибокий розрив. Відтепер спадкоємність традицій європейського мислення втрачає свою незмінну континуальность. Адже це означає зникнення тієї наївності, з якою раніше можна було ставити поняття, почерпнуті з традицією, на службу власної думки. Відтоді ставлення науки до цих понять відрізняється дивною необов'язковістю, незалежно від того, чи користуються ними «вченим», щоб не сказати архаї- зірующім, чином або ж обходяться з ними по типу технічного маніпулювання, перетворюючи їх на прості знаряддя. Ні те, ні інше не задовольняє істині герменевтичного досвіду. Швидше слід сказати, що понятійна система, в якій розгортається філософствування, завжди володіла нами точно так само, як визначає нас мова, в якому ми живемо. Усвідомити подібну зумовленість мислення поняттями - цього вимагає сумлінність думки. Таким є нове критичне свідомість, неминуче супроводжує відтепер всяке відповідальне філософствування та виводить ті мовні і розумові звички, які складаються у окремої людини в процесі комунікації з навколишнім світом, на суд історичної традиції, якої ми всі належимо. Пропоновані дослідження прагнуть піти назустріч цій вимозі, найтіснішим чином пов'язуючи питання історії понять з фактичним викладом своєї теми. Сумлінність феноменологічної дескрипції, вмененная нам в обов'язок Гуссерлем, широта історичного горизонту, який розкрив всякому філософствування Дільтей, і не в останню чергу взаємопроникнення обох цих імпульсів з третім, отриманим кілька десятиліть тому завдяки Хайдеггеру, - такі орієнтири, намічені для себе автором, орієнтири, обов'язковість яких він хотів би зробити очевидною всупереч усьому недосконалості викладу.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " Введення " |
||
|
||