| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Е. Г. Юдін Ставлення філософії та науки як методологічна проблема |
||
|
В Останніми роками серед філософів-марксистів предметом активного обговорення стала тема ставлення філософії і науки, розглянута не тільки в плані критики, але і позитивно. Якщо ще недавно багато у нас саму постановку питання про ставлення філософії і науки вважали штучною, то тепер все частіше визнається, що тут дійсно є серйозна проблема. У кінцевому рахунку мова йде не тільки і не стільки про уточнення дефініцій (хоча і це далеко не надумане питання), скільки про поглиблення розуміння історико-філософського процесу, про реалізацію марксистського підходу в тлумаченні його науково-теоретичних і соціально-культурних функцій. Обговорення проблеми «філософія - наука» в сучасній буржуазній філософії є насамперед виразом глибокої кризи, що переживається буржуазною культурою і охопила самі її заснування. Зрозуміло, що у філософії діалектичного та історичного матеріалізму постановка цієї проблеми продиктована зовсім іншим пафосом. З одного боку, в умовах гострої полеміки між сцієнтизмом та антисцієнтизму виникає необхідність чітко сформулювати нашу позицію в оцінці науки як соціального феномена, враховуючи всю його складність і неоднозначний вплив на розвиток суспільства. З іншого боку, сучасна епоха характеризується не тільки швидким прогресом науки, але і зростанням ролі інших соціальних інститутів, істотними зрушеннями в усіх сферах соціаль-ної практики, і оскільки філософія претендує на вираження теоретичного самосвідомості епохи в цілому, вона не може обмежуватися аналізом лише руху науки, повинна охоплювати всю культуру в реальному діалектиці її суперечливого розвитку. Саме тому питання про ставлення філософії і науки не зводиться до з'ясування місця філософії в системі наукового знання, до визначення, так би мовити, заходи науковості філософії. Мова йде про більш широкої пробле-/ ме - про виявленні характеру та специфічних функцій 'філософського знання в системі духовної культури. Ця у такій площині ставлення філософії і науки являє собою дуже істотну) та актуальну методологічну проблему. Її плідну обговорення припускає, звичайно, крім усього іншого, і грунтовний критичний аналіз сучасних буржуазних філософських концепцій, навіть більше того -? аналіз усього досвіду розвитку буржуазної філософії. Не дивно, що в ряді робіт останніх років, присвячених класичної та сучасної буржуазної філософії, значне місце займає проблема ставлення філософії і науки. Таким чином, роздуми про проблему відносини між філософією і наукою, як вона ставиться в сучасній зарубіжній філософії, мають значення не тільки для поглиблення нашої критики немарксистських філософських концепцій, а й для уточнення марксистської позиції в питанні про специфіці розвитку філософського знання. Як відомо, в нашій популярній літературі філософія зазвичай визначається як наука про найбільш загальні закони розвитку природи, суспільства і мислення. Безсумнівно, таке визначення висловлює істотні аспекти проблематики діалектичного та історичного матеріалізму, зокрема, закладену в нашій філософії глибоку і постійну орієнтацію на побудову наукової картини світу, оновлюваної і развиваемой на основі фундаментальних наукових відкриттів. Разом з тим у деяких роботах останнього часу (наприклад, в книгах П. В. Копніна і Т. І. Ой-Зермал) справедливо відзначалася відома неповнота цього визначення. На наш погляд, Т. І. Ойзерман переконливо показав, що часто вживане у нас визна-поділ предмета філософії адекватно лише предмету діалектичного та історичного матеріалізму і не може бути поширене, принаймні, на більшість немарксистських філософських концепцій і шкіл З іншого боку, П. В. Копнін звернув увагу на те, що, обмежуючись тільки текстом наведеного визначення, не роблячи спроб розгорнути його зміст, ми певною мірою обідняємо і проблематику самого діалектичного та історичного матеріалізму. Справедливість цих критичних зауважень особливо відчутна на тлі сучасного розвитку філософії і висунутих цим розвитком проблем, у тому числі проблем боротьби з немарксистськими і антимарксистськими філософськими концепціями. Щоб підтвердити свою думку, розглянемо дане визначення більш докладно. За його буквальним змістом, предметом філософії є світ як такий (природа, суспільство і мислення);. органічну єдність філософії та науки, що доходить до їх ототожнення в рамках одного типу знання, покладається безперечним; специфіка осягнення дійсності філософією вбачається в тому, що філософія, спираючись на дані інших наук, виводить з цих Жданов узагальнені, гранично абстрактні поняття - категорії; в цих категоріях вона освоює світ і тим самим виступає як методологічне знаряддя пізнання і як основа світогляду; цим однозначно визначається місце філософії в системі наукового знання - вона розглядається як необхідна узагальнення цього знання. До цього треба додати, що природно що маються на увазі об'єктом філософського аналізу покладається наукове знання, а все інші форми знання розглядаються (якщо вони взагалі приймаються в розрахунок) лише в їх відношенні до науки. Деякі з цих положень безумовно правильні і відповідають духу і спрямованості марксистсько-ле- 1 Т. І. Ойзерман. Проблеми історико-філософської науки. M., 1969, стор 239 - 240. Не можна не відзначити, що наведене міркування Т. І. Ойзермана 'має на меті довести принципова теза про відсутність єдиного предмета у філософії. Якщо саме міркування є явним, то ця теза викликає сумніви і навіть заперечення, утруднюючи, на наш погляд, розуміння специфіки філософського знання (ми вже мали випадок вказати на цю обставину в нашій з В. А. лекторської рецензії на книгу Т. І. Ойзермана ; див. «Питання філософії», 1970, № 12). Нінського філософії. Однак наведені тези в цілому ще неповно, однобічно характеризують специфи ^ ку філософського знання, і якщо на цьому поставити крапку, то залишаться дві групи неясностей. Перша з них відноситься до самої марксистсько-ленінської філософії. Обмежившись наведеними тезами, можна припустити, ніби світоглядна функція нашої філософії зводиться до рефлексії з приводу науки, тобто до тієї сторони світогляду, яка спирається ш ^ наявне наукове знання. У цьому випадку за межами "філос'фСкото" аналізу залишаються не тільки збочені форми свідомості (вони можуть розглядатися в кращому випадку лише з боку їх несумісності з наукою), але і величезний пласт явищ, що об'єднуються поняттям буденної свідомості. Таке припущення. Проте, не можна визнати правомірним. Добре відомо, що в марксизмі глибоко закладені традиції ретельного та багатостороннього аналізу феноменів буденної свідомості і збочених форм свідомості (у цьому зв'язку досить послатися на «Німецьку ідеологію», «Класова боротьба у Франції», «Вісімнадцяте брюмера Луї Бонапарта» і ряд інших робіт До - Маркса і Ф. Енгельса, в тому числі тих, які присвячені дослідженню релігії, а також на величезну увагу, яку приділяв В. І. Ленін аналізу ідеологічних явищ і феноменів масової свідомості). Друга група неясностей пов'язана з тим, що трактування розглянутого визначення як визначення філософії взагалі автоматично призводить до відмови в праві називатися філософією всім без винятку немарксистським (у тому числі і домарксистським) концепціям, оскільки вони і формально, і по суті виходять з іншого розуміння предмета філософії. Звідси неминуче випливає, що слід визнати нефілософських багато з проблем, які досліджуються рядом впливових напрямків зарубіжної філософії і більше того - вважаються центральними в цих напрямках. Але і ці висновки викликають очевидні сумніви. По-перше, марксистська критика не тільки вказує на хибність вихідних принципів сучасної бур-; жуазной філософії, але і розкриває той реальний и сенс, який укладено в висунутих цієї филосо-: фией проблемах, ті дійсні протиріччя роз-ку культури, які в тій чи іншій формі фіксує буржуазна філософська думка. По-друге, цілком віддаючи звіт в глибокій протилежності марксистської і сучасної буржуазної філософії і ведучи боротьбу проти останньої, ми проте не відчуваємо ісомненій в тому, що, скажімо, неопозитивізм або екзистенціалізм являють собою таки філософію, Іхотя дотримуються прямо протилежних позицій по ряду важливих проблем. Водночас представники обох напрямків, при всіх відмінностях між ними, навряд чи реально виходять з визначення філософії як науки про найбільш загальні закони природи, суспільства і мислення. Те ж, зрозуміло, можна сказати і про багатьох школах домарксистской філософії. Нам видається, що аналізоване визначення предмета філософії безумовно вірно характеризує місце марксистської філософії в історико-філософському процесі, її постійну органічний зв'язок з науковим пізнанням і його успіхами. Неповнота ж цього визначення обумовлена тим, що в ньому відсутня характе-! ристика філософії як особливої форми суспільної свідомості, хоча така характеристика міститься в ряді класичних робіт Ф. Енгельса. У цьому сенсі більш точним і повним представляється загальне визначення філософії, дане в статті «Філософія» в 5-му томі «Філософської енциклопедії» та що відштовхується імен-? але від того, що філософія є «форма суспільної свідомості, спрямована на вироблення цілісного погляду на світ і на місце в ньому людини і досліджує випливають звідси пізнавальне, ціннісне, етичне та естетичне ставлення людини до світу» 2. Звичайно, цим зовсім не знімається задача визначення предмета марксистсько-ленінської філософії, визначення, що враховує історичне місце і специфіку підходу і проблематики діалектичного та історичного матеріалізму. Але і в цьому останньому випадку не можна, на наш погляд, обійтися без вказівки на те, що наша фі-. / Лософ є особлива форма суспільної свідомості, \ тобто без функціональної характеристики її предмета. Таку вказівку важливо, крім усього іншого, також і тому, що воно дозволяє більш точно охарактеризувати «« Філософська енциклопедія », т. 5. M., 1970, стор 332. Специфіку філософського знанйя, його місце в системі культури і його ставлення до наукового знання. Тема ставлення філософії і науки має безліч самих різних сторін. Це і питання "про" міру науковості »у філософських побудовах, і проблема достовірності філософського знання, і специфіка докази у філософському суперечці, і питання про взаємовплив філософії та спеціальних наук, і т. д. У відомому сенсі над усіма цими проблемами стоїть питання про тому, як, в якому соціально-культурному контексті виникає саме розрізнення і навіть протиставлення філософії та науки. Добре відомо, що таке протиставлення стає предметом систематичних обговорень з другої половини XIX в., хоча окремі мислителі формулювали його значно раньше3. Це, звичайно, не можна вважати випадковим: мабуть, саме до кінця XIX в. стало виявлятися розходження соціально-культурних функцій філософії та науки, а разом з ним - і відмінність відповідних типів знання. Само це розходження, Однак, йде своїм корінням набагато глибше, в нача-, ло епохи Нового часу, коли виникла наука в сучас-менном сенсі цього поняття, а разом з нею утвердився той тип культури, який пізніше, вже у XX ст., отримав назву новоєвропейського. У наше завдання, природно, не входить аналіз всіх особливостей цього типу культури - ми вкажемо лише ті з них, які, з одного боку, визначали принципи відносин між наукою і філософією Нового часу, а з іншого боку, поклали початок розбіжності цих двох форм знання і способів їх побудови. Отримавши бурхливо розвивається експериментальну основу, наука Нового часу дуже швидко виступила / в якості вирішального чинника розвитку всієї культури.; »Зокрема, воно знайшло досить різке вираження у Б. Паскаля; навколо нього, по суті справи, будувалася вся філософія С. Кьсркегора. Якщо ж формулювати тезу в більш м'якій формі і говорити не про протиставлення, а про розбіжності філософського і наукового знання , то в такому вигляді проблема була очевидна практично всім великим мислителям Нового часу; саме це розбіжність послужило основою дуалізму картезіанської і кантів-ської систем. І цьому ніскільки не суперечить той факт, що аж до XX в . шлях від науки до соціальної практиці залишалося вельми звивистим, а заняття науковою діяльністю у власному розумінні цього слова були долею небагатьох одинаків. По-перше, вирішальні зрушення у сфері економіки були безпосередньо пов'язані з цілком конкретними науковими досягненнями. По-друге, як це не парадоксально на перший погляд, саме в умовах обмежених рамок і масштабів розвитку науки, відсутності безпосередньої включеності її як цілого в соціально-економічний механізм відкривалася можливість розглядати роль і функції науки «в чистому вигляді», з точки зору, так би мовити, іманентного вкладу науки в загальний фонд світової культури, з точки зору її ще не розкритих позитивних потенцій. У цьому сенсі наука, несуча, на думку більшості мислителів того часу, світло розуму, виступала як антитеза всім корінним порокам і недолікам соціальної дійсності; світло освіти і - освіти виступав у як дієвого зброї проти невігластва і аморальності. Тому немає нічого дивного в тому, що наука зайняла провідне місце в теоретичному самосвідомості епохи Нового часу. Якщо розглядати культуру цієї епохи в цілому, то можна сказати, що для неї наука виступала як вищої цінності, на яку так чи інакше орієнтувалося і переважна більшість філософських шкіл і напрямків. Тут треба, правда, обмовитися, що при розгляді власне філософії така характеристика була б неточною: усередині філософії вже намітилися розбіжності в типі орієнтації між більшістю філософських систем і такими, наприклад, побудовами, як концепції Б. Паскаля або 'Ж-Ж-Руссо. Зрозуміло, що иррационалистическая філософія була далека від захопленого відношення до науки. Але, по-перше, і негативний пафос не був пов'язаний, як правило, з повним запереченням науки як такої та її місця в системі культури. По-друге, говорячи про орієнтацію на науку, ми маємо на увазі в даному випадку переважаючі ціннісні характеристики типу культури, взятого в основних напрямках і тенденціях його розвитку, а в цьому плані саме раціоналістична філософія найбільш точно виражала суть де- ла - поки й оскільки буржуазне суспільство здійснювало висхідний рух і ідея безмежного соціального прогресу не зустрічала непереборних об'єктивних перешкод. Панування такої орієнтації було пов'язано ще з двома важливими обставинами. Перше з них за-? лягає у тому, що хоча наука вже виявила свою міць, її реальний вплив на соціальний прогрес було далеко не всебічним. У цьому сенсі наука представляла собою відносно автономний соціальний інститут, вельми специфічний для відповідного типу культури, але разом з тим його фактичні зв'язки з іншими соціально-культурними формами (за винятком, мабуть, виробництва у вузькому сенсі цього слова) прорисовувалися поки лише ескізно, швидше у вигляді оптимістично забарвлених потенцій. Ця відносна незалежність науки створювала можливість морального і ціннісного оптимізму в ставленні до науки, що настільки характерний для всієї цієї епохи. Друга обставина пов'язана з духом своєрідного активізму, діяльнісного підходу, що почали утверджуватися в європейській культурі з епохи Реформації. З точки зору порівняльно-типологічного аналізу цей дух настільки ж специфічний для європейської культури, як і факт становлення і розвитку науки в сучасному розумінні цього слова. І цілком природно, що ці дві особливості супроводжують один одного: саме діяльність виступила в якості реальної рушійної сили всього розвитку культури (притому діяльність не у формі репродукції заданих структур, а у формі активності, орієнтованої назовні, на перетворення зовнішньої людині дійсності); разом з тим раціональний характер орієнтованої таким чином діяльності та її найближчих цілей закономірно висував науку (а може бути, навіть і породжував її) як фактора розумної організації діяльності та конструювання її все більш різноманітних форм і способів. У цьому світлі не можна вважати випадковим той факт, що саме в соціальній практиці Нового часу склалася діяльнісна концепція культури, фактично пронизувала все філософські та соціально-теоретичні системи тієї епохи, але найбільш чітке вираження отримала в німецькій класичній філософії, особливо у Фіхте і Гегеля. І настільки ж природно, що дух активізму в більшості випадків стулявся з духом науковості (хоча, звичайно, не можна не відзначити, що така «змичка» не була повсюдною, - досить згадати філософію романтизму чи концепції типу руссоистской, які робили упор на моральної проблематики). Таке з'єднання, безумовно, посилювало ціннісну орієнтацію філософії на науку. Був ще один момент, глибоко об'єднував наукове і філософське мислення Нового часу: субстанциальность його типу або стилю, що виникла ще в античності, але безпосередньо успадкована від середньовіччя і взята від нього в помітно модифікованому вигляді. Перенесений на грунт науки, цей момент позбувся містичного забарвлення, доданої йому схоластами і алхіміками 4, і в методологічному плані з'єднався з атомизмом або, точніше, елементарізма. Всі наукові дисципліни цієї епохи виходили з існування якоїсь єдиної і елементарної першооснови у досліджуваній сфері дійсності, причому, з одного боку, ця першооснова покладалася глибоко прихованою в надрах речей, а з іншого - вона, відповідно до реальних орієнтирами тодішньої науки, трактувалася зазвичай принципово механістично (наприклад, у вигляді сил або невагомого ефіру). На субстанцію та її властивості спиралося по суті справи всяке науково-теоретичне пояснення, вона виступала в якості керівного методологічного принципу стратегії наукового дослідження. Керівним і основним принципом субстанциальность була і у філософії Нового часу. У системах Декарта, Спінози, Лейбніца субстанціальний підхід виступає настільки рельєфно, що тут не потрібні якісь додаткові коментарі. Ця лінія не втрачається, а лише змінюється за своїм змістом і поглиблюється у зв'язку з тим переходом, ко- * Дуже примітно в цьому зв'язку, що сама ця містична забарвлення була продуктом цілком певної трактування діяльності. Зокрема, В. Л. Рабинович переконливо показав, що діяльність середньовічного вченого органічно поєднувала в собі елементи «дії і священнодійства». Див, наприклад: В. Л. Рабинович. Вчений середньовіччя. Психологічний нарис. - «Наукова творчість». М., 1969; він же. Стиль творчого мислення як предмет історичної психології (постановка проблеми). - «Проблеми наукової творчості в сучасній психології». М., 1971, Торий здійснився з твердженням німецької класичної філософії і який можна назвати переходом від онтологізма до гносеологізму 5. Для тієї стадії, коли на першому плані у філософії стояли онтологічні проблеми, субстанциальность виражалася в прагненні відшукати субстанцію буття «як такого». Але тепер це були не наївні у своїй умоглядності спроби древніх, а шукання, підлеглі пафосу безперервно множаться досягнень науки. У цей час філософська онтологія, мабуть, вперше почала будуватися як продукт узагальнення успіхів пізнання в спеціальних науках, як синтетична картина наукового мислення своєї епохи. Правда, оскільки такі спроби залишалися виключно у площині онтології, вони досить швидко привели до виродження останньої в натурфілософію з її плоскими і вельми сумнівними за своєю наукової значимості сентенціями. Потрібно, однак, и помітити, що саме субстанціальний підхід у сфері; онтології зробив можливою різку постановку в сучасній формі проблеми, що є, за визначенням> Ф. Енгельса, основним питанням філософії. Що стосується систем, орієнтованих на гносеологічну проблематику, то в них субстанциальность виступала не менш чітко і ясно. Зрозуміло, що оскільки головним предметом аналізу виявлялося пізнання, остільки в якості субстанції не міг розглядатися світ об'єктів. Першооснова всього сущого вба-! Ріва в так чи інакше зрозумілої активності пізнаю-1; щего суб'єкта. Найбільш послідовне вираження ця лінія отримала в системах Фіхте і Гегеля: Фіхте вперше звів на рівень субстанції діяльність і на цій основі побудував саму грандіозну, мабуть, систему, сповнену духом активізму; Гегель же, намагаючись реалізувати об'єктивно-логічний підхід до діяльності, сформулював тезу про субстанції-суб'єкті, за допомогою якого він виражав ідею тотожності мислення і буття, збігу логіки, гносеології та онтології. Потрібно підкреслити, що цей другий тип субстанциальности зіграв важливу роль в конституювання наук про дух як самостійних областей со- Тимчасового наукового знання. Досить послатися на роль ідеї діяльності (трактуються як субстанція) у становленні наукової психології, сучасного мовознавства, соціології. Всі ці моменти вирішальним чином позначилися на трактуванні в Новий час відносини філософії та науки. ІТребованіе науковості філософії було основоположним і, як правило, не викликало жодних сумнівів. Відповідно до цього філософія знаходила своє законне місце в єдиній системі наукового знання. Самі гра-, Ниці між філософією та наукою були значною [ступеня розмитими і, як правильно відзначає Т. І. Ой-ізерман9, коментуючи відоме міркування Гегеля, багато теоретичні вишукування в спеціальних науках зараховувалися по відомству філософії: свою класифікацію рослин К-Лінней назвав «Філософією ботаніки», а Ж-Б. Ламарк назвав свою працю «Філософія зоології». Цьому відповідав ідеал перетворення філософії в строгу науку, побудовану за тими ж принципами, що математика або механіка 7, ідеал, який в безпосередній формі спробував реалізувати навіть такий глибокий мислитель, як Спіноза. Відсутність у філософії достатньої строгості сприймалося як її временная'слабость, породжена нерівно-: мірність розвитку науки і безумовно переборна з порівняно близькому майбутньому. Прагнення до строгості, до отримання висновків, рівноцінних за силою законам науки, знаходило адекватне вираження в сістемосозідательном характері філософії. Сама ця риса, правда, була успадкована не стільки від науки Нового часу, скільки від попередньої філософії. Але якщо раніше системність філософії була синонімом організованості і закінчено- - Т. І. Ойзерман. Проблеми історико-філософської науки, стор 144 - 147. 7 Тут, до речі, заслуговує бути відзначеним та обставина, що науковий ідеал філософії на самому справі був не єдиним, а подвійним: якщо емпі-рістская філософія орієнтувалася на дослідне природознавство, основу якого складав експериментальний метод, то раціоналізм вважав еталоном математику і властивий їй спосіб організації знання. ^ Однак для нас істотно в даному випадку, що в обох випадках еталон з самоочевидністю виносився за межі власне філософії, в ті сфери знання, які виявляли завидну здатність до швидкого розвитку і до досконалості формальної організації. сти філософського знання (яке вистуМДО Як вища, справжнє знання), тобто відповідала ситуації,, коли філософія в собі самій містила еталон логічної організації, то тепер цей еталон розташовувався) поза філософії. Класичне природознавство переконливо показало, що в опорі на досвід можуть добуватися об'єктивні істини, що організовуються в струнку систему; ще більшу, просто вражаючу організованість демонструвало математичне знання. Це не означає, звичайно, що філософія перетворилася в простий засіб вихваляння науки і розчинилася в ній в якості однієї з не надто прикметних і шанованих форм. У більшості випадків навіть ті школи та напрямки, які безумовно орієнтувалися на науку і розділяли її вихідні установки, прагнули зберегти специфічний предмет філософського аналізу. Філософія продовжувала виступати як самосвідомість культури. А оскільки осередком нового типу культури стала наука, остільки і філософія розвивалася передусім як самосвідомість науки. Це виразилося, зокрема, у величезному перевазі методологічної та гносеологічної проблематики майже у всіх філософських школах і системах класичного періоду, причому гносеологія мислилася звичайно як теорія наукового пізнання. Починаючи з «Новому Органон» Ф. Бекона, філософія систематично займається проблемою наукового методу і вбачає в цьому одну з головних своїх завдань. Навіть у тих випадках, коли, як це було у Декарта, вона звертається до сфер, ще не став об'єктом наукового дослідження (таким, наприклад, як духовний світ людини), на перший план все-таки виступає питання про метод їх вивчення, т. е. про те, щоб забезпечити об'єктивний результат аналізу або, інакше, гарантувати «дух науковості». І сама критична (в сенсі послідовності і глибини критики) у своєму ставленні до науки того часу філософія Канта, не втрачає цього «духу науковості». Навпаки, саме завдяки йому кантівська система стала одним з найбільш глубо: ких виразів розвиненого самосвідомості науки і справила значний вплив на подальший розвиток методо- Логії самої науки. При оцінці всієї цієї сукупності устремлінь філософії Нового часу треба, звичайно, постійно мати на увазі, що вони реалізовувалися на тлі заглиблюється боротьби матеріалістичної і ідеалістичної ліній, але ця сторона проблеми вимагає, зрозуміло, спеціального обговорення (як воно проведено, наприклад, у статті Т . І. Ойзермана, вміщеній в даному працю). Органічна взаємозв'язок філософії та науки в поєднанні із загальною схемою соціального процесу, як вона малювалася тодішнім мислителям (принаймні, більшості з них), робила цілком природним той факт, що в якості соціального ідеалу для всіх значних філософських систем виступало Просвітництво. І це зайвий раз свідчило про безумовну орієнтації філософії на науку як на найефективніший засіб вирішення всіх соціальних і людських проблем. Щоб завершити характеристику класичної епохи в розглянутому нами плані, слід вказати на ще одну дуже суттєву обставину. Саме в Новий час і саме на основі розвитку та спеціалізації науки почало складатися і посилюватися відмінність двох типів мислення - спеціально-наукового і спе-Шулятівно-філософського. Ця різниця особливо сильно було підкреслено в дуалістичних системах Декарта і Канта. Перший з них зафіксував принципову незвідність матеріальної і духовної субстанцій і таким чином фактично підійшов до висновку (цей висновок за нього зробили його послідовники) про неможливість побудувати пізнання на єдиній субстанциальной основі. Кант пішов далі і поряд з розрізненням чистого і практичного розуму уперше чітко вказав на відмінність норм, регулюючих кожен з цих двох типів розумової діяльності. Хоча не можна вважати, що картезіанська і кантівська системи втілили всі особливості філософії своєї епохи, проте укладена в них постановка питання про незвідність філософського і конкретно-науково-| го пізнання виявилася дуже важливою для подальшого I. Розвитку філософії. Вона не тільки зафіксувала факт намітилася диференціації двох видів пізнання дійсності, а й вказала на відмінність перед- предметних областей, відповідних кожному з них. Філософія ще не виводилася за межі науки, але вже була поставлена у відношення відомої опозиції до готівкової сукупності конкретно-наукового знання. Це особливо характерно для системи Канта, де наука розглядається не тільки «зсередини», з боку прийнятих нею філософсько-методологічних підстав, а й «ззовні», з боку її ставлення до морально-гуманістичної проблематики. Можна стверджувати, що свідомим розрізненням цих двох аспектів проблеми Кант заклав підстави для багатьох сучасних підходів до питання про ставлення філософії і науки. Правда, в умовах зберігається і навіть розвивається орієнтації на науку зафіксована їм суверенність філософського мислення отримувала досить своєрідну інтерпретацію: оскільки філософія все-таки не виводилася за рамки науки, але в той же час ї не зводилася до конкретних наук, остільки специфіка її статусу в системі знання протягом тривалого часу виражалася в тезі про філософію як науку наук. Двоїстість положення філософії, що випливала із цієї тези, з найбільшою, мабуть, силою була підкреслена в гегелівської системі. Як відомо, марксизм першим в історії філософії розвінчав цю тезу і розкрив глибоку обмеженість його спекулятивної основи. Відносини між наукою і філософією почали змінюватися в кінці XIX ст. Ми не будемо простежувати ці зміни в історичній послідовності, а обмежимося схематичним перерахуванням їх результатів у тій мірі, в якій вони вплинули на трансформацію уявлень про ставлення науки і філософії. Змінилися насамперед місце науки в суспільстві та її роль в соціальному процесі. З одного боку, в науку залучалися все нові й нові об'єкти вивчення; разом з тим почав помітно скорочуватися шлях від науки до практики, завдяки чому наукові досягнення стали визначати не тільки перспективи суспільного розвитку, але - у все більшій мірі - і поточну соціальну кон'юнктуру. Коли ця тенденція, вже у XX ст., Стала рсеобщей, марксистська соціальна думка охарактері- поклику її як перетворення науки в безпосередню продуктивну силу, спираючись при цьому на теоретичне передбачення, задовго до наших днів зроблене К-Марксом. З іншого боку, у міру розширення і поглиблення впливу науки на суспільне життя все більш виявлялося, що наука зовсім не універсальна і всемогутня у своїх можливостях впливу на соціальну дійсність. Чим більше наука розкривала свої реальні потенції, тим більш очевидним ставало, що сама по собі вона є лише однією з форм культури як цілого, що вона служить "лише засобом (і знову-таки не єдиним) видозміни і перетворення суспільного життя, що наукові досягнення не обов'язково в кожному випадку мають позитивний \ соціальне значення. Примітно, що якщо в буржу-| азную філософію усвідомлення всіх цих обставин прийшло на рубежі XIX-XX ст., то марксизм висловив їх на цілих півстоліття раніше: вже в ранніх роботах основоположників наукового комунізму була сформульована концепція практики, яка спирається на цілісне розуміння культури і розглядає науку як один із засобів перетворення соціальної дійсності. При цьому марксизм-ленінізм зберіг і навіть поглибив орієнтацію на науку, оскільки наука виступила для нього в тому числі і як засіб усвідомлення корінних соціальних проблем і пошуку обгрунтованих шляхів їх вирішення. Але разом з тим був відкинутий помилковий просвітницький тезу, ніби розвиток науки в умовах буржуазного ладу саме по собі забезпечує соціальний прогрес. До початку XX в. ряд напрямків буржуазної філософії починає рішуче відмовлятися від орієнтації на науку і намагається відшукати першооснову людського буття в інших формах культури (мова, зрозуміло, йде про тих напрямках, які 'генетично виросли з орієнтації на науку, а не про релігійно-філософських системах, які завжди відводили науці підпорядковану роль у соціальному житті). Цей процес не носив загального характеру: в деяких школах (насамперед у різних напрямках неопозитивистской філософії) орієнтація на науку, навпаки, приймає ще більш жорсткий характер, оскільки призна- ється, що природничо знання є еталонним з точки зору його логічної організації. Якщо раніше лише окремі мислителі (головним чином представники релігійно-філософських напрямів) дозволяли собі скепсис в оцінці науки та її можливостей, то тепер ставлення до науки стає одним з головних пунктів диференціації філософських шкіл і напрямків. Саме по цьому пункту буржуазна філософія розпадається на сцієнтистські і антисцієнтистської течії. Факт помітної зміни типів орієнтації буржуазної філософії відбивав не тільки зміна соціально-культурного статусу науки, але і більш глибокі процеси, що охопили буржуазну культуру в цілому. Орієнтація на науку могла виступати в якості ведучої лише остільки, оскільки сама наука виступала як загального еталона висхідного руху буржуазного суспільства, оскільки вона, отже, j могла претендувати на роль фактора інтеграції всієї культури. Криза, що охопила буржуазне суспільство на рубежі XIX-XX ст., Істотно змінив ситуацію. Культура все більш усвідомлювалася як особливого роду це-? лое, різні компоненти якого пов'язані один з одним досить складними зв'язками. А оскільки культура буржуазного суспільства покоїться на антагоністичних засадах, остільки і її форми стали виявляти різні, навіть протилежні напрямки руху та взаємну опозицію. Одним словом, за тим чи іншим розумінням ставлення філософії і науки стояло питання про істотно різних способах форми-. вання світогляду в умовах кризи культури, про \ різних шляхах досягнення справжньої цілісності культури і, отже, про різному розумінні предмета і спрямованості філософського міркування. 161 6 Замовлення № 908 Обнаружившееся відсутність єдності культури і різноспрямований характер розвитку її різних компонентів призвели до втрати соціального оптимізму у всіх напрямках думки, які не зуміли зв'язати себе з пролетарським визвольним рухом. Однією з причин такого повороту в настроях стало поступове зміна ролі діяльності як «культур-утворюючого» чинника: початковий просвітницький активізм все більш витіснявся активізмом техні- цістскім; діяльність все більше переставала бути субстанцією культури і сама вимагала обгрунтування; в ланцюжку «мета - засіб - результат» центр тяжіння все більш переносився на ціль, тобто виходив за межі діяльності як такої. Все це призвело до підриву авторитету принципу діяльності, до спроб шукати недеятельностние початку культури. Діяльність, мабуть, виявилася останньою сутністю, якої ще можна було приписувати статус субстанції в традиційному філософському розумінні цього терміна. У всякому разі, після того як вона була розвінчана в цій своїй якості, почався майже повсюдний відмова від субстанциальности у філософії (відзначимо, що щось аналогічне в той же самий час почало переживати і наукове мислення, хоча тут ця тенденція прийняла більш складні форми і отримала чітке вираження дещо пізніше, до 30-40-м рокам). Тепер уже майже ніхто, за винятком напрямів, тяжіють до традиційної метафізики, не шукає єдиної першооснови всього сущого, кожна школа аналізує лише ту сторону реальності, в якій бачить осереддя кризи культури, зазвичай усвідомлюючи при цьому частковість поля свого аналізу. Природним результатом усіх цих трансформацій стало зростаюче розбіжність науки та філософії (в особі переважної більшості її напрямів на Заході) з точки зору як досліджуваних ними предметних областей, так і вихідних принципів організації. Уже в 20-ті роки значний вплив отримують направлення, що розглядають науку як силу, ворожу людині. Так розбіжність науки і філософії перетворюється на їх пряме протиставлення і на поверхню виходять антисцієнтистської течії, довгий час залишалися в тіні і не надавали серйозного впливу на опорні точки історико-філософського процесу. Як відомо, антисцієнтистської позицію найбільш послідовно провів екзистенціалізм, особливо у своєму релігійному варіанті. Але картина, звичайно, була б неповною, якби ми ще раз не підкреслили, що в сучасній буржуазній філософії разом з відкрито антинауковими існують і напрямки, однозначно орієнтуються на науку (такий, зокрема, неопозитивізм), а між дво- ма цими крайніми позиціями розташовується цілий ряд проміжних 8. Таким чином, ставлення філософії і науки отримує в сучасній філософії досить різну інтерпретацію. Сам факт множинності точок зору свідчить, безсумнівно, про велику складність проблеми і застерігає від занадто поспішних і прямолінійних висновків, Справді, найпростіше було б, напевно, обмежитися твердженням безумовної приналежності філософії до науки взагалі, а всі бурхливі суперечки сцієнтизму і антисцієнтизму віднести на рахунок збочень з боку сучасної буржуазної філософії. Але такий підхід ігнорував би той факт, що ці суперечки відображають реальні моменти сучасної соціально-культурної ситуації. До того ж обговорення філософами-марксистами питання про специфіку філософського знання продиктовано, очевидно, не тільки потребою боротьби проти буржуазної філософії, але і необхідністю позитивного вирішення ряду актуальних проблем. Інакше кажучи, виникнення питання про ставлення науки і філософії має під собою глибокі підстави як соціально-культурного, так і методологічного порядку. С10 163 Особлива гострота цієї проблеми визначається, з одного боку, величезним зростанням ролі науки в житті сучас-, менного суспільства, а з іншого - тим фактом, що наука1 не містить усередині себе критеріїв соціальної значущості її результатів і тому може одно вживатися як на користь, так і на шкоду людству. Соціальна практика сучасного капіталізму переконливо показує, що розвиток науково-технічної революції постійно супроводжується появою все нових і нових проблем і конфліктів самого різного властивості. Осмислення цих конфліктів і змушує філософію зробити предметом роздуми науку як ціле, її місце в системі культури. В принципі такого роду функція є споконвічною для філософії, тому що філософія завжди зверталася до проблем, не покрилася- Ьаемим науковим аналізом, та й у самій науці вона відшукувала такі проблеми, які вимагають, так сказати, погляду з боку. Але раніше подібна опозиція настільки стиралася чинності розглянутих нами причин, що зазвичай вона навіть не була предметом усвідомлення. Тепер же вона стала нагальною проблемою. Методологічні основи постановки питання про, ставлення філософії і науки кореняться в помітних відмінностях, які характеризують конкретно-науковий і філософський типи знання. Мабуть, такі відмінності в якійсь мірі властиві будь-якому етапу розвитку культури, але цілком природно, що вони починають j ставати значущими з тих пір, як наука превраща-| ється в автономну силу і розробка її специфічного інструментарію робиться у все більшій мірі її ^ власної завданням. На цій основі конкретно-наукове пізнання формує свої особливі еталони знання і його організації. Питання про ставлення філософії і конкретних наук в якийсь момент опинився б знятим, якби розбіжність цих двох типів знання прийняло абсолютний характер, тобто якби виявилося, що вони в усіх суттєвих рисах підпорядковуються різним законам побудови та організації. Сам факт існування проблеми змушує зробити висновок, що справа йде не так. Мабуть, філософія та наука не лише різняться в певних важливих моментах, але й мають щось глибоко загальне в інших, не менш важливих моментах. Саме це і породжує методологічний аспект питання про ставлення філософії і науки. Розглянемо його докладніше, маючи на увазі, по-перше, зіставлення філософського і конкретно-наукового знання, а по-друге, зіставлення дійсності, що вивчається в філософії і в конкретних науках. Одна з важливих особливостей філософського знання стає очевидною на тлі зіставлення історії філософії та історії наукового пізнання, взятих у найзагальнішому вигляді. Для будь природною або гуманітарної наукової дисципліни процес її розвитку виступає перш за все як процес накопичення позитивних знань. У певних точках історії відповідаю- щей дисципліни він доповнюється більш-менш радикальною зміною методів наукового дослідження. Найбільш адекватним виразом такої лінії є тенденція до формалізації, рано чи пізно виникає у розвитку будь-якої конкретної наукової дисципліни, та служить одним з найважливіших свідчень методологічної зрілості цієї дисципліни. У всіх фундаментальних наукових дисциплінах, за винятком математики, можна досить чітко розрізнити описову і власне теоретичну сфери. У першій з них головним принципом є об'єктивність опису (у цьому сенсі характерно, що психологія, наприклад, стала перетворюватися на самостійну науку саме тоді, коли на противагу інтроспекції в ній почали затверджуватися об'єктивні методи дослідження) 11. Для теоретичної сфери у розглянутому нами плані особливо важлива однозначність теоретичних висновків. Звичайно, в процесі свого розвитку наука неодмінно проходить стадії, коли ще немає єдиної теорії та її функції виконує певна сукупність гіпотез; але в перспективі така ситуація є лише моментом у розвитку знання, оскільки суворе, в логічно точному сенсі цього слова, знання не допускає багатозначності . У розвитку філософії всі ці моменти виглядають істотно іншим чином. Її історію не можна предста-вити тільки як історію послідовного вирішення 'виникали проблем та накопичення позитивних зна-і ний. Одна зі специфічних рис філософії полягає в тому, що в ній ряд проблем, будучи сформульовані багато років і навіть століть назад, потім мігрували з епохи в епоху, з системи в систему і до цих пір не отримали однозначного рішення. Більш того, в постановці цих проблем подальший розвиток філософії нерідко виявляло нові додаткові труднощі. До такого роду проблем належить, наприклад, сформульована Декартом психофізична проблема. Її кардинальне значення незаперечно, проте навряд чи Можна визначити її історію як історію її дозволу. Швидше навпаки, розвиток самої філософії та інших наук відкрило нові труднощі і парадокси в цій проблемі. Іншим прикладом подібної проблеми можег служити та, яку Ф. Енгельс сформулював як основне питання філософії: вона виникла ще в античній філософії, але продовжує існувати і до цього дня, виступаючи саме в якості основного питання філософії. А це, між іншим, означає, що до цих пір не вдалося домогтися загальноприйнятого вирішення цієї пробле-,, ми. Звичайно, потрібно враховувати, що той чи інший підхід до вирішення основного питання філософії визначається не тільки пізнавальними, але й ідеологічними (насамперед класовими) міркуваннями. Однак обидві борються з цієї проблеми партії у філософії для доказу правильності свого рішення оперують переважно логічними аргументами, а не простими посиланнями на ідеологічний інтерес. Мабуть, справа тут не в якійсь надприродній труднощі проблеми, а в самій її природі, яка змушує філософів знову і знову повертатися до її постановке10. Зрозуміло, не можна абсолютизувати цю сторону філософського знання. В історії філософії отримано чимало позитивних і безперечних результатів, і сучасний філософ не може не враховувати того, що було відкрито, скажімо, Аристотелем і Декартом. Відомо, наприклад, значення німецької класичної філософії для формування марксизму. Але все ж «обличчя» філософії значною мірою визначається тим, що в ній завжди є сукупність проблем, які відносяться до області передумов якого мислення, його вихідних постулатів і антиномій і в конкретних формах вирішення яких чималу роль відіграє вибір, який чинять під керівництвом внелогіческіе міркувань - класових, моральних, ціннісних і т. д. Мабуть, це пояснюється тією фундаментальною - особливістю, яка відрізняє філософське знання від і всіх інших видів знання і яка полягає в тому, що філософія специфічно теоретичними засобами (і Логічне і гносеологічне своєрідність основного питання філософії добре показано в статті «Основне питання філософії» Л. Ляховецького і В. Тюхтіна. Див «Філософська енциклопедія», т. 4. М., 1967. ця обставина визначає її глибоку спільність с; наукою) виконує світоглядну функцію (а цим, визначається відміну філософського знання від конкурують-но-наукового і його близькість іншим формам світогляду - фольклорно-міфологічної, моральної і пр.) і. Це означає, що прерогативою філософії є / формування системи уявлень, яка визначає роль і місце людини в світі і тим самим задає сукупність вихідних орієнтирів, що обумовлюють програму соціальної поведінки людини, причому ця задача реалізується філософією на основі теоретичного ставлення до дійсності. Прагнення до дискурсивного мислення, до поглибленого і логічно виразному самосвідомості досить різко відокремлює філософію від фольклорно-міфологічної та інших форм світогляду, які, як показали дослідження етнографів-структуралістів, спираються на цілком певні ментальні структури, але містять їх лише імпліцитно, не роблячи предметом спеціального розгляду. Саме теоретичність дозволяє філософії доходити до самих підстав світогляду. У той же час від конкретно-наукового мислення, для якого форма теорії також є найвищою, філософське мислення відрізняється претензією на висунення і іс-, слідування «граничних підстав», тобто таких перед-> ставлений, які виступали б як абсолютної граничної опосредствующей норми всякого свідомого ставлення до дійсності 12. Установка на висунення «граничних підстав», в явному або неявному вигляді притаманна всякому філософському знанню, пов'язана з прагненням до такому охопленню I людського досвіду, який вмістив би в себе все багатство і розмаїття ставлення людини до дійсності, до такого знання про світ, яке включало б уявлення про роль і місце людини, про «сенс життя», про спрямованість світового процесу і т. п. Звичайно, не треба доводити, чго уявлення про «граничних підставах» завжди носять конкретно-історичний характер, не є раз назавжди даними, як не є завжди одними і тими ж «опорні точки» культури. Навпаки, для кожного типу культури, для кожної форми суспільного устрою існують свої особливі межі і в зв'язку з цим - свої проблеми (це, зрозуміло, не виключає відродження деяких проблем протягом цілого ряду історичних епох). Але оскільки такі проблеми існують саме як проблеми, остільки теоретичного свідомості важливо в такому вигляді їх і зафіксувати. Людське буття и завжди проблематично, і не тільки на рівні приватних завдань, породжуваних життєвої невлаштованістю. Одна зі специфічних функцій філософії полягає саме в тому, щоб висловити цю проблематичність теоретично, довести її до рівня антиномії (якщо, звичайно, така реально укладена в природі проблеми). Все це і надає специфічний вид філософському знанню і його розвитку. Будучи за своїм характером теоретичним, воно не може приймати профетический вигляд і завжди потребує доказовості, у підпорядкуванні законам логіки міркування і викладу. Але разом з тим, оскільки філософія охоплює не тільки дійсність, вже освоєну наукою, а й всю культуру в її цілісності (в даному випадку не настільки важливо, що такий охоплення далеко не завжди виявляється адекватним,-важлива сама спрямованість), остільки зміст і організація її власних проблем аж ніяк не зводяться до сумарної сукупності проблем спеціальних наук. "Це особливо добре видно в тих сферах, де філософський аналіз близько підходить до проблематики, досліджуваної спеціальними науковими дисциплінами. Такі, наприклад, філософські аспекти кібернетики або системного підходу. З одного боку, концепції типу загальної теорії систем (в різних її модифікаціях) претендують зазвичай на гранично широке охоплення реальності - по суті справи на всю реальність, оскільки вона J може бути представлена складається з систем. З іншого боку, не тільки у своїх змістовних постулатах, але й у формі методологічної рефлексії тепер уже різноманітні варіанти загальної теорії систем зазвичай не покидають грунт конкретно-наукових узагальнень, пов'язаних головним чином з уявленнями про структуру і зв'язках системних об'єктів (якщо ж цей грунт таки втрачається, - а такі випадки теж бувають, - то ми маємо справу з украй худосочними схемами, позбавленими як конкретно-наукового, так і філософського змісту). Інакше кажучи, подібні концепції є принципово не-філософськими. Що ж до філософської проблематики, безсумнівно існуючої в системних дослідженнях і навіть займає в них важливе місце, то вона має дуже мало спільного з «найбільш загальними» висловлюваннями про системи: зміст філософського аналізу в цій області становить дослідження загальнотеоретичних передумов системного підходу, його категоріального ладу (взятого відносно до категоріального строю попередньої науки), соціально-наукових витоків специфічно системної постановки проблем, визначення загальних пізнавальних можливостей і меж системного підходу. Отже, і тут філософія має своїм об'єктом не було системи як такі і навіть не власне системні дослідження, а більш широку реальність, в якій виникає і розвивається системний "тгодход, іншими словами - його« граничні підстави ». Звертаючись до проблем, які у відомому сенсі є «вічними», що зачіпають корінні сторони людського буття, філософія неминуче виявляється пов'язаної природою цих проблем і тому пропоновані нею рішення нерідко цінні швидше постановкою питань, ніж позитивною відповіддю на них. Навіть у ставленні до науки позитивна завдання філософії багато в чому (хоча і не в усьому) полягає в тому, щоб, рухаючись за логікою проблем самої науки, дійти, так сказати, до вихідних рубежів - до тієї точки, де виникає сам тип подібних проблем і де задається ця са-Чмая логіка руху. Суть філософського аналізу зак-: ілючается у знаходженні проблематичності і її витоків у | івсех сферах людського буття. І філософія винуж-'дена знову і знову повертатися до «вічних» проблем остільки, оскільки вони знову і знову виявляють свою невичерпність. Але як соціальна практика не вичерпується одними лише інваріантами буття, так і філософія не обмежується обговоренням одних «вічних» проблем, хоча ці останні є її специфічним і істотним надбанням. На відміну від переважної більшості спеціальних наук, де, як уже говорилося, істотне значення має розрізнення описової та теоретичної сфер, у філософії таке розрізнення провести неможливо. Правда, деякі філософські напрямки висували як свого принципу опис певним чином зрозумілою дійсності, проте навряд чи побудови, скажімо, Ф. Брентано або Е. Гуссерля можна ототожнити з об'єктивним описом в будь-який з спеціальних наук: у цих феноменологічних концепціях центральне місце займає не власне опи-сание, а попереднє конструювання специфічно філософського предмета (світу людської свідомості) й специфічно філософських засобів її аналізу (це особливо помітно в системі понять Гуссерля). Що ж до теоретичних філософських побудов, то вони, як ми прагнули показати, не завжди задовольняють важливого для спеціальних наук вимогу однозначності результату і не завжди прагнуть до такої однозначності (якщо, звичайно, брати всю сукупність готівкового філософського знання, оскільки в кожній конкретній системі зазвичай пропонується якийсь спосіб вирішення тієї чи іншої виявленої антиномії) 13. 11 Найважливіші особливості специфічно філософської теорії ~ дуже вдало розглянуті в статті В. А. Лекторського «Теорія пізнання», опублікований »ної в 5-му томі« Філософської енциклопедії ». Особливого обговорення заслуговує специфіка філософського методу. Насамперед очевидно, що на відміну від конкретних наук розвиток методичної боку філософії жодним чином не пов'язано із залученням «точних» методів і з впровадженням в філософський аналіз процедур вимірювання, хоча історії відомо чимало безуспішних спроб перетворення філософії в точну науку. Справа тут в тому, що філософська проблематика за самою своєю природою не вимагає точності в спеці-но-науковому сенсі цього слова і у неї, ймовірно, є своя особлива міра строгості, не пов'язана з необхідністю вимірювання. У цьому сенсі дуже примітний-1 але, що від філософії «відбруньковувалися» якраз ті і тільки ті її розділи, в яких відкривалася можли-. ність для вимірювань, для отримання знань з самим 1 «строгим» канонам науки (з цього, до речі, було б необачним робити висновок про поступове звуження філософської проблематики і про зведення її в перспективі до нуля: «відбруньковування» від філософії спеціальних наук лише звільняло філософію від не властивих їй проблем і, отже, робило її предмет більш «суворим». Цей момент докладно розглянуто в статті Б. М. Кедрова, що публікується в даній праці, а також у ряді інших робіт). Чи можна стосовно до філософії говорити про єдиний для неї специфічному методі міркування? Проблема філософського методу має кілька аспектів. Як відомо, методом марксистсько-ленінської філософії є матеріалістична діалектика, і цей принцип виступає як визначального в нашій філософії. Але при вивченні історико-філософського процесу потрібно, по-Фідімому, дещо доповнити характеристики філософського методу. Насамперед очевидно, що теза про діалектику як метод непридатний стосовно немарксистській філософії. Разом з тим було б спрощенням обмежувати характеристику ме-| тода всій без винятку немарксистській філософії 1 вказівкою на те, що цей метод є антидіалектика - метафізика. Безумовно, войовничі антимарксисти докладають чимало спеціальних зусиль для дискредитації діалектики як філософського і загальнонаукового методу пізнання. Але звідси ще не випливає, що всі буржуазні філософи користуються методом, сознатель- але й послідовно заперечує діалектику. Таке твердження було б ще менш справедливим для домарксистской філософії, яка, хоч і не знала діалектики в її розвинутій формі, разом з тим не тільки користувалася певним методом, а й спеціально обговорювала питання про нього. Це змушує поставити проблему методу філософії в цілому у більш загальній формі, що дозволяє, по-ч ^ перших, говорити про метод філософії як такому, незалежно від його конкретних модифікацій (як це Робить-Ися щодо предмета філософії), а по-друге - представити діалектику як вищий етап у розвитку та вирішенні проблеми методу. На наш погляд, такий більш загальний підхід міг би полягати в наступному. У філософській традиції, особливо після Канта, в якості методу міркування, специфічного для філософії, найчастіше називається рефлексія, під якою розуміється так чи інакше трактуемое самосвідомість духу. Взагалі кажучи, рефлексія властива будь-якої духовної діяльності і складається просто в роздумі про самої цієї діяльності - про її структуру, цілі, засоби й результати. У цьому сенсі лавиноподібно зростаючий потік методологічних досліджень в сучасній науці відображає усиливающуюся, з цілого ряду причин, потреба у внутрінаучнимі рефлексії, продукти якої - методологічні знання різного роду - виступають в якості одного з головних джерел і засобів організації та раціоналізації наукової діяльності. Філософська рефлексія є самосвідомість духовної діяльності взагалі, а не якогось її и певного виду; це, якщо завгодно, методологія вся-I кого пізнання - як наукового, так і будь-якого іншого. Її своєрідність визначається своєрідністю філософського предмета, тобто пошуками «граничних підстав», про які вже йшла мова. Характерними прикладами специфічно філософської рефлексії можуть служити постановка і розробка Платоном проблеми щодо самостійної і стійкого життя понять, картезіанське радикальне сумнів, кантівська проблема апріорних умов пізнання. На іншому, діалектико-ма-теріалістіческом рівні філософії як приклад рефлексії може бути приведена вся сукупність марк-сових тез про Фейєрбаха. Таким чином, філософ- кевкаючи рефлексія - це пошук логічних та інших (моральних, ціннісних, емоційних і пр.) підстав і форм духовного життя, культури в цілому. Доречно підкреслити, що основоположники марксизму аж ніяк не ігнорували ні саму проблему рефлексії, ні філософську традицію в цьому питанні. Нове, внесене марксизмом у розуміння рефлексії, складалося ^ в тому, що тут рефлексія виступила як самосвідомість - суспільно розвиненої людини, як самосвідомість всієї людської культури, всієї історії суспільства, а також у тому, що рефлексія була з'єднана з діалектичним способом мислення 13. Це і дозволило діалектичного матеріалізму успішно побудувати адекватну філософську методологію, в якій поєднані специфіка філософського підходу до дійсності і науковість марксизму-ленінізму. Таким чином, тлумачення філософської рефлексії як специфічного методу філософського мислення дає можливість не тільки більш широко поставити проблему методу в філософії, а й глибше усвідомити методологічну специфіку діалектичного та історичного матеріалізму, зрозуміти, як значним був переворот, зроблений марксизмом в цій галузі. Разом з тим при такому підході до методу філософського пізнання історію філософії можна зобразити як історію поглиблення-самосвідомості та самопізнання людської культури, як сходження на всі вищі рівні такої самосвідомості. А це, безсумнівно, більш широка f і плідна точка зору, ніж та, яка представ-І ляє філософію і її історію як історію помилок в: тлумаченні зростаючого фонду «позитивних» наукових; знань. Прийняття цієї тези дозволяє побудувати цілісне зображення розвитку філософії як процесу поглиблення і розширення філософської проблематики на основі поглиблення філософського методу і, навпаки, вдосконалення методу на основі розвитку проблематики. Розглянемо тепер коротко питання про специфіку дей-1 'ствительности, досліджуваної в філософії. З часів Канта в буржуазній літературі побутує уявлення, '(Відповідно до якого об'єктом філософії є світ як - такої, узятий в його власних характеристиках. При цьому передбачається, що філософія синтезує дані всіх спеціальних наук, переводить їх в «найбільш загальну» форму, залишаючись в принципі обмеженої рамками сукупного об'єкта наукового пізнання на даному рівні його розвитку та задовольняючись лише чисто методологічними екстраполяції за ці рамки. Та-jKoe уявлення саме по собі ще не дає можливо-! сти виявити специфіку власного, тільки філософією-досліджуваного об'єкта. Обмежившись їм, ми неминуче втрачаємо найвищою мірою характерну для філософії інтенцію на суб'єкт-об'єктне відношення і, більше того, опиняємося вимушеними виключити зі сфери філософського аналізу всю етико-гуманістичну та ціннісну проблематику, об'єкт якої не відтворюється в інших науках або відтворюється лише частково. Неправомірність такого виключення навряд чи можна заперечувати. Подібне уявлення особливо характерно для точки зору позитивізму, згідно з якою філософія повинна мати справу тільки з «позитивним» науковим знанням, за рамками якого вона просто не має сенсу. Але ця теза не відповідає ні загальній лінії розвитку філософії, ні гуманістичному пафосу марксизму. Звичайно, і проблему людини можна спробувати цілком вирішити в рамках «науки про людину». Але те, що вивчається про людину спеціальними науками, належить до компетенції антропології, психології, соціології і т. д. А те, що мається на увазі під проблемою людини, з самого своєму суті становить предмет філософського аналізу. Зрозуміло, досліджуючи проблему людини, філософи звертаються до даних психології, соціології, демографії та інших наук, але філософське дослідження - верб цьому випадку це особливо очевидно - аж ніяк не зводиться до «узагальненню» даних цих спеціальних наук. Щоб подолати цю позицію, треба виходити з] більш точного уявлення про реальний об'єкт філософського аналізу. Справа тут не просто в тому, ^ що філософія будує гранично широкий предмет вивчення, поряд з наукою включаючи в нього етику, цінності, здоровий глузд і т. д.: ставлення філософії до етики або ес- тетіке в принципі таке ж, як і ставлення до науки. Об'єктом філософії є не безпосередньо то,, що вже освоєно у науковому або моральному свідомості, \ [неттредмет, як він даний в спеціальній науці чи в етиці, а спосіб, яким дано цей предмет. Для філософського аналізу соціальна дійсність - це не просто, людина і світ, а певне ставлення людини;; до світу, спосіб орієнтації, спосіб усвідомлення себе в мі-'; ре. Тому філософія, як особливий тип світогляду, "як його ядро, має своїм специфічним об'єктом не просто дійсність, освоєну в інших формах свідомості, а типи орієнтації і усвідомлення свого місця в дійсності; вона зіставляє тип орієнтації, що задається наукою, і типи орієнтації, що задаються етикою, естетикою, «практичним свідомістю» мас і пр. Тому-то філософія і є самосвідомістю культури і ще ширше - епохи в цілому, а не однієї тільки науки; саме тому вона здатна задавати орієнтири і самій науці - як своїми висновками, так і формами своєї рефлексії. У цьому (але тільки в цьому!) сенсі філософія стоїть над наукою, розглядаючи її як один з об'єктів свого вивчення. У цьому плані надзвичайно примітним виявляється той факт, що багато представників сучасної буржуазної філософії, в тому числі й ті, які займають критичну позицію по відношенню до буржуазної культури, велику увагу приділяють розробці онтологічної проблематики. При цьому мова йде не про відродження кантівської онтології з її наукоподібністю \. і не про сучасну версії натурфілософії, а про поіит-!; ках підняти нові пласти проблем, пов'язаних з повсе-денним існуванням людини в драматичній дійсності капіталістичного світу. При всіх недоліках у проведенні цієї лінії, характерних, наприклад, для екзистенціалізму та споріднених йому шкіл, не можна не визнати, що сама ця тенденція відображає! вимоги поглиблення філософської рефлексії, прилучення філософії до злободенних проблем своєї епохи. Філософська онтологія в даному випадку виступає як форма постановки (хоча, і неадекватною) специфічно філософських проблем, і цей факт важливий незалежно від того, що ми не приймаємо робляться в цьому зв'язку висновків. Така характеристика об'єкта філософського міркування проливає додаткове світло на питання про те, чому деякі філософські проблеми носять антиномічний характер і вирішуються не шляхом логічного виведення, а шляхом вибору; неминучість вибору визначається неминучою множинністю деяких передумов, що лежать в основі тих чи інших видів життєдіяльності людини і суспільства , а саме ці передумови і складають один з головних предметів філософського пошуку. Історичний розвиток знімає деякі з підстав цієї множинності і тим змінює акценти в проблемі передумов. Так, соціалістична революція докорінно змінює цілий ряд передумов діяльності, пов'язаних з формами власності та породжуваними ними формами виробничих відносин. Але оскільки рух культури в принципі неможливо без протиріч, остільки кожен тип культури, кожна суспільно-економічна формація характеризується своїми особливими проблемами, пов'язаними з теоретичним осмислюванням цих протиріч і з побудовою такої моделі дійсності, яка органічно поєднує в собі уявлення про належне з картиною сущого. Тільки таке поєднання і робить діяльність людини справді свідомої і вільною. І так як сама історія підтверджує своїм рухом цей факт, то можна стверджувати, що соціально-культурна практика завжди залишається в принципі відкритою системою, якій не заданий строго однозначну шлях вирішення всіх без винятку проблем. Завдяки. цій обставині зберігається і навіть посилюється 'значення пошуку граничних підстав буття людини, I а в з'єднанні з посиленням ролі свідомості в соціальних процесах це призводить до підвищення особистої відповідальності людини і, отже, робить більш актуальною проблему вибору, хоча підстави вибору, природно, зазнають змін , різним у різних соціально-історичних системах та умовах. Звичайно, проблема соціально-історичних передумов діяльності величезна і вимагає цілком самостійного обговорення. Ми в даному випадку торкнулися цієї проблеми лише остільки, оскільки вона дозволяє ясніше побачити деякі специфічні моменти філософського знання, що йдуть своїм корінням в специфіку об'єкта дослідження. Всі ці особливості філософського знання і його об'єкта визначають загальний тип реального відносини між філософією і наукою, реального в тому сенсі, що воно складається і здійснюється як якась рівнодіюча, до певної міри незалежна від ставлення до наукового знання з боку тієї чи іншої конкретної філософської школи. Ми вже відзначали, що (j трактування філософії як науки, узагальнюючої дані інших наук і повертає їм ці дані у вигляді загальних категорій і законів, не виражає сутності! Відносини філософського та спеціально-наукового знання, фактично відроджуючи інтерпретацію філософії як науки наук, інтерпретацію, піддану різкій і справедливій критиці основоположниками марксизму. Функції філософії по відношенню до наукового пізнання є більш складними і змістовними, ніж малює ця схема. Настільки ж односторонньою (а в соціально-практичному плані набагато більш шкідливою) є і точка зору, заснована на радикальній розмежуванні філософії і науки, на спробах виключити будь-яку спільність між цими двома формами культури і знання. Будучи теоретичним самосвідомістю епохи, філософія, природно, робить одним з важливих об'єктів свого аналізу і науку - найважливіший компонент духовного життя сучасного суспільства. Більш того, філософію ріднить з наукою і спільність ряду фундаментальних принципів, що характеризують будову і логічну структуру всякого теоретичного знання. Разом з тим філософія, як ми прагнули показати, ні по об'єкту, ні за деякими істотним характеристикам одержуваного нею знання не тотожна спеціальним наук або навіть їх сукупності. Звідси випливає, що і функції філософії в розвитку наукового пізнання є специфічними. Її ставлення до науки не є просто метанаучной, як це має місце, наприклад, в науковедении, соціології науки або в таких науково-методологічних напрямках і концепціях, як структуралізм, загальна теорія систем і т. п. Образно кажучи, якщо уявити науку у вигляді деякого відрізка, то метанауковий аналіз, в строгому сенсі ? Цього слова (тобто виключаючи численні і різноманітні навколонаукові міркування), цілком залишається в межах цього відрізка. Що ж до філософії, то вона у своєму аналізі науки ніби прагне вийти за межі відрізка, що обмежує власне науку; причому вийти в обидві сторони - як у напрямку пошуку підстав науки, прийнятого нею ладу вихідних ідей, так і в напрямку вивчення реальної дії і післядії науки в соціальному організмі. Звичайно, такий вихід неможливий без безпосереднього звернення до дослідження самої науки; інакше кажучи, філософський аналіз принципово не є поза-науковим. Але разом з тим і при вивченні власне науки і її руху філософія не залишає цих більш широких цілей. Це інтегральне уявлення можна конкретизувати у вигляді трьох основних функцій філософії по \ відношенню до наукового пізнання: по-перше, функція \ чисто конструктивного дослідження передумов і ус-! ловий, що лежать в основі даного типу наукового J и мислення, по-друге, функція визначення историче-|; скі конкретних меж наукового пізнання при даному j способі його організації, тобто виявлення тих соціаль-; но-культурних та гносеологічних рамок, в яких дви-\ жется дана форма організації науки, по-третє, функ-\ ція виявлення того типу соціально-практичної орієнтації, який визначається тим чи іншим місцем / науки в системі культури. Продуктом виконання першої з цих функцій є уявлення про категоріальному ладі наукового мислення та про вжиті в ньому принципових схемах пояснення; продуктом реалізації другої - гранична характеристика сукупності проблем, доступних науковому пізнання на даному його рівні, тобто встановлення для цього рівня критерію розрізнення наукового і ненаукового знання; продуктом виконання третьої - функціональна характеристика науки як соціально-культурного феномену, виявлення її ролі у вирішенні світоглядних проблем і, зокрема, аналіз моральних аспектів розвитку та застосування науки. Легко бачити, що реалізація всіх цих функцій дозволяє філософії грати не стільки негативну, скільки евристично-конструктивну роль в русі наукового пізнання. Розвинуте в цій статті уявлення про принципи ставлення філософії і науки, по суті лише підсумовує факти історії філософії, що відносяться до етойг "проблемі. Вже в« Критиці чистого розуму »Кант намітив деякі суттєві моменти такого підходу, хоча його позиція тут, як і в інших випадках, була дуалистически непослідовною. На новому рівні цю ж проблему по відношенню до природознавства своєї епохи чітко поставили Ф. Енгельс в «Діалектика природи» і В. І. Ленін у «Матеріалізм і емпіріокритицизм» і вирішували її на шляхах послідовного діалек-тіко- матеріалістичного підходу. Ця проблема постійно-в явній або неявній формі - відтворюється у всіх сучасних буржуазних філософських школах і напрямах, з тією, однак, дуже істотною різницею, що в одних випадках домінує та чи інша форма скептицизму в ставленні до науки і її продуктам, а в інших - різні різновиди сцієнтистської фетишизації науки. Що ж до марксистсько-ленінської філософії, то вона займає в цьому питанні принципову позицію, ставлячи на чільне місце власне гносеологічний, соціально-культурний і світоглядний аналіз науки і її соціальної ролі. Тому-то діалектичному і історичного матеріалізму завжди були однаково чужі як реакційно-романтичні наскоки на наукове пізнання, так і сліпе, сцієнтистського-во-сторженное схиляння перед ним як перед верховною, абсолютною цінністю. Саме завдяки такій принциповій позиції марксистсько-ленінська філософія однаково успішно виконує роль загальної методології наукового пізнання і разом з тим - роль теоретичного знаряддя в боротьбі за перетворення суспільства на комуністичних засадах. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Е. Г. Юдін Ставлення філософії та науки як методологічна проблема " |
||
|
||