| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
В. А. Лекторский Філософія і науковий метод (До історії та теорії постановки питання) |
||
|
Питання про взаємовідносини філософії та спеціально-наукового знання як проблема виникла не раніше XVII ст. в античної та середньовічної філософії ця проблема не вставала, оскільки були в той час дані спеціальних наук (геометрія, статистика, астрономія) були інтегровані в загальну систему знань, причому «метафізичні» компоненти цієї системи досить явним і безпосереднім чином зв'язувалися з тими її розділами, які згодом увійшли до складу спеціальних наук, що відділилися від філософії. Тому термін «наука» до Нового часу був майже тотожний терміну «філософія», а провідні розділи останньої («перша філософія »,« метафізика ») розцінювалися як основна, найглибша наука. Новий час радикально змінило це положення справ. Виник новий, невідомий ні античному, ні середньовічному світу тип знання - експериментальна наука, в якій теоретичні міркування тісно пов'язані з практичним «випробуванням» природи. Це не могло не вплинути на самий зміст терміну «наука». виникати наука перебувала в різкій опозиції до традиційної схоластичної філософії, вона складалася не як конкретне втілення заздалегідь розробленої філософської схеми, а містила нову філософську установку у відомому сенсі всередині себя1. Тому заду- * Це не означає, що окремі філософські системи не могли впливати прямим чином на становлення нового стилю наукового мислення. Досить згадати Ф. Бекона. ча інтеграції філософського і наукового знання придбала тепер істотно новий вид, оскільки наука (в усякому разі в таких своїх розділах, як математика, механіка, астрономія, деякі розділи фізики та хімії) виступає тепер як відносно самостійна сила. Тут слід зазначити одну важливу обставину. Відомо, що філософія XVII в. висунула на перший план питання методу (Ф. Бекон, Р. Декарт та ін.) Це обумовлено не стільки, щонайменше не тільки, необхідністю дати науці певні орієнтири дослідження (почасти шляхом рефлексії над готівкової практикою, почасти у вигляді передбачення), скільки завданнями перебудови саме методу філософствувати ня, прагненням привести його у відповідність до HOBbllvi стилем наукового мислення. Таким чином, якщо в античності і в середні століття аналіз спеціально-наукових проблем свідомо виходить з деяких загальних передумов, розроблених у філософських системах,) то тепер сама філософія, намагаючись бути науковою, орієнтується на методи спеціально-наукового знання, оскільки саме воно виступає як еталон науковості взагалі. У міру того як нова наука більш міцно ставала на власні ноги, все очевидніше виступало / відмінність між нею і філософією (у всякому разі | тієї, яка реально існувала) у способах рассуж-: дення і в методах обгрунтування тверджень, в характері постановки та вирішення проблем. При цьому порівняння філософії та спеціальної науки як двох типів отримання знання говорило, здавалося, явно не на користь першої. Справді, в спеціальному науковому знанні більш-менш зрозумілі й загальноприйняті критерії застосовності того чи іншого теоретичного міркування (в математиці це можливість вивести формулируемое положення за допомогою правил логічної дедукції з деяких загальновизнаних аксіом; в природничих науках - той чи інший спосіб узгодження теоретичного тези з результатами експерименту). У філософії такі критерії далеко не очевидні. Якщо в спеціальних науках існують стійкі і безперечні результати, то в I філософії подібних, ніким не оспорюються результатів немає. Якщо спеціальне наукове знання розви-ється, переходячи від рішення одних проблем до дослідження інших, то філософія, здається, постійно топчеться навколо одних і тих же проблем (природа дійсності і знання, співвідношення єдиного і багато чого, сутності і явища, загального і одиничного, істини) і омани і т. д.). Строгість і точність спеціальних наук знаходиться в очевидному контрасті з неточністю і проблематичністю філософських суджень. Всі ці міркування змушували тим більш гостро и ставити питання про метод філософії, про необхідність для філософії, якщо вона бажає залишатися наукової, якось асимілювати метод спеціальних наук. При цьому було ясно, що саме прийнятий метод характеризує статус тієї чи іншої теоретичної дисципліни в якості наукової або ненауковою : про предмет наукового дослідження неможливо будувати теорію ненауковим методом, так само як не можна науково міркувати про такий об'єкт, який лежить за рамками наукового знання. Звернемо увагу на одну принципову обставину. Воно, правда, є висновком з подальшого аналізу, однак попередня формулювання до деякої міри полегшує наше виклад. Справа в тому, що в XVII ст. між методом філософствування і методом отримання наукового знання не проводилося суттєвої різниці. Тим часом сенс постановки цього питання для спеціальної науки і для філософії істотно різний . Якщо в спеціальній науці можна говорити про кращих чи гірших методах обробки даного матеріалу (емпіричні дані та інші наукові теорії, що приймаються як істинні), про кращий спосіб постановки певних проблем і вирішення певних завдань, то у філософії немає такої проблеми, правомірність якої була б очевидна сама по собі, поза уявлення про допустимі правилах і способах її постановки, методів міркування і аналізу і т. д. Тому обговорення питання про метод у західноєвропейській філософії починаючи з XVII в, об'єктивно означало не просто пошуки кращих методів вирішення якихось заздалегідь сформульованих філософських проблем, а насамперед спробу відповісти на питання: чи є такі проблеми, які виправдовують існування поряд зі спеціальними науками особливої галузі знання - філософії, і чи можна філософію <побудувати як строгу науку, подібну в істотних 'рисах інших наук? Іншими словами, роздуми, над методом філософії по суті означали дослід-/ вання самої природи і характеру філософського знання, сенсу та правомірності його проблематики, його завдань, цілей і місця в загальній системі знання. Для того щоб підготувати базу для вирішення даної проблеми в цілому, доцільно звернутися до тих рішень, які висловлювалися в історії філософії. Підкреслимо, що нас цікавить не емпірично повний опис історії проблеми, а виявлення основних типів її вирішення, що мали місце в минулому. Одна з перших спроб вирішення обговорюваної проблеми виразилася в застосуванні спеціально-наукового методу до вирішення традиційних філософських проблем. Ця спроба була зроблена в раціоналістичної метафізики XVII в. (Декарт, Спіноза, Лейбніц, Вольф). Вихідні положення філософської системи уподібнюються математичним аксіомам (і формулюється критерій виявлення цих аксіом - ясність і виразність їх осягнення), а сама система розгортається за правилами математичної дедукції (геометричний метод «Етики» Спінози). Лейбніц мріяв про той час, коли філософські суперечки будуть вирішуватися настільки ж точним і однозначним чином, як це відбувається в математиці. Тоді, на думку Лейбніца, потреба в суперечках між двома філософами була б не більшою, ніж між двома бухгалтерами, - достатньо взяти в руки олівець, сісти за грифельні дошки і сказати один одному: давайте підрахуємо. Словом, щодо раціоналістичних філософських систем цього типу цілком доречно вислів Ч. С. Пірса: «Метафізика - мавпа математики». Результат спроб філософів XVII в. уточнити традиційний спосіб філософського дослідження за допомогою засобів спеціальної науки виявився, однак, бентежить. З'ясувалося, що критерій ясності-і виразності не виключає можливості формулювати як основоположних принципово несумісні між собою твердження, а дедуктивний розгортання філософських систем вельми далеко від математичної строгості і доказовості. Так що безперечних та загальновизнаних результатів отримано не було. Можна, правда, показати, що саме орієнтація на математично-механічне природознавство як на ідеал знання сприяла формулюванні тих специфічних для філософії XVII в. проблем, які відрізняють її від античного і середньовічного періоду, - проблеми переходу від Я до «зовнішнього світу», зв'язку «внутрішнього» і «зовнішнього» досвіду, «первинних» і «вторинних» якостей і т. д. Головне, однак, у тому, що в основі своїй - по основній проблематики і способам> її дослідження - метафізика XVII в. зберігає преем-! ственность з попередньою філософією, якої вона настільки радикально намагалася себе протиставити. Вже у XVIII ст. раціоналістична філософія піддається різкій критиці. Хоча критики і принципово розрізнялися у вихідних позиціях (з одного боку, це був Юм з його суб'єктивно-ідеалістичним феноменалізм, з іншого - французькі матеріалісти), ОНН сходилися в одному істотному пункті: у визнанні того, що метафізичні системи XVII в. не відповідають ідеалу знання, який їм здавався безперечним, - природничонауковому знанню. Саме з XVIII в. у західноєвропейській філософії починається традиція критики метафізики: мало хто філософи в XIX або XX в. наважуються відверто визнати свою систему метафізичної (Гегель, наприклад, протиставляє свою філософську концепцію як «позитивну метафізику» «негативної метафізиці» XVII в.). У 30-ті роки XIX ст. був запропонований інший шлях побудови філософії на наукових засадах. Йдеться про позитивізмі О. Конта. Історія взаємини філософії та науки показала, вважає Конт, що всякі спроби якимось чином надати традиційно-філософської (метафізичної) проблематики дух науковості свідомо приречені на провал. Чи не краще визнати, що наука взагалі не потребує стоїть над нею філософії , а повинна спиратися лише сама на себе? Але, продовжує Конт, з цього не випливає, що для пізнання дійсності досить окремих, приватних наукових дисциплін. Існує нагальна потреба у виявленні, розкритті зв'язку між окремими науками, у створенні універсальної системи наукового знання. За такою наукою, що здійснює синтез наукового знання, на думку Конта, слід зберегти назву «філософія». Однак вона не має нічого спільного з традиційною філософією, так як методи дослідження в старій і новій філософії принципово відрізняються один від одного. Побудова нової філософії як синтезу наук є природним продовженням тієї роботи, яка здійснюється в спеціальних науках. Не існує жодних обмежень ступеня спільності формульованих в ній закономірностей. Спеціальні науки самі здатні розкрити більш-менш загальні зв'язку. Однак дослідженням самих загальних зв'язків повинна займатися філософія, яка тим самим виявляється пов'язаної з науковими узагальненнями лише поруч непомітних переходів. Філософія, таким чином, прирівнюється-j ється до загальних висновків з природничих та громад-; них наук. Виходячи з такого розуміння суті філософії, Конт відкидає традиційну філософську метафізику. Метафізичні проблеми, на його думку, не тільки не можуть бути вирішені науковим шляхом (тобто на основі дослідних даних і раціонального міркування), але не можуть бути навіть поставлені. Корінна помилка раціоналістичної метафізики XVII в . полягає в тому, що 'вона намагалася застосувати спеціально-науковий (математичний) метод до вирішення тих проблем, які не можуть бути сформульовані науковим способом. Наукова філософія, підкреслює Конт, не має справи з метафізичними проблемами (суб'єкта та об'єкта, матерії і духу , сутності і явища і т. д.) і тому відкидає як матеріалізм, так і ідеалізм. Пережитки метафізики повинні бути видалені і з науки (до таких пережитків, на думку Конта, належить, зокрема, претензія науки на розкриття причин явищ і на проникнення в їх сутність). Наука повинна не пояснювати, а лише описувати явища. У контексті проблеми, яка нас безпосередньо цікавить, немає потреби докладно розбирати філософську систему О. Конта, зокрема, виявляти переплетення в ній елементів природничо-наукового матеріалізму з суб'єктивно-ідеалістичної тенденцією - це досить докладно вже зроблено в літературі. Для нас важливо підкреслити думку Конта, що філософія [лише тоді може стати науковою, якщо вона ні по перед-I мету, ні за методом не відрізняється від спеціальних наук,!, виступаючи в сутності як безпосереднє продовження приватних областей знання. контовским розуміння філософії та її відношення до науки не пережила рубежу XIX-XX ст. Справа не тільки в тому, що прогрес природничо-наукового знання знецінив і більшість тих «синтетичних» узагальнень, які розглядалися класичним позитивізмом (О. Конт, Д. С. Мілль, Г. Спенсер) як вічне і незаперечна придбання науки, - зрештою аналогічна доля спіткала багато наукові теорії та гіпотези XIX в. Позитивізм в його контовским-Спенсер-ському варіанті змушений був зійти зі сцени насамперед тому, що розвиток самої науки наприкінці XIX в. - зокрема математики, фізики, психології - гостро поставило питання про необхідність вивчення емпіричних і логічних підстав наукового знання. А це означає, що було потрібно вирішення таких проблем, як характер емпіричної «даності», статус і сенс суджень про реальність і існування того чи іншого об'єкта і т. д., інакше кажучи, виявлення тих самих «граничних »підстав знання, від дослідження яких всіляко відмахувалися представники класичного позитивізму і які завжди досліджувалися в традиційній філософії. Все це говорило про те, що не можна просто відкинути традиційну філософську проблематику. Розвиток самого природничо-наукового знання змушувало шукати способи раціональної, науково осмисленої переформулювання тих проблем, якими завжди займалася філософія. Але при цьому, зрозуміло, необхідно переконливо і точно довести, що колишній спосіб постановки проблеми є незадовільним, чому така-то проблема є псевдопроблемою, що обумовлює її неадекватну формулювання. Тільки так і можна по-справжньому подолати традиційну метафізику і разом з тим дати наукове осмислення і вирішення тих реальних філософських проблем, які відтворюються розвитком самого спеціального наукового знання. У цьому зв'язку на рубежі XIX-XX ст. увагу філософів знову звертається до системи І. Канта, одна з особливостей якої полягає в тому, що вона, з одного боку, різко критично ставиться до раціо-"налістіческой метафізичної філософії, а з іншого - претендує на послідовно наукове вирішення питань про природу та граничних підставах людського знання. На відміну від метафізики XVII-XVIII ст., Кант віддає собі повний звіт у тому, що метод філософії не тотожний математичному. «... Філософські дефініції здійснюються тільки у вигляді експозиції даних нам понять, а математичні - у вигляді конструювання спочатку створених понять; перші здійснюються лише аналітично шляхом розчленування (завершеність якого не володіє аподиктической достовірністю), а другі - синтетично; отже, математичні дефініції створюють саме поняття, а філософські - лише пояснюють його »2. Тому «геометр, користуючись своїм методом, може будувати в філософії лише карткові будиночки, а філософ зі своїм методом може породити в математиці лише балачки» 3. Підкреслюючи, що філософія є основоположною наукою і тому її метод не може не бути науковим, Кант, проте, схильний вважати, що принаймні деякі риси спеціально-наукового способу дослідження повинні бути властиві і філософії. Так, формулюючи основну задачу «Критики чистого розуму» - перетворити філософію (метафізику) в науку, Кант підкреслює: математика і природознавство здобули наукову основу саме тому, що зуміли здійснити переворот у способі мислення, і рекомендує «спробувати наслідувати їх, оскільки це дозволяє схожість їх з метафізикою як заснованих на розумі знань »4. Сам метод «Критики чистого розуму» характеризується як «метол, наслідує природознавства» 5, і «експеримент чистого розуму у багатьох відношеннях походить на ... експеримент хіміків »6. Філософія, пише Каіт, може вважатися науковою лише в тому випадку, якщо вона подібно спеціальним наук здатна, принаймні, встановити деякі безперечні, загальновизнані, тверді основоположні, виявлення зв'язку між якими дає можливість побудувати доказову філософську систему. Таке перетворення філософії в науку можливо лише в результаті відмови від завдання, що ставилися раціоналістичної метафізикою XVII-XVIII ст., - А саме, побудови онтологічних систем, що неминуче породжувало метафізичні Псевдопроблема. Основні поняття метафізичної онтології (бог, світ у цілому, душа) повинні бути сформульовані як регулятивні принципи чистого розуму, яким не відповідає ніякої даний в досвіді предмет. «Горде ім'я онтології, яка домагається на те, щоб давати апріорні синтетичні знання про речі взагалі у вигляді систематичного навчання (наприклад, принцип причинності), має бути замінене скромним ім'ям простий аналітики чистого розуму» 7-8. Метод наукової філософії полягає в тому, щоб на основі констатації деяких фактів знання виявити пізнавальні умови їх можливості (саме ця процедура представляється Канту аналогічної в деякому відношенні операціями природничих наук). Побудова теоретичної філософії як дисципліни, що вивчає природу і межі пізнання (тобто по суті теорії пізнання, хоча у Канта ще немає самого цього терміна, який був введений у філософію в різних своїх варіантах - епістемологія, гносеологія - лише в середині XIX в.), і є, на думку Канта, шлях до перетворення її в науку. Нам тут важливо виділити ідею Канта про те, що саме теорія пізнання, тобто аналіз природи і меж знання, є наукою, що розділяє зі спеціальними науками такі риси, як общепризнанность і доказовість її положеній14. При цьому не настільки суттєво- але, що для самого Канта синонімом науки була саме його система «трансцендентальної», або «критичної», філософії, оскільки кантівська філософія зараз важлива для нас як певний спосіб вирішення проблеми відношення філософії і спеціальних наук, який з більш-менш істотними модифікаціями поділявся і Фіхте (розуміння філософії як науко-вчення - науки про науку), і неокантианцами (ідея «наукового ідеалізму», який втілився в теорії пізнання). Тому при оцінці цієї установки недостатньо просто вказати на наявність необгрунтованих, недоведених і довільних положень у системі Канта - це неважко зробити й було зроблено навіть тими, хто рухався в руслі його основних ідей. Важливо з'ясувати обгрунтованість уподібнення теорії пізнання суворої, завершеною і доказової науці і протиставлення її онтологічним системам як ненауковим і мають справу з псевдопроблемами. Потрібно сказати, що оцінка зазначеної установки давалася вже в самій буржуазної філософії. Ми маємо на увазі, зокрема, критику Е. Гуссерлем неокантіанського гносеологизма, дану їм в «Логічних дослідженнях». Ми не будемо спеціально зупинятися на ній. Відзначимо лише, що всяка спроба послідовник-і ного проведення «гносеологизма» (тобто ототожнення:! Філософії з теоретико-пізнавальної системою, позбавлений-'ної яких би то не було онтологічних передумов) неминуче висуває питання про характер тієї дійсності, яку представляють, з одного боку, пізнає суб'єкт, з іншого боку - пізнаваний об'єкт. І тут можливі два шляхи. Або ця дійсність розуміється психологічно і натуралістично, і тоді теорія пізнання перетворюється в розділ психології як спеціальної науки. Але таке рішення повертає нас до класичного позитивізму, який, як ми намагалися показати, не зміг відповісти на питання про взаємовідносини філософії і спеціальних наук. Або ж ми повинні визнати необхідність спеціального філософського (не зводиться до спеціально-науково-му) аналізу онтологічного статусу суб'єкта та об'єкта як найважливішої умови побудови теорії позна- ! ня - тоді онтологія повинна виступити як найважливіша частина філософської системи 10. Характер тих проблем, якими займається теорія пізнання, змушує зробити висновок, що лише друге рішення є правильним. Справді, теорія пізнання як філософська дисципліна принципово відрізняється від відповідних спеціальних наук (психології, фізіології вищої нервової діяльності і т. д.). Останні досліджують пізнання з точки зору виявлення індивідуальних, психічних механізмів, що дозволяють тому чи іншому суб'єкту дійти певного пізнавальному результату. У теорії пізнання робиться спроба розкрити деякі загальні підстави, що дають право говорити про результат пізнання як знанні, тобто як про щось виражає реальне, справжній стан справ. Всі теоретико-пізнавальні системи в тій чи іншій формі мають справу з класичними проблемами: Що є знання? Які способи його обгрунтування? Чи забезпечується знання чуттєвістю або розумом? Яка природа істини? Що є оману (ілюзія)? і т. д. При цьому важливо підкреслити, що в історії філософії дослідження проблем знання і пізнання завжди и було безпосередньо пов'язане з аналізом природи реальності, з виявленням первинних підстав дійсності, тобто з дослідженням онтологічної проблематики. А оскільки різні філософські системи характеризуються істотно відмінними онтологічними побудовами, остільки теоретико-пізнавальні концепції розрізняються не тільки тими відповідями, які вони дають на одні й ті ж питання, а й способом завдання самих обговорюваних в них проблем. Так, в античній філософії відсутнє логічне протиставлення суб'єкта та об'єкта, знання розуміється в специфічному єдності з його предметом, а проблематика теорії пізнання існує лише у зв'язку із завданням побудови картини космосу. Теоретико-пізнавальна ю На тісний зв'язок онтології і теорії пізнання звертає увагу більшість напрямків західноєвропейської філософії початку XX в., починаючи від феноменології Е. Гуссерля і кінчаючи різними варіантами неореалізму. Навіть теорія пізнання махізму (емпіріокритицизму) є одночасно своєрідною суб'єктивістської онтологією, що відрізняє її від класичного суб'єктивно-ідеалістичного феноменалізму Юма. проблема відношення знання і думки обговорюється тут у тісному зв'язку з онтологічним питанням про зв'язок буття і не-буття. У європейській філософії XVII-XVIII ст. посилено обговорюються питання про перехід від Я до зовнішнього світу, про зв'язок «зовнішнього» і «внутрішнього» дослідів, первинних і вторинних якостей. При цьому саме виділення цієї теоретико-пізнавальної проблематики безпосередньо пов'язано з різким онтологічним розмежуванням ідеальної і матеріальної субстанцій, «психічного» і зовнішнього світу і т. д. У гегелівської філософії проблеми теорії пізнання формулюються виходячи з принципу тотожності онтології, логіки (діалектичної) і теорії пізнання і зв'язуються з дослідженням історичного розвитку форм практичної та пізнавальної діяльності. Для Гегеля, що знімає відчуження і зовнішнє протиставлення суб'єкта та об'єкта, класична для філософії XVII-XVIII ст. теоретико-пізнавальна проблема «трансцензуса», стрибка від суб'єкта до зовнішнього світу втрачає сенс. Правомірність такої проблематики відкидається філософією діалектичного матеріалізму, який розвиває теорію пізнання, виходячи з матеріалістичного тлумачення дійсності і критично переробляючи діалектичні моменти7немецкого класичного ідеалізму. Та й сама «критична» філософія Канта не може бути зрозуміла без принципового для неї онтологічного припущення - існування «речі в собі». Приховані онтологічні передумови можна виявити і в неокантіанскіх спробах послідовного проведення лінії «чистого гносеологизма». Таким чином, теоретико-пізнавальні дослідження нерозривно пов'язані з аналізом онтологічної проблематики, і філософам не вдається отримати результати, настільки ж загальновизнані, як досягнення спеціальних наук, не тільки в області онтології, а й теорії пізнання - всупереч думку І. Канта і неокантіанців. Тут йшла і йде боротьба взаємовиключних шкіл і напрямків - матеріалістів і ідеалістів (основне розподіл всіх теоретико-пізнавальних концепцій), емпіриків і раціоналістів, інтуїтивіст і інтелектуалістів, агноетіков і філософів, які стверджують познаваемость дійсності, і т. д. Справа в тому, що характер самих проблем, досліджуваних в теорії 'пізнання (Що є знання? Яка природа істини? Який онтологічний статус помилок? І т. д.), виключає можливість відповіді на них шляхом формулювання відповідних емпіричних узагальнень або ж таких теоретичних тверджень , які можуть бути безпосередньо верифіковані або фальсифіковані в чуттєвому досвіді, експерименті. Іншими словами, теорія пізнання не може бути витлумачена як спеціальна наукова дисципліна, яка не має нічого спільного з «метафізикою» (в рамках якої ставиться онтологічна проблематика). Теорія пізнання була і залишається особливою сферою філософського знання і володіє всіма специфічними особливостями останнього. Уподібнювати - повністю або частково - метод теорії пізнання методам спеціальних наук немає ніяких підстав. Логічний позитивізм, що оформився як філософське протягом в 20-х роках нашого століття, підкреслює, що якщо філософія і має якесь право на самостійне існування, то аж ніяк не в якості теоретичної дисципліни (тобто навіть і не теорії пізнання), а лише як особливого роду діяльність, аналіз природних і штучних мов з метою: 1) виключити з науки все не мають сенсу міркування і Псевдопроблема, що виникають в результаті неправильного вживання мови; 2) забезпечити побудову ідеальних логічних моделей осмисленого міркування. Кращим засобом аналітичної філософської діяльності вважається розроблений в XX в. апарат математичної логіки. З точки зору логічних позитивістів, та філософія, яка втілить їх установки, хоча і не стане теорією, наукою, проте буде володіти всіма рисами спеціалізованої діяльності і за точністю і доказовості отриманих результатів може бути порівняна з такими дисциплінами, як математика і логіка, які в строгому сенсі слова теж являють собою не науки, а діяльність з розробки штучних мовних систем. (Відзначимо, до речі сказати, що статус науковості, згідно логіко-позитив- вістскій доктрині, може бути приписаний лише фак-льну дисциплін, тобто тим, висловлювання яких можуть бути верифіковані або фальсифіковані - в чуттєвому досвіді.) Розуміння природи сенсу теоретичних тверджень ^ з якого виходить діяльність з аналізу, знаходить вираження насамперед у відомому принципі верифікації, а також в тезі про сводимости змісту істинних теоретичних тверджень до констатації емпіричних, досвідчених «даних», у твердженні про порожнечі, беззмістовності (аналітичності) положень логіки і математики, у визнанні можливості різкого поділу на аналітичні та синтетичні всіх осмислених висловлювань, в деяких інших теоретичних установках. Важливо підкреслити, що це розуміння розцінюється як деякий цілком спеціальний результат, принаймні не менш переконливий, ніж твердження, що відносяться до досліджень в області обгрунтування математики і логіки 1!. За допомогою прийнятих ними критеріїв осмисленості неопозітівісти без праці могли показати, що всі питання, над якими билися покоління «метафизиков», - це Псевдопроблема, а тому і всяка спроба їх вирішення теж позбавлена сенсу. Можна вважати, що в логічному позитивізмі 20-30-х років завдання повного поділу «метафізичних» положень і тверджень науки була поставлена в найбільш гострій і логічно чіткої формі, ніж будь-коли раніше в історії філософії. J 93 7 Замовлення № 90? Проте навіть з точки зору самих канонів логічного позитивізму не до кінця зрозумілий статус тих принципових передумов, з яких виходить діяльність з аналізу. Справді, якщо до розряду осмислених відносяться тільки або аналітичні (тавтологічні), або синтетичні (фактуальние) ут- верждения, то як бути з самим тезою про верифікації, який явно не належить ні до тих, ні до інших? Визнати чи його безглуздо-метафізичним? Але ж саме ця теза був покладений в основу діяльності з елімінації всіх метафізичних висловлювань, і якщо метафізичний він сам, то завдання розтрощення метафізики виявиться явно нереалізованою. Сказане відноситься і до всіх інших вихідним теоретичним установкам неопозитивізму. До того ж з'ясувалося, що всяка спроба послідовного здійснення неопозітівістських установок неминуче призводить до того, що в розряд метафізичних (тобто підлягають видаленню) тверджень поряд з явно беззмістовними потрапляють такі положення, без яких неможливі теоретичні побудови в більшості спеціальних областей знання. Логіко-позитивістська доктрина аналізу наукового знання все очевидніше виявляла свою невідповідність з реальною наукової практикою, і в даний час серед самих аналітичних філософів Заходу (в тому числі і серед колишніх прихильників логічного позитивізму) загальновизнаним стала думка про те, що ця концепція, що претендувала на перетворення філософії в вид спеціалізованої діяльності, сама є варіантом метафізики, причому варіантом явно неспроможним! 2. З чіткої констатації цього факту виходить інше, у відомому сенсі прийшло на зміну логічному позитивізму напрям сучасної аналітичної філософії - так звана філософія лінгвістичного аналізу, особливо поширена нині в Англії. Визнання метафізичного характеру доктрини логічного позитивізму служить тут підставою для більш радикальних спроб здійснення антіметафізіческой програми. Лінгвістичні аналітики, відштовхуючись від пізніх робіт Л. Вітгенштейна, вважають, що метафізичні псевдоутвержденія виникають в результаті порушення правил вживання деяких слів буденного розмовної мови (таких, наприклад, "Всебічний аналіз неопозитивистской програми дослідження науки див у книзі В. С. Швирева« Неопозітівізм і проблеми емпіричного обгрунтування науки », М., 1966. характерних для філософських робіт, як «знати», «реально», «в соромом справу», «здається», «мабуть», «істинно», «існує» і т. д.). Кожне слово має певний сенс у цьому контексті (в тій чи іншій мовній системі - «грі»), причому в різних контекстах він неоднаковий. Сенс слова - не якась особлива сутність і навіть не абстрактний, умовно сконструйований дослідником об'єкт, а просто спосіб вживання. Метафізичні Псевдопроблема виникають через вживання слів не в їхніх звичайних контекстах. Відповідно, завдання аналітичного філософа полягає в тому, щоб, виявивши реальний, справжній зміст слів, неправильно вживаних філософами, розкрити джерело метафізичних псевдопроблем. Це завдання найуспішніше виконується не шляхом побудови штучних логіко-математичних систем і ідеальних моделей міркування, а засобами неформального аналізу неформалізованого, буденної мови. Справа в тому, що формальні системи претендують на чітку фіксацію змісту термінів безвідносно до того чи іншого контексту їх вживання, тоді як цей реальний сенс визначається саме останнім. Тому, підкреслюють лінгвістичні аналітики, всяка спроба побудови жорстких формальних моделей в якості головного засобу аналізу осмисленості міркування на практиці веде лише до заміни однієї метафізики інший, що і сталося з логічними позитивістами. 7 * 195 Для того щоб філософ-аналітик міг виконати свою мету, він повинен неупереджено підходити до звичайного мови, не насилувати його, не підміняти реальні факти власними штучними побудовами - чи будуть це конструкції «абсолютної реальності» традиційної метафізики або ж тези сучасного позитивізму про зведення емпіричних висловлювань до констатації безпосередньо-даного і про тотожність змісту висловлення і його верифіковані. Оскільки ж формулювання тієї чи іншої програми неминуче означає певну упередженість і заважає побачити лінгвістичні факти в їх власному змісті, остільки лінгвістичні аналітики намагаються побудувати безпрограмних аналіз, в якому відсутні не тільки будь-які штучні теоре- ? ҐІЧескіе установки, але й певний метод аналізу. Вибір того чи іншого методу, кажуть представники цієї школи, означає його перевагу іншим, що неминуче тягне деякі метафізичні слідства. Саме тому вони не наважуються стверджувати, що той чи інший метод, який вони використовують, є єдино можливим. «Те, що пропонований або демонстрований метод є власним методом, або єдиним власним методом, або частиною єдиного власного методу філософствування, не є істиною індивідуального одкровення або ж справою персонального смаку. Це філософське висловлювання, притому таке, яке стверджує певний принцип. Тому школа, яка претендувала б на те, що тільки вона знаходиться на вірному шляху внаслідок своєї монополії на істинний метод, була б лише особливим випадком того, що ми розглянули вище, а саме - претензійної монополією на філософський принцип »13, - пише один з провідних філософів цього напрямку, Дж. Райл. Цим же міркуванням керується і Л. Вітгенштейн, відмовляючись у своїх пізніх роботах від всякого загального визначення мови та воліючи конкретний аналіз змісту слів всередині окремих «мовних ігор». Сказане, однак, не означає, що у цього напряму відсутній певна техніка аналізу. Така техніка є, вона в значній мірі створена Л. Вітгенштейнів і або формулюється явно, або демонструється в конкретних аналізах. Більше того, саме її наявність (виявлення того, сформульований чи питання «поза» або «всередині» тієї чи іншої «мовної гри», підстановка на місце одних виразів інших, виділення так званих парадигматичних випадків - такі деякі моменти цієї техніки) і дає можливість розкривати справжні мовні контексти, а отже, сенс аналізованих слів і виразів. Тільки використання загальної техніки, вважають прихильники цього напрямку, дає підстави для судження про наявність деякого загального філософського руху, в якому принципово відсутні які б то ні t 'О. Ryle. Taking Sides in Philosophy. - «Philosophy», 1937, vol. XII, N 47, p. 332. було теоретичні установки, затвердження або принципи. Філософ, що не формулює ніяких філософських (метафізичних) тез, що не намагається вирішувати світоглядні проблеми, не розробляє онтологічні або гносеологічні системи, але зайнятий професійної та спеціалізованої діяльністю з виявлення за допомогою особливої техніки точного сенсу слів і виразів, з виявлення й усунення нісенітниці, - такий ідеал лінгвістичних аналітиків. Тим самим, філософія, на їх думку, стає однією з багатьох інших спеціальних дисциплін. Деякі аналітики іноді навіть порівнюють свій спосіб філософського дослідження з діяльністю в тій чи іншій природній експериментальної науці. Так, Дж. Остін писав, що подібно фізиці, яка змогла знайти тверду основу, засвоївши експериментальний метод, філософія стає на вірний шлях «за допомогою неупередженого дослідження того, що ми повинні сказати в тому чи іншому випадку» 15. Дж. Остін як приклад для філософів описує метод дослідження, що застосовувався Фарадеєм. Втім відзначимо, що ця позиція розділяється далеко не всіма представниками даного напрямку. Так, згадуваний Дж. Райл, який написав ряд робіт про специфіку філософського дослідження (про аргументацію у філософії, про тип філософських питань, про філософський доказі і др.16), постійно підкреслює відмінність філософії від спеціальних наук. Викладаючи його точку зору про ставлення філософії до логіки, Т. І. Хілл пише: «Робота філософа не збігається з роботою логіка - хоча деякі філософи в той же час є і логіками, - так як на відміну від висновків логіка філософські аргументи ніколи не зможуть стати доказами і не призначені бути ними. На відміну від докази вони не мають посилок. У тій мірі, в якій робота філософа є позитивною, вона схожа з зусиллями хірурга описати студентам свої дії і потім проконтролювати свої описи шляхом повільний- 1шх Повторень своїх Дій »17. Але і Дж. Райл вважає, що філософія, хоча і не є наукою, завдяки новій техніці аналізу перетворюється на спеціальну дисципліну, здатну отримувати безперечні і точні результати. Вивчення техніки і практики філософії лінгвістичного аналізу, однак, показує, що певних передумов (і при тому передумов філософських, якщо завгодно - метафізичних) не може уникнути і цей напрямок. Такий передумовою є, перш за все, сама установка на те, що зміст слів шукається в їх звичайному вживанні, а корінь метафізичних псевдопроблем вбачається в порушенні правил буденної мови. Тим часом неясно вже саме поняття «повсякденний мову». Що розуміється під ним? Очевидно, «буденний мова» - це не просто наявне слововживання, хоча б тому, що саме в ньому виникають нісенітниці, які породжують філософські труднощі. При такому розумінні «буденної мови» останній не міг би служити тим критерієм, за допомогою якого осмислені висловлювання відокремлюються від безглуздих. Але повсякденному мови неможливо дати й інше визначення, а саме, вважати, що те чи інше вираження належить цій мові в тому випадку, якщо воно має сенс у певних обставинах. Справа в тому, що якщо повсякденний мову визначати шляхом посилання на вирази, що мають сенс в деяких обставинах, то, очевидно, сам повсякденний мову не може служити критерієм того, які вислови мають сенс і які сенсу не мають. Але якщо не ясно, що саме слід відносити до «повсякденному мови», то, мабуть, неможливо говорити про роботу філософа як про просте «описі» використання виразів у цій мові, бо самі ці «використання» аж ніяк не очевидні Саме оскільки реальне використання мови саме породжує антиномії, воно не може бути засобом їх дозволу. У зв'язку з цим лінгвістичні філософи змушені говорити про те, що справжні логічні характеристики багатьох виразів «приховані» або «затемнені» їх актуальним використанням. Але в такому випадку для розрізнення «справжніх» і «здаються» логічних характеристик ми, очевидно, прихованим чином апелюємо до якогось критерію, який виходить за рамки простого фактичного застосування. Як зауважує М. Дж. Чарлзворт, «фактично хто-небудь може захищати цю доктрину тільки або шляхом перетворення її в чисту тавтологію, або ж визначаючи звичайний мову як« правильний »з філософських міркувань. Але в такому випадку, якщо ми можемо знати, як вживати вираз «повсякденний мову» тільки лише після філософського дослідження, чому те ж саме не повинно ставитися до всіх інших виразами? »19. Іншими словами, якщо ми не за допомогою повсякденної мови вирішуємо філософські труднощі, а, навпаки, за допомогою певних філософських (прихованих чи явних) міркувань визначаємо критерії, осмисленості, то в такому випадку руйнується весь задум філософії лінгвістичного аналізу. Потрібно сказати, що прихильники цього напрямку малюють картину власної практики, істотно відмінну від простого «всматріванія» у факти мови і подальшого їх опису. Мало просто збирати різні випадки слововживання. Я як філософ, пише Дж. Пол, «повинен відбирати і впорядковувати (arrange) їх таким способом, щоб можна було скласти якусь картину ландшафту. Сама сутність філософського дослідження змушує людину подорожувати по обширній області слововживань (uses), що перетинаються в кожному напрямку, так що можна Див М. J. Charlesworth. Philosophy and Linguistic Analysis, p. 180. »Ibidem. підходити до виявлення одного і того ж слововживання знову і знову, кожного разу з нової точки зору, виходячи з різних інших слововживань ... »18 При цьому, виявляється, величезне значення мають виявлення і винахід проміжних випадків. «Тільки за допомогою цього виявлення, винаходи та впорядкування різних поглядів, а не за допомогою пасивного спостереження всього того, що випадково опинилося перед очима, я можу прийти до знання вирішення проблеми ... «Сутність», так би мовити, стає «осяжній» не за допомогою її «викопування», «аналізу» і не за допомогою пасивного спостереження того, що «вже лежить перед очима», а за допомогою «нових упорядкування» або навіть декількох таких упорядкування, які я повинен призвести ... Тому-то і немає методу в філософії, так як немає методу для винаходу випадків і для упорядкування їх ... Так само, як немає методу для того, щоб «бути ураженим» швидше одним фактом, ніж іншим ... »19 Але звідси випливає можливість (і неминучість) різного розуміння фактів мови, різного осмислення того, що вважати справжнім, а не уявним вживанням (значенням) того чи іншого виразу чи слова. Не випадково тому серед філософів, що займаються лінгвістичним аналізом, є настільки серйозні розбіжності в думках. Неважко показати, що при аналізі змісту слів розмовної мови неминуче виникають принципові труднощі. Так, наприклад, при аналізі слів і виразів, що відносяться до психіки («усвідомлювати», «мислити», «сприймати» тощо), Дж. Райл по суті відтворює бихевиористскую позицію, в той час як Ч. Мейс стоїть ближче до інтро - спекціонізму і т. д. Навряд чи існує хоча б один лінгвістичний філософ, у всьому згідний з ким-небудь зі своїх колег. Парадоксальність лінгвістичного аналізу в тому, що ця філософія, виступаючи проти філософствування, сама в прихованому вигляді містить в собі метафізичні передумови і по суті справи лише паразитує на проблематиці традиційної філософії, по- - J G. A. Paul. Wittgenstein. In: «The Revolution in Philosophy». London, 1957, p. 95. я Ibid., p. 95 - 96. Кільки аналітики не висувають ніяких власних філософських проблем 20. Потрібно зауважити, що багато сучасних аналітики починають все більш ясно усвідомлювати штучність і неспроможність претензії на відсутність метафізичних передумов в аналітичній діяльності. Такі передумови формулюються вже свідомо, і тоді з'являються книги, подібні роботам П. Стросона «Індивіди. Нариси дескриптивной метафізики »21 або ж Ст. Хемпшайра «Думка і дія» 22, в яких техніка лінгвістичного аналізу використовується для відвертого обгрунтування певної філософської позиції. Ст. Хемпшайр критикує аналітичну філософію за претензію на остаточне рішення філософських труднощів за допомогою аналізу мови і підкреслює, що сам повсякденний мову слід розуміти в процесі нескінченного зміни і розвитку і в його обумовленості соціальними інститутами. "Філософське дослідження ніколи не може бути завершене», - вважає он23. Лідер однієї з шкіл філософії лінгвістичного аналізу, так званої кембріджської школи, Дж. Уї-здом в продовження багатьох років відстоює тезу про важливість метафізичних тверджень саме тому, що засобами буденної мови не можна вирішити деякі з проблем, що виникають у цій мові. Деякі з лінгвістичних аналітиків міркують так: якщо вважати, що мова складається з ряду несвідомих один до одного «мовних ігор», у кожній з яких одне і те ж слово грає сущеСтвеййо відмінну роль, а тому має різним змістом, чому б не вважати і «метафізичне слововживання» однієї з таких цілком правомірних «ігор» зі своїми особливими правилами? Хіба метафізичні міркування не є безсумнівною частиною актуального використання мови? Чи не є саме розподіл вживання слів на осмислене і безглузде певним метафізичним твердженням? Але в такому випадку втрачає сенс поділ мови на буденний і необиденного. Для сучасного стану аналітичної філософії вельми симптоматично наступний вислів Ф. Вайсмана, одного з активних учасників аналітичного руху на різних його етапах: «Неможливо ... довести, що даний вираз є природним, метафора - відповідною, питання - мають сенс (або таким, на яке не можна відповісти), поєднання слів - осмисленим (або позбавленим сенсу) ... Твердження про те, що метафізика - нісенітниця, саме є нісенітницею »26. Таким чином, в історії філософії ми виявляємо цілу серію невдалих спроб уподібнення (повного або часткового) методу філософії методу спеціальної науки. Виникає природне питання: у чому причина цієї невдачі? Спробуємо зробити деякі висновки з нашого історичного огляду і більш уважно придивитися до специфіки філософської проблематики і філо-, софского методу міркування. Перед спеціальною наукою стоять істотно інші I завдання, ніж перед філософією. Перша прагне побудувати картину певного, чітко окресленого предмета дослідження (що стосується або об'єктивної реальності, або до свідомості). Вирішуючи ці проблеми, спеціальна наука виходить з певних передумов, які приймаються як щось дане (результати експериментальних спостережень і можливість їх опису в термінах природної мови, істинність "F. Waismann. How I See Philosophy. -« Contemporary British Philosophy ». Ed. by H. D. Lewis, London. N. Y. 1956, p. 273. положень деяких інших спеціальних теорій, певні способи обгрунтування і перевірки теоретичних тверджень і т. д.). Філософія намагається розкрити сама ті передумови, Ч які як щось дане і самоочевидне приймаються в науці і в усіх інших сферах ідейної та практичної діяльності (взагалі відношення суб'єкта до об'єкта практичної та пізнавальної діяльності, характер об'єктивної реальності і ставлення до неї свідомості, зв'язок пізнання і цінностей і т. д.). При цьому філософ намагається не просто виявити ті передумови, які зазвичай приймаються в якості. деяких вихідних існуючої наукою і здоровим глуздом, він завжди прагне з'ясувати ступінь обгрунтованості цих передумов, тобто критично ставиться до того, що здається самоочевидним і даними, ставлячи завдання розкрити за зовнішньою видимістю справжні «граничні підстави» дійсності і пізнання, деякі вихідні опосередковують норми практичної й пізнавальної діяльності. Природно, що філософська теорія не може будуватися і перевірятися абсолютно так само, як і теорія спеціально-наукова. Справді, якщо ми використовуємо в спеціальних науках певні методи обгрунтування і докази тверджень (наприклад, метод безпосередньої експериментальної перевірки), то обгрунтування цих методів - чим і намагається займатися філософія - не може бути здійснено за допомогою їх самих (в доказі чого-небудь ми не можемо користуватися тим, що ще потрібно довести). Якщо експериментальна наука може апелювати до емпіричним даним, то філософія критично аналізує, як би «розкладає» і розкриває конституирующие моменти в самих цих даних, намагаючись виявити їх «гранична підстава». Тому те чи інше філософське твердження ще не доводить простий посиланням на фактичний хід справи. Спеціально-наукова теорія, що відноситься до певної емпіричної області, будується як дедуктивна конструкція з деяких гіпотетичних передумов, яка приймається в цілому в тому випадку, якщо вся конструкція логічно несуперечлива, а висновки з неї з певним ступенем точності узгоджуються з емпіричними фактами. Філософська теорія має су-1 щественно інший характер, виступаючи по суті як! аналіз готівково-даних утворень свідомості і знання і (положення «здорового глузду», результати спеціально-наукового знання, інші філософські концепції і т. д.) з метою розкриття глибинних основ і чинників цих утворень, отличения в них дедуктивного змісту від зовнішніх форм прояву . Причому цей аналіз носить розгорнутий характер, в кожному його кроці віддається свідомий самозвіт, постійно відбувається процес зіставлення даної філософської позиції з іншими і критика цих останніх, бо критичне осмислення і спростування інших підходів - одна з основних умов обгрунтування даної філософської концепції. Тому у філософії цінність представляє не просто система деяких тверджень, а твердження, взяті в єдності зі способом їх отримання, з процесом роздуми, в результаті якого вони виникли. Важливо підкреслити ще один момент, що відноситься до специфіки філософського дослідження. Справа в тому, що, досліджуючи передумови пізнавальної і різних, форм практичної діяльності, сама філософія не I може бути «беспредпосилочной». Іншими словами, досліджувані філософом передумови не відчиняються йому в результаті застосування деяких процедур як щось «самоочевидне», «безпосередньо дане» (всупереч претензіям на цей рахунок філософії лінгвістичного аналізу, з одного боку, та феноменології, з іншого). Аналізуючи передумови практичної та пізнавальної діяльності, філософ сам не може не виходити з деяких передумов. Іншого шляху філософського дослідження не існує. Ці передумови, які, з одного боку, не є чимось самоочевидним, а з іншого боку, не можуть бути обгрунтовані тими ж самими методами, які прийняті в спеціальних науках (логічна дедукція або посилання на фактичний хід справи), і ототожнювалися нерідко в історії філософії з так званої «метафізикою». Тим часом, якщо в такому сенсі розуміти «метафізику», то доводиться визнати, що вона випливає з природи самого філософського аналізу і може бути усунена тільки разом з останнім. Не тільки той чи інший відповідь на філософське питання, але і сама постановка проблеми у філософії передбачає прийняття тих чи інших «метафізичних» передумов. Якщо в спеціальній науці можна говорити про кращих чи гірших методах роботи над якимось даним матеріалом, про кращий спосіб вирішення певних проблем і найважливіших певних завдань, то у філософії немає такої проблеми, правомірність якої була б очевидна поза уявлення про допустимі правилах і способах постановки проблем, методів; міркування і аналізу і т. д. Тому не тільки рішення філософських проблем, але і спосіб їх завдання носить істотно історичний характер. Але які ж способи виправдання «метафізичних» передумов і чи існують такі способи? Справа в тому, що якщо неправомірно говорити про безпосередню емпіричної верифікації (або фальсифікації) філософських тверджень, то проте можна і потрібно ставити питання про їх відповідність або невідповідність науці і соціальній практиці ". Так, наприклад, механіцизм або лапласовскій детермінізм, що не можуть бути спростовані в сенсі емпіричної фальсифікації, тобто шляхом простого посилання на чуттєво дані факти, проте прийшли в явне протиріччя з практикою розвитку сучасної науки. З іншого боку, принципи філософського матеріалізму виявили виняткову плідність як напрямних регулятивов наукового дослідження і для сучасної науки все більш загальновизнаним стає думка про те, що саме матеріалістична філософія являє адекватну базу для філософського тлумачення науки. ї7 У 30-і роки нашого століття К. Поппер за допомогою критерію фальсифікації намагався розмежувати «метафізику» і науку. В даний час загальновизнано, що цей критерій неспроможний, так як неверіфіціруемих і нефаль-сіфіціруемие положення належать не тільки області філософії, їх можна виявити і в спеціальних науках. Однак, якщо важко говорити про прямої фальсифікації деяких теоретичних положень (наприклад, закону збереження і перетворення енергії), має сенс ставити питання про їх непрямої верифікації і фальсифікації, під якими розуміється відповідність або невідповідність цих положень прийнятим в даний час, тобто оправдавшим себе на практиці науковими теоріями. Див дискусію по доповіді: W. W. Bartley. Theories of Demarcation between Science and Metaphysics. - «Problems in the Philosophy of Science». Ed. by J. Lacatos and A. Musgrave. Amsterdam, 1968, p. 46 etc. Саме в тій мірі, в якій філософській системі вдається включитися в контекст прогресивно розвивається науки та соціальної практики, ця система може доводити свою істинність і плідність. Але якщо ми маємо справу з такою філософською системою, то у нас є всі підстави приписувати їй статус науковості. Чому ми повинні ототожнювати науковість взагалі з методом спеціальних наук? Ми намагалися показати, що як розвиток самих спеціальних наук, так і соціальна практика викликають необхідність філософської рефлексії над їх підставами. 'І якщо ця рефлексія дає адекватну картину свого предмета, то, вона, зрозуміло, є науковою. Самі методи спеціальних наук можуть впевнено прогресувати тільки тоді, коли вони користуються результатами наукового філософського дослідження. Таким чином, и можна говорити про те, що спеціальна наука і філософія, що стала наукової, звичайно, відрізняються один ог ^ одного і за характером проблематики, і по використовуваних методів. Але разом з тим їх ставлення один до одного - це стосунок не знання, з одного боку, і псевдознання, з іншого; або «більш» і «менш» істинного знання; або ж двох самостійних, незалежних один від одного видів знання. Це відношення двох крайніх полюсів і разом з тим двох необхідних компонентів в системі єдиного теоретичного знання, в системі науки в цілому. Такий наукової філософією, що довела і постійно доводить свою відповідність сучасній науці я практиці, є філософія марксизму, що виходить із принципів діалектики і матеріалізму. Звичайно, поділ філософії на наукову і ненаукову не означає, що між ними існує непрохідна прірву. Елементи науковості існували і в домарксистской філософії. Як ми намагалися показати, розвиток європейської філософії в XVII - XIX ст. значною мірою і було пов'язано з пошуками науковості. Разом з тим, не може вважатися науковою філософія, яка виходить із принципово невірного відношення до науки, наприклад, що намагається видавати себе за «науку наук», яка підміняла спекулятивними конструкціями результати спеціального наукового дослідження (натурфілософія) або ж протиставляє себе науці в якості більш високого види пізнання, здійснюваного за допомогою надрозумних здібностей. Не є науковою і та філософія, яка ототожнює себе зі спеціальною наукою і під виглядом боротьби з «метафізикою» претендує на ліквідацію специфічно філософського методу дослідження. На закінчення ми хотіли б звернути увагу ще на одну особливість взаємини філософії та науки. Історичне зміна проблематики у філософії обумовлено не тільки пошуками наукової основи для філософствування. Справа в тому, що сам об'єкт, до якого звертається філософ, - підстави різних форм людської життєдіяльності, включаючи і науку, - не є якоюсь незмінною, рівною самій собі річчю, а змінюється разом з розвитком усього людства. Важливо при цьому зауважити, що ставлення філософії до досліджуваного об'єкту не є відношення пасивного спостереження до зовні конфронтуючому йому предмету. Філософська рефлексія над підставами пізнання й практичної діяльності сприяла не тільки їх усвідомлення, але певною мірою також і формуванню. Антична наука не може бути зрозуміла поза тих її підстав, які були розроблені греко-римської філософської думкою. Наука Нового часу по суті виходила з філософського обгрунтування своїх методів і вихідних абстракцій, здійснювала * тичних в працях Галілея і Декарта. Наукова філо-софія сучасності в особі марксизму - це не тільки самосвідомість науки наших днів, марксистська філософія не може не впливати на зміну самого ладу наукового мислення. Оскільки ж революція в науці продовжується і виражається, зокрема, у зміні самих підстав науки, філософія, ставши наукової, аж ніяк не може замикатися у вже досягнутих нею результатах, а повинна постійно розвиватися, орієнтуючись на нові проблеми, на розвиток нових аспектів традиційної філософської проблематики . Таким чином, специфічна особливість філософії, що виключає можливість її перетворення на спеціальну дисципліну, що стоїть в ряду з іншими, полягає не тільки в особливому характері способів обговорення її проблем і обгрунтування їх рішень (про це ми вже говорили вище), але також і в тому, що філософія не може представити свою проблематику в якості виділеної в таку область, яка існує ізольовано ог розвитку соціальної практики і спеціальних наук і стоїть ніби поруч з останніми. Необхідною умовою розвитку наукової філософії є аналіз нових проблем, а ці проблеми поставляються розвитком людської життєдіяльності в цілому. Тому для того, щоб бути вірною самій собі, щоб залишатися справді наукової, філософія не повинна зразок спеціальної дисципліни замикатися в собі, а постійно бути в стані «разомкнутости» щодо мінливої життя і на специфічно філософському рівні ставити і обговорювати ті проблеми, які поставлені соціально-політичної та ідеологічної дійсністю. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "В. А. Лекторский Філософія і науковий метод (До історії та теорії постановки питання) " |
||
|
||